晨更分享：但8:1-14

2017/9/3                 dimanche                       但8:1-14

這時是伯沙撒王第三年的事，也就是最後一個王的第三年。從第七章到十二章一共有四個異象，分別是伯沙撒王第一、三年，波斯王第一、三年所見的異象。這一章所見的異象，是第二個異象，其中所見的，是兩隻羊，一隻是綿羊，一隻是山羊，都是公的。這兩隻羊分別代表波欺瑪代及希臘兩個王朝，前者是以公綿羊作代表，後者是以公山羊作代表。他們雖然是羊，沒有甚麼能幹，也沒有甚麼武器，他們僅有的武器，就是兩隻角而已；然而，他們還是要用自己的角，去作為武器，得勝別人。而且是一隻比另一隻兇狠，一隻比另一隻驕傲。

這個異象就是說明人類的光景，人類就是如這些羊一樣，他們看起來不是獅、不是熊、也不是豹，而是羊。以打仗而言，羊本來沒有甚麼本領，他們只是應該順服、溫馴、聽主人命令的；但這些羊似乎是質變了，不只不是溫馴的，而且是兇狠的，是有攻擊性的。這就代表人類的光景，人類本應是順服於創造者的手中，聽神的說話而表現溫良的；但人雖然是沒有甚麼本領，卻還是用其惟一的武器，去攻擊別人，殘殺別人，這就是人類的光景。

因此，這些羊有一些特質，這些特質第一就是沒有甚麼武器，卻還是好勇鬥狠；牠們用其惟一的武器，就是角來打鬥。第二是外面似乎是溫良的羊，但裡面卻與殘暴的、兇惡的獅子猛獸無異。因著外面的溫馴，別人就失去防備之心，以為不會對己有害，就疏於防範而讓之得逞。第三，這些羊在得勝後，更是驕傲，而且是愈來愈驕傲；到了後來，連天上的神也不理，以為自己比神還大。他們不只在人前驕傲，而且愈來愈驕傲，到了一個地步，就自以為神，就與神抵擋起來。這似乎是人類歷史的發展，由於科技的發達，人類就會自以為了不起，就會利用發明的科技互相殘殺。人類本來是很弱的，比起那些猛獸而言，是沒有能力的。然而由於人類有科技的發達，就會利用科技的進步，發展各種的武器，到了最後，就利用這些武器互相殘殺，互相攻擊，這就是人類的光景。

第四，他們是捨本逐末，這些羊是沒有主人的，他們不是跟著主人去草場覓食，而是去找其他的羊打架。一幅本應是溫良的圖畫，一些本應是溫馴的山羊綿羊，但表現出來的，卻與猛獸無異；這其實是很滑稽的事，也是不應該發生的事，然而卻發生了。這就是人類離開了神後的光景。離開了主人的羊，他們就以自我為中心，就不是找草吃，乃是找羊打架。這豈不也是目前人類的光景嗎？我們本來是應有主人的，應該由主人供應我們，帶領我們到青草地上吃草，也可以安居在主人的懷中的。然而人類不跟從我們的主人，不理創造我們的神，而要跟從自己的自由意志去行事，於是就產生了弱肉強食的現象。離開了主人的羊，就變成兇惡的野獸，就變成可怕的殺人兇手。外表是羊的性質，但裡面是猛獸的本質，皆因為沒有主人，不聽主人的話，失去了被主人帶領的平安穩妥生活，就各自覓食，自尋生路，就變成是雖然是沒有能力去打鬥，仍是用其惟一的武器去鬥爭的結果。

原來發生這樣的情形，最基本的原因，乃是他們離開了他們的主人，他們沒有主人，沒有牧羊人，沒有帶領他們的人。那這是主人不要牠們呢？還是牠們不要主人呢？其實我們的主是好牧人，好牧人是為羊捨命的。好牧人是不會不要羊的，只有羊走失後，離群而去，才會發生這些情形的。今天的人，是離開神的道路，不要神作王，而要另立王去生活，就產生這樣的光景，各人各自為政，不以神為神，於是亂象就會產生，結果就是人類互相攻擊，於是世界的戰爭就不會停止。

第六，人類不只是互相攻擊，弱肉強食，而且是不自量力。自己沒有，卻仍以為有，這就是不自量力。不只是對人類攻擊，到了最後，由於無不順利(10)，就被勝利沖昏了頭腦，還要對神挑戰(11-12)，就自取滅亡。人離開神後，就會愈來愈自高，而到了一天，就與撒但一樣，要與神為敵，要自立為神，要高舉自己的寶座在神之上，這就是人的光景。今天人類的光景，就是離開神之後而產生的。若人離開神，就只有一條路，就是跟隨撒但而行，就是以撒但為師，最後就抵擋神而自立為神。

為何只說到兩國呢？原因可能是第一，神曾在巴比倫王尼布甲尼撒身上作工，似乎他還可以成為一個謙卑的人，仍可以回到神面前的人；因此就不說第一個王國了。第二，只說兩國就足以表示人行的愈來愈敗壞；也就是說，不必說四國就可以足夠而出問題來。若一個人離開了神，那只要短時間內，就會發展成敵基督，就不必長時間才會發展出來。一離開了神後，人是很快就會敗壞的，因為撒但會馬上在我們裡面作工，這就會變成敵基督而不自知。第三，若這兩個國度就發展成敵基督，那第四國就不必說了，最後出來的，就是真正的敵基督，就是直接與神為敵的、被撒但掌控的人；那就是人類的末日到了。

這裡的羊，是從綿羊開始，然後是山羊。一般而言，綿羊是比山羊溫馴的，而且是比較順服的。然而，無論是綿羊或是山羊，他們只要有一雙角，就成為他們的武器；只要離開了主人，牠們就只能發展自己的世界。離開了主人，人就沒有安全感，人就只能自謀出路，於是很多人的本領就出來。這時雖然是綿羊，但還是會有傷害性的。同時，雖然是羊的本質，但在羊的範圍內，還是會從綿羊逐漸演變成為山羊，在本質中逐漸變成更兇惡的野獸的。沒有主人的羊是可憐的，是痛苦的，只能自尋出路；而結果是互相殘殺，一時之間似乎贏了，其實到了後來，還是會被別人殺死的。

晨更分享：但4:28-37

2017/8/27                    dimanche                       但4:28-37

這事都臨到尼布甲尼撒王(28)。然而這事臨到他，從作夢起共有十二個月(29)，為何隔這麼久呢？這是甚麼意思呢？這是神給他機會，讓他悔改，不馬上懲罰他。然而他還是不悔改，還是不明白神的恩典，還是不了解一切都是從神來的。故此，當他遊行在巴比倫王宮裡，所看到的只是屬世的宏偉，而看不到屬靈的恩典及能力時，他就馬上受罰了(31)。他的口中的言語，是代表他的心中所想的，也代表他這十二個月來，沒有把神的話放在心上，因此神的管教就來了。

當一個人有了神的話後，他就應該聽從神的話；若他不聽神的話，神有兩種方法處理他，第一是任憑他，不理他。這時從人的角度來看似乎是好的，因為沒有人管、也不致於受到懲罰也；然而這卻只是讓他肉體舒服，其實對他的靈性是損害的，這時他就永不會得到屬靈的益處了。第二是要管教他，用苦難來改變他，這對他而言，似乎在肉體上是受苦的，然而在靈性上是得益的。後者更代表神對這人的愛，不願意放棄他。神對他的愛是除了神的話語的啟示外，還加上苦難的磨練，讓他可以來到神的面前得幫助。

也就是說，尼布甲尼撒這一次受了七年的苦難，表面來看是神的懲罰，這是對的。然而更深一層來看，是神愛他而願意在他身上工作，讓他得屬靈的益處而作的工。若神不降苦難在他身上，他的肉體雖然舒服，但靈性卻不會復甦的。故此神因著但以理而賜福給他，讓他有機會見到但以理的見證，也讓他有機會得到神的啟示，更讓他有機會得到神的管教；而最重要的是他有一個願意悔改的心。這個大君王能夠悔改，能夠在如此高的地位上，接受了神的管教後，願意把自己的「王」字去除，而把這個「王」字歸還給神(37)，這是不簡單的。若不是有一個謙卑的心，知道地上的事都是虛無的(35)，只有天上的至高者，才有最高的權柄(34)，他是不會把自己的王位，拱手讓給天上的王的。他最後沒有說自己是我尼布甲尼撒王，而將這個王字，套用在神的身上(37)，是他明白了神的作為後，所發出來的自然反應，是神工作的結果。能夠如此謙卑在神的面前，表示接受了生命的苦難後，才可以使人謙卑下來，才可以使人認識自己的卑微，而知道神的偉大的。

原來當一個人認識到自己的卑微後，他對神的認識—就是神的偉大，才會有真實的認識的。在這之前，他不是不知道神是獨一的神，也不是不知道只有這神才是真的(2:47；3:28-29)；然而這些的認識，在沒有一個「我必衰微」或是一個謙卑的心時，都只是暫時或是不真實的。原來在祂必興旺、我必衰微這句話中，是兩者並存、缺一不可的。若只有懂得祂的興旺，而沒有我必衰微的話，那我們認識的神，還是會被我們的己所佔據、所奪去的。惟有我們能成為一個謙卑及衰微的人時，那神的偉大，才會在我們心中成為真實的。因此，神在尼王身上最先的工作，是讓他知道神的偉大，然而這還不能使他降卑下來，真正服在神的權柄下；惟有在他身上直接管教後，他才能有我必衰微的認識。而當一個人認識到我必衰微後，他才真可以明白祂必興旺的真實，及願意高舉神的。

今天我們所願意追求的，常只是祂必興旺，而不是我必衰微；我們不願意脫去，只想穿上，因此我們只做了一部工夫，就是認識神的偉大。然而只認識神的偉大是不夠的，因為我們不願意學習脫去，不願意承認我必衰微；只要當我們不願意承認我必衰微時，所有的我必興旺的工夫，就都是沒有用的，都會化為灰燼而已。就如尼布甲尼撒一樣，他認識到神的偉大後，他知道至高者會掌權後(1:44)，由於他的己沒有去除，他就把這金銀銅鐵泥的像，變成惟我獨尊的金像而已。因為他的己不服至高的王，他的己還是要作王，還不是衰微的己；於是認識到祂必興旺是不夠的，還要加上我必衰微才行。

今天很多基督徒的己還是很大的，一個大的己加上對神的啟示的明白，最後的結果還是高舉自己，而不是高舉神的。惟有在認識神的上面，加上一個卑微的己作為根基，這個認識神的偉大的效應，才會從生命中出來，否則也只是知識而已。因此，我們追求的方向，不只是知識，更是十字架的道路；沒有十字架，就沒有捨己、就沒有生命，這是我們要知道的。

尼布甲尼撒有12個月的時間，神給他機會，但他不能自動悔改，因為人的己是不容易被話語說服的；人的己似乎只有經歷苦難後，才容易被說服的。因此，苦難是對屬靈生命有益的，惟有十字架出來了，人的生命才會改變，才會得到真正的福氣的。神要用七年的苦難，才可以把他的己去除，若七代表完全，那就是說，要有完全的苦難，人才會改變他的己的。對人而言，人是不想接受苦難的；然而苦難若是能使生命成長的重要器皿的話，那我們在苦難時，不是求神挪去苦難，而是求神讓我們在苦難中，能得到更成熟的生命，如此的禱告才是更合乎神的旨意的。

神為何再次給尼王王位呢？若一個人能在苦難中捨去自己時，苦難的工作就完成了，這時的尼王，就可以真正伏在神的權柄下。而當一個人可以捨己時，神的工作就完成了，他就可以仍然為王，因為這時他的作王，就可以讓神作王了。一個願意悔改歸向神的心，是神把苦難拿去的原因。這是屬靈的原因，而不是屬世的原因。當我們遭遇苦難時，我們若要把苦難拿去，有一個辦法，就是懂得在苦難中得著神，以及得到生命的長進，這時苦難的工作就成功了，神就會把苦難拿去。

這時的尼布甲尼撒，不必神告訴他如何作，他自然會用見證來榮耀神。這時的尼布甲尼撒，就不是用命令的方法，去強逼人信神；而是用勸勉的方法，讓人認識到神的偉大，讓人可以自然的敬拜神。這時的見證是謙卑的，不是驕傲的；他所作的見證，是只有讓人看到他的虛己，以及看到神的偉大，而看不到他的驕傲。一個作見證的人，若只是讓人看到他的驕傲，就不會看到神的榮耀；這樣的見證，是不能榮耀神，只會讓人跌倒的。

晨更分享：但1:1-8

2017/8/20                        dimanche                   但一1-8

但以理及其三友做了美好的見證，這一切都是神自己保守、自己做成的。先是我們看到了以色列人的敗壞，於是神就先使以色列北國敗亡；最後因為南國瑪拿西之敗壞，神亦把南國滅亡。而但以理這些人的被擄，是第一批被擄的人；之後繼續有兩次的被擄，然後南國才滅亡。雖然南國是敗壞的，神也準備要把他們滅亡，但我們看到的，是神的佈局。原來神本來要讓人聽祂的話語，然後就可以得福，但以色列人不聽神的話，於是神就用另外的計劃，就是把他們擄到外邦去，讓他們經歷沒有真神、沒有神的話、沒有聖殿等的生活。然而讓他們知道拜偶像的結果，就是會失去神一切的恩福。然後經過了七十年期間，就讓他們重歸故土，這是神的另一種工作，目的還是為了人的益處，讓那些不要神的人滅亡，而重新在其中揀選合適的人，去作成神的工作。

但以理及其三友，就是被神重新揀選的人的代表。他們本是在以色列人的宗室和貴胄中的人，而且是年輕人，是年少沒有殘疾的人，通達各樣學問、知識聰明俱備的人(3-4)。這些人為何會有相貌俊美、通達各樣學問呢？這明顯是神預備的。他們不只是相貌俊美，俊美是外面的，但他們裡面的心更是俊美；他們被神塑造他們的內心，成為神在外邦人中的見證者。原來當神的選民被擄、被滅亡時，從人來看是悲哀的，是沒有希望的；然而神已經在暗中作了工，預備了一批人可以見證神的榮耀的。因此，我們無論在任何時候都不要灰心，因為神會行神跡的。而神在這個被擄的事中，是神親自計劃作成的，因聖經是說：「主將…交付他手(2)」。原來是主將之交付外邦人的手，是主親自作的。然而當主如此作時，祂同時也作了另一個神跡，是生命的神跡，是揀選了幾個屬神的人，完成祂的工作。

一般而言，我們認為神作神跡，有兩個特徵，第一是明顯的，是人人看得到的。第二是大自然的神跡，如病得醫治、如奇事異能等。然而在這裡神所行的神跡，既不是明顯的，也不是大自然的神跡—例如不准尼布甲尼撒把人擄去、派火燒滅他等。神在這裡做的神跡，是隱藏的，也是生命的，是讓四個人成為祂的見證，在外邦中讓外邦人有機會認識神等。因此，但以理等人亦有兩種神跡，一是明顯的神跡，就是三人被丟入火窰中卻毫無損傷(但三)，但以理被丟入獅子坑中卻沒有死亡等(但六)。然而有另一種神跡，是隱藏的，就是生命的神跡，是神作在但以理及三友身上的神跡，是神把生命給了他們，讓他們可以見證神的恩典及能力；這神跡是貫通整個但以理書中的，而且這是隱藏的神跡，是神在整個但以理書中所表現的神跡。

這個隱藏的神跡，是生命的神跡，是神給但以理及三友的神跡。他們因為領受了這神跡，才有力量成為神的見證人，才可以在外邦中成為光明的明燈，使尼布甲尼撒王可以悔改認識至高的神(但四)。而尼王的認識神，也算是生命的神跡，亦是神施恩給尼王的一個神跡。神一方面讓但以理等人成為美好的見證，讓以色列的見證可以維持；另一方面神也拯救了尼布甲尼撒王，使他能認識真神，這就是隱藏在這書中的神跡，是生命的神跡。

表面來看，神把聖殿的器皿，都放在外邦的廟中(2)，這是很難想像的事。神為何不把尼王滅掉呢？若是滅掉，在神而言是最簡單不過的事，為何不這樣做呢？不只不這樣做，而且還要幫他把聖殿的器皿，收入他神的廟裡，放在他神的庫中，這不是自取其辱嗎？若我們是神，就一定不會如此做，就會馬上降火把尼王滅掉的；然而神不如此做，因為神是看長久的，也要做一個生命的神跡，不只在但以理身上，也要在尼王身上做一個神跡；不是滅亡的神跡，乃是拯救的神跡。這才是神的智慧，我們這些愚昧的人，是不會明白的。

對但以理來說，他是一個年少的人，是一個沒有機會接受太多的教導的人，然而神卻把一顆單純的心放在他的裡面。他看到了祖國的滅亡，必然是有很大的衝擊的；他可能思想，為何國家會滅亡，為何他會被擄呢？他是第一批被擄的人，是前所未見的，是不可想像的。因為猶大人一般都會覺得，神必然會保守他們，而不會把他們放在外邦人的手中的。然而事實的發展卻不是這樣，而是他們被擄了，這就促成但以理等人的思想，然後就做了一個決定，就要以敬拜神為他們的主要目標。這就是為何他們可以不以王的膳為膳，而只是素菜白開水為主(12)。這樣的心志，是不容易的。因為世界的引誘是大的，不只是飲食的引誘，王給他們的膳是最好的膳，是他們本不配的；還有其他的引話，因為他們本是亡國奴，如今是不幸中的大幸，被王揀選了，那是每個人都喜歡的。

然而但以理卻不如此認為，他可能有一個亡國的憂心，知道他們以前不能討神的喜悅，就立志悔改，而這悔改的行動，就是以生命來立的，就是即使是死了，也不能再走違背神的道路。因為有這樣的心志，因此見證就從他們身上出來了，這就是死而復生的生命，是順服神後所產生出來的生命。也給我們可以從這裡看得出來，當一個人願意走神的道路時，恩典就出來了，神跡就出來了，見證就出來了；而當我們如此行時，復興就出來，神的工作也完成了。同時，但以理也成為一個有完美生命的人；這是走神的道路的人必然的結果，而他也必然得到神的同在、神的恩典的。

當世界為他們預備了一條美好及成功的道路時，他們的選擇，卻是神的道路；而神的道路，看似是不會成功的，看似是違背了世界的定律，而必然是失敗的。然而當我們願意走這個路時，我們發現神跡就出來了。我們發現神跡一出來，就必然是成功的，而且是比世上的成功更多倍：不只是屬世的成功，更重要的是屬靈的成功，這是更重要的成功，是更重要的目標。當我們願意先以神的國、神的義為先時，原來這些東西就不必我們祈求，就都加給我們了。這些東西，就是王的膳、就是三年後的待立在王的面前、就是外邦人的學問、文字等。然而這些東西，不只是加給了但以理，而且還比一般人更多。他們的聰明智慧，比通國的術士，和用法術的勝過十倍(20)。同時，但以理對迦勒底的文字(4)，也比其他的哲士更厲害，他能解讀別人不能解讀的文字(但5:8,17)。還有但以理不必等三年，就可以待立在王的面前(但2:1,48)；且後來不久就可以一樣有美食(參10:3)。原來當一個人願意走神的路時，那不只是不會損失世界的東西，反而加倍的償還給他的呢！然而這是需要信心的，我們有這信心嗎？

但以理的環境，比我們目前的環境差太多了，他到處都是外邦人，沒有信主的人，也沒有真神可拜。然而外面的殿沒有了，他卻建立了他裡面的殿，他是一天三次向神禱告的人(6:10)，他的殿不在耶路撒冷，而是在他的心中。他保持與神的密切聯絡，就不理外面環境的惡劣，仍可以過一個得勝的生活。外面是沒有聖殿、沒有神、沒有信神的人；但他裡面卻都有！外面的東西，人們可以除去，但裡面的東西，人是沒有辦法除去的。今天我們是否有信心，願意走神的道路，而不走世界的路呢？神的道路看似吃虧，其實才是最成功的路，是神跡的路，是信心的路，是立志把生命賠上去而走成的路。

晨更分享：林後10:12-18

2017/8/14                     lundi                               林後10:12-18

保羅在這裡到底說甚麼呢？他說到有一種人，他們是驕傲的，他們是自己推薦自己的，他們是誇口的(12)。這種人是否會引起一些問題呢？他們把別人的功勞，作為自己的誇口(15)，但自己似乎是沒有在事工上，完成神的使命的。他們喜歡誇口，也喜歡誇大。誇口是在某些範圍上是可以的，那就是指著主誇口(參17)，但誇大呢？那就是過了範圍了。誇大是把自己及別人的功勞，也加上去，成為自己誇口的內容。但誇口呢？那就是指著主誇口，那甚麼是指著主誇口呢？就是誇主的恩典，不是誇自己的功勞，也不是誇別人的功勞。

到底我們可以誇口嗎？世人的誇口，是誇大，是誇自己，這是不好也不應該的。然而真正的誇口，若在範圍及原則內，是可以的，因為是高舉主的一種見證。但我們要注意的是人的誇口，很易是高舉自己的；而一個誇口只是高舉基督的恩典的人，是少有的。當神使用我們，去完成一些事工後，我們若有成就時，我們該怎辦呢？是否隱藏這些事工呢？還是述說這些事工呢？若述說這些事工，我們很易把己加上去；但不述說時，主的恩典又會被我們埋沒，我們該怎樣辦呢？這就是如何誇口的問題。

這些人是自己推薦自己(12)，他們有一個標準，而這個標準是自己訂的；他們用這標準來推薦自己；那就不是聖經的標準。當我們完成一些事工時，這些事工是否是出於神的呢？若不是出於神的，而是自己訂了一些標準，而從這些事工中去檢驗自己的成功，那就是自薦了。例如成功神學中，人會自訂一些標準，這些標準就是人的成功，就是發達、就是地位及名譽的達到、甚至是病得醫治等。人若以這些為標準，就會把神的成功標準改變了、蕪糊了。又例如我們會以禱告蒙應允、病得醫治、或是某件事順利達成了，作為我們屬靈的標準，以此高舉我們的信心及熱心、或是愛心等，這也都是以自己的標準為誇口，這就不是聖經中的目標。

我們所關心的，常與神所關心的不一樣，我們關心的，常是自己的事情，常是生活上的瑣事，而不是天國的大事。我們覺得，我們一個小小的難處解決了，就覺得是信心上的成功，然而那不是神國的目標，那只是節枝的事而已。我們應以神的大使命為關心的目標，就如保羅在這裡所說的，福音要傳到更遠的地方(15下)，這才是神要訂的目標，而不是我們自己度量自己，用自己比較自己，如此乃是不聰明的(12)。

因此，世上的人是會自誇的，但屬靈的人呢？是否可以誇口呢？基督徒若要誇口，那就一定要誇基督的恩典，此其一。還有就是我們誇的，不只是基督的恩典，而且是與國度的使命有關的恩典，就是神的福音的傳播、神的國度使命的完成等。這些才是天國的大事，才是值得我們誇口的地方。然而哥林多教會的某些人，他們是如何誇口的呢？他們的誇口，是以自己的成功、自己的事情來定標準，而不是以神的標準來訂；同時，他們誇口的地方，是他們的功勞，或是別人的功勞。這些都不是我們應誇口的。要誇口的，就以基督的恩典為主，同時，是以國度的事情為主。若只誇口於自己的生活，就似乎神都只在作小事，而不是作大事的神，別人就會覺得，原來基督徒所注意的，也只是生活的小事而已，而不是關心神的國度的事的；也會覺得原來基督徒所要的，只是生活上的順利，而不是神的福音的擴展的。

因此，誇口又與作見證有關，若我們所作的見證，是主的使命的成就，是國度的見證，這是好的。這種見證，就可以幫助人，多注意國度的事，而少注意自己的生活得失。然而，若我們所作的見證，大多是自己生活的事情，雖然也是蒙主的恩典保守的，但卻給人一個印象，原來基督徒所關心的，不是神的國度，而只是自己的生活，自己的益處，而不是神的益處的。很多時基督徒作的見證，使人感覺神只是管我們生活的小事，人只是關心自己的生活、自己的家庭，而不是神的整個國度的。這樣的見證，雖然是說到神的恩典，但卻把神縮小了，也把自己的生活、自己的家庭高舉了。而這些高舉的見證，就無形中使人忽略了神國度的需要，也使人的心轉向於喜歡自己的生活、關心自己的家庭，而少關心神的國度了。

因此，我們的誇口，從某一角度來看就等於是見證，當我們作見證時，第一要以神的標準為標準，不是世上的成功神學，不是病得醫治而已，更是病得醫治後的結果，是榮耀了神嗎？還是榮耀了自己？是神得益處了，而使人渴慕神嗎？還是我們得益處，而使人羨慕你呢？這就是誇口的原則，第一是誇主的恩典，第二是神的目標、神的標準，而非我們定的目標。而當我們作見證之時，其實有兩個可能，第一是誇口的問題，第二就是榮耀神的問題了。

見證是好的，但見證有一個危機，這不是見證本身的危機，是人的問題產生的危機：那就是容易變成人的誇口，變成彰顯人的益處，而非神得榮耀。因此，當我們作見證時，第一，我們不要常以自己的得益為主，雖然自己得益當然也應該歸榮耀給神的，但給人的感覺，就是以自己為主了。第二，我們應以國度的事為標準，而不是以自己的家庭得益為標準。神的國得益，這才是我們的目標，而自己的家庭得益，若不是為了榮耀神的國的話，那是會誤導人，以為神是只顧人的家庭，而不顧神的國度的。

保羅在這裡所注意及關心的，還是神的使命，還是福音要傳到他們以外的地方的問題(15)。保羅所誇的，不是人的標準，不是他的成功，乃是神的成功。我們的成功不算甚麼，神的成功才算是真的成功！我們不是以成功來榮耀神而已，更可以以「失敗」來榮耀神的。這個失敗，是世人的定義，而不是屬靈的定義。就好像耶穌被釘十字架，在世人的定義而言，那是失敗，誰知卻是神的成功。因此，成功的定義，世人與神的定義是不同的。我們誇的不是人的成功，乃是神的成功。若我們的犧牲，可以使神的福音成功廣播，那我們的失敗，就是神的成功了。這才是真正的成功神學。

蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的(18)，這表示真正的成功，不是我們所謂的成功，乃是神所稱許的成功。神的成功，是有關神國度的成功，而非個人、家庭等的成功。個人的成功、以及家庭的成功，若不連於國度的成功，這樣的成功，只是讓人得益，而不能讓神得益，這不是真正的成功，乃是失敗。但若個人的「失敗」連於神國度的「成功」，那才是真正的成功神學呢！我們喜歡高舉個人的成就，甚至個人的屬靈、個人的信心，但這些若不能連於國度的成就，神的榮耀，都是沒有大用的。