晨更分享：林後3:1-11

2017/8/2                  mercredi                   林後3:1-11

保羅在這裡先是說到薦信的問題，從而說到新約與舊約的不同。當時的背景，是假先知充斥的時代，因此，若是有一些外來的人，他們要來到教會的話，必須有另外的教會，寫了推薦函說明這人的身份，然後對方才容易接待；而保羅是沒有任何薦信的。因著保羅沒有薦信，哥林多教會中，就有人懷疑保羅的身分，因此，保羅就說到薦信的問題。保羅說，他自己不必寫甚麼薦信，因為哥林多教會之所以存在，就是一個天然的薦信，就是證明保羅使徒的身分，就是證明保羅的工作，是基督親自藉著保羅而做成的工作；而這些工作，是把神的話寫在人的心裡，讓他們能活出神的話來，這是最好的薦信，是比寫在石版上的、或是寫在紙上的薦信更為有力的。從保羅說到薦信的問題，有三點是值得注意的：

第一，哥林多教會的人，為何會懷疑保羅的工作呢？若他們自己就是保羅工作的成果，為何他們自己不知道呢？為何他們忘恩負義呢？對一個建立教會的人，為何會懷疑他的動機呢？這是很不可思議的事，但就是有人會這樣的。今天我們是否也會忘記我們的屬靈父母呢？對一個教會而言，使徒是他的屬靈父母，是應該存感恩的心去記念他，也感謝神的。為何會否認對方呢？我想只有一個重要的原因，就是自己要自立為大，不想在人之下的人，才會如此的。當一個人在教會中漸漸有了恩賜後，就覺得自己是青出於藍的，就不想臣服於對方之下，受別人的教訓，這就是問題的出來之原因。

因此，有恩賜而沒有愛，那就是會驕傲的，而愛是會謙卑及捨己的；當我們有恩賜而失去愛時，那就只會定人的罪，而不會幫助人，使人長進的。舊約的律法，因著人沒有神的生命，就不能活出愛來，於是律法就只能定人的罪。新約的律法，是使人稱義的，因此，是使人得到神的生命的，如此才真可以讓神的話活在我們心中。也就是說，神的律法，加上基督及聖靈的工作，人才可以活出神的話來，這時人就可以成為活的聖經，讓人可以從我們的身上誦讀了。

第二，為何他們需要薦信呢？因為他們只有屬世的眼光，而沒有屬靈的眼光。一個只有屬世的眼光的人，是只會看屬世的薦信，而不會看屬靈的薦信的。保羅所有的薦信，不是屬世白紙黑字的薦信，乃是屬靈的薦信，是寫在人的心裡，而不是寫在白紙上的。然而寫在心裡的薦信，要讀得出來，就非要有屬靈的眼光不可了！若沒有屬靈的眼光，就只能要求屬世的薦信，因為屬世的薦信，是人人會讀、人人都懂得看的。

今天教會中有屬靈眼光的人不多，因此，我們要求的，是世上的證書，而不是屬靈的證書。要到教會任牧職或神學院任教的薦信，一定要有的，就是神學院畢業，因為這證書是人人都會看的。然而屬靈的薦信，是很少人會看的，於是教會就很容易反過來，把屬世的薦信，凌駕於屬靈的薦信之上：不太注重屬靈的生命，而只以屬世的畢業證書為最重要了。其實應是屬靈的薦信最重要，屬靈的生命比任何證書都重要。就如保羅所有的薦信，是他生命及使命的成果。哥林多教會的成立，代表他使命的成果；而他本身的品格及表現，是他生命的成果，這不是最好的薦信嗎？為何人還要人的薦信呢？保羅的薦信，是聖靈的薦信，是聖靈寫上的信，而不是神學院發出的信！那不是更可靠嗎？然而人不會看，就變成不要屬靈的信，只要屬世的信了，這是教會的悲哀。

今天的教會，是否也會以屬世的東西，取代屬靈的東西呢？因著我們沒有屬靈的眼光，我們就只能以屬世的眼睛去看事及去處事，這就把教會變成世俗化，把買賣牛羊的事，帶到聖殿中去了。

第三，屬靈的薦信，是如何寫的呢？不是用墨寫的，乃是用靈寫的，不是寫在石版上，乃是寫在心版上。原來我們每一個人都是神的薦信，都是神要在我們身上，把祂的話寫出來的一塊活石版—就是寫在我們的心版上。舊約時是寫在死的石版上，這石版在第一次時就摔破了。當我們只把神的話寫在石版上—就是寫在腦上而不是心上，就會被摔破的，惟有我們能把之寫在心上—就是把神的話活出來，這樣的石版，才不會被摔破，因為這時是寫在心版上，是讓人可以誦讀的。今天我們讀了神的話，是把神的話寫在那裡呢？我們身上是有一塊石版，也有一塊心版的，我們可以寫在石版上，也可以寫在心版上。寫在石版上的，就是成為我們的條文，就是儀文而已。那用字刻在石頭上的，是屬死的職事，雖然有榮光，但卻只是暫時的。我們要讓這榮光成為永遠的，就要把之寫在心版上了。

寫在石版上的，就是字句，而字句是叫人死的；而寫在心版上的，乃是聖靈，靈是叫人活的。因此，聖靈做一件工作，就是不只解釋神的話，而且是讓我們能活出神的話來。當我們能把神的話活出來時，我們才是一封活的薦信，才可以讓人從我們的身上誦讀出神的心意來。若我們沒有讓聖靈把這些話寫在心中，而只是寫在我們的腦上，那就只是等於活在舊約時代一樣而已。

聖靈的工作，不只是解釋神的話而已，祂更是要把神的話寫在我們的心中。我們要讓神的話寫在心中，或是寫在腦中，都是聖靈的工作。寫在腦中，只是明白其解釋而已，但寫在心中，卻不只是明白，而且能把之活出來，後者才是新約的執事，才是新約的工作。若只是寫在腦中的話語，是與我們沒有益處的，那只是定罪的話語，不是幫助人的話語。那是會叫人自高自大，叫人定別人的罪的；但寫在心中的話語，就可以幫助人，就可以讓人看得到神的工作，成為美好的見證，就可以讓人活，而不是讓人死的。

神的話語都是有榮光的，然而這榮光若只是寫在石版上，那是會漸漸退去的；若是寫在心版上，那就是長存的(11)。今天我們讀了神的話後，無論是放在腦中，或是寫在心版上，都是有榮光的，因為神的話本身就是榮光。然而若寫在腦中的，這榮光是會漸漸退去的；但寫在心版上的，就是活的聖經，就是能幫助人的，就是會長存的，那就是因信而得到的生命。

當我們有了神給的生命後，我們如何長進呢？就是把神的話寫在我們的心中，就是讓聖靈把神的話寫在我們心版上，這才叫做生命。當我們讀神的話後，第一步要做的，就是要捨己。因為我們的想法，是與神的話的邏輯完全不同的，若我們讀了神的話後，就馬上檢討我們的想法，若是不符合聖經的，就把之丟掉，並行出聖經所說的話來，這才可以將神的話寫在我們心上—就是行得出來的，才算是生命而不是知識。而要行出神的話，就必須是捨己的，沒有捨己的人，是不會行出神的話的。我們是否願意按神的話而活出來，是否可以把我們原先的思想、原先的方法丟掉，而遵行神的方法，遵行神的話語呢？若能如此，這才是可以把神的話活出來的道路。

除了聖靈的工作外，人的工作也是重要的。保羅說，他們是基督的信，是藉著保羅等使徒而寫成的；不是用墨寫的，乃是用聖靈寫的，不是寫在石版上，乃是寫在心版上(3)。因此，是聖靈藉著保羅，藉著一些有恩賜的人，把神的話寫在人的心版上的。今天我們聽了神的話語，是否可以讓聖靈把之寫在我們心上呢？我們自己讀聖經若有不足之處，是否可以讓有恩賜的人，把神的話寫在我們的心裡，成為我們的生命呢？原來長進之法只有一途，就是讓聖靈把神的話寫在我們的心裡呢？除此之外，別無他途，這是我們要認知的。

此外，保羅說，你們就是我們薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道所念誦的(2)。原來薦信除了自己活出神的話外，哥林多教會的人，也成為保羅的薦信。那是甚麼意思呢？自己活出來的是生命，是活的聖經；而別人因保羅而活出來的生命，是保羅使命的成果。因此，這薦信包括了保羅的生命及使命，是兩者都有的。今天我們接受了神的話，就應活出生命及使命的薦信來，使別人可以誦讀；這是我們的責任。在教會的服事中，目的乃是為神寫信在人的心中，這才是我們服事的目的。其他的活動，若不是為了這個目的，都只是會過去的。

晨更分享：林前15:20-34

2017/7/26                     mercredi                 林前15:20-34

從這一段中，我們看到基督的復活，是神的計劃中一件最重要的事，是敗壞執政掌權者的一個最犀利武器。神讓基督先進入死亡，把人的罪完全洗淨，然後又藉著基督的復活，使人不再恐懼於死亡的威脅，帶來復活的盼望。基督的復活，不只影響世人，把死亡除去，而且影響撒但的國度，使他們再站立不住，而藉著基督所做的，就把撒但帶入的死亡拿走，使人可以不再受死亡的轄制。至終是讓基督作王。如此看來，基督的死、基督的埋葬、與基督的復活是有關連的，而其中若沒有復活，那基督的死、埋葬的功效，就都自然失效了。惟有加上基督的復活，那基督的死、埋葬才會有功效。而因著基督的復活，也就使基督可以再來；若基督沒有復活，那基督也就不會再來；那神所做的，就對罪人沒有完全拯救的意義了。因此，因著基督的復活，就把基督前面的死及埋葬連上；也把基督後面的再來及掌權連上，使神的計劃可以成為一條無攔阻的直線，而這個計劃，就可以擊敗魔鬼而完成神的計劃了。

因此，基督的復活，不只連於前面的死亡及埋葬，而且連於後面的再來及掌權，這是一個完整的計劃。我們看到了基督的復活，就知道神的計劃成功了，就知道神的計劃中，至少擊敗了撒但一切所做的，恢復了我們與神的關係，把我們從撒但國度的權下拯救了出來。這樣的一個計劃，我們有看到嗎？我們除了知道復活對我們是有利之外，我們有看得到屬靈的國度中的益處嗎？因此，保羅所說復活的意義時，是先說天上的光景，然後再說到我們的。這給我們作出一個榜樣，就是凡事先想到神的榮耀、神的喜悅、神的益處，而不是先想我們的益處。若保羅是如此，我們也應多關心天上的國度，而不是只關心自己地上的國度，自己的生活而已。我們應該多關心神的國度，而不是只關心地上的國度、自己的生活而已。一般而言，基督徒對天上的國度是欠缺關心的；我們大多只顧地上的國度，大多只關心自己的舒服，而少顧神的感受的。然而保羅先說的，是復活在神的計劃中的地位，是神整個擊敗撒但的奧秘。因此，我們也應在任何事上，先思想神的國度，先關心神的計劃，然後才想到我們自己的需要，這是我們應該學習的。

原來我們在地上的仇敵就是死(26)，因著有死，我們所做的一切，都被死奪去了。也就是說，若死亡仍然存在，那我們所做的一切，就都是虛空的，因為最後的答案就是死亡也。然而，若死亡拿去了(不是不死，而是死後復活)，我們是有永生的，那我們所做的才是有意義的。今天我們在地上所做的，若不是能帶到天上的，那最後的答案，仍然只是死而已。但我們今天所做的，可以最後的答案是活的嗎？那就是能帶到天上的，惟有復活的生命、從神來的生命，那才是勝過死亡的生命，那最後的答案才是活的。

因此，我們今天所做的事，應該衡量一下，是否是增加神的生命，是否最後的答案是復活而不是死亡。因為在地上所做的，有兩樣的結果，一是死亡的結果，那是屬肉體帶來的結果，是犯罪後罪帶來的死亡；另一個結果，就是復活的結果，是神的生命所帶來的。我們今天在地上所經營的，不應是死亡的結果，而應是復活的結果。然而今天我們所做的事，有多少成分是帶到天上去的呢？從世上的生命所出來的結果是死，從神的生命出來的是復活，我們是多作復活的事，還是多作死亡的事呢？若我們活著的日子有限，那我們是否能更多對準那復活的事，而多做這類可以帶到天上去的事呢？

若20-28節說到復活對神的計劃的影響，說到復活對靈界的影響，那29-34節就說到復活對我們生活的影響了。這裡說到有一種人，他們的影響是外面的，而不是裡面的，就是為死人受洗的這件事。死人受洗的目的為何呢？只是希望人會復活而活，這是人間的觀念(世間的人都希望復活)，再加上宗教的體會(受洗是信仰中一種儀式，是代表宗教)，而做成的一件事。這件事保羅在這裡提到，並沒有說這是對的，而是舉一個例子，說明他們在潛意識中，就是盼望死人會復活的。然而這只是外表的盼望，不是實際的生活改變；這只是宗教式的改變，而不是生命式的改變。神希望復活所改變我們的，不是宗教儀式的改變，不是理論上的改變，而是生活上、整個觀念的改變。若復活的影響，只是錯誤的宗教儀式，而不是生活行為的改變，就是整個生活為將來的復活而活，那主的復活對我們還是沒有實際的影響的。

 

保羅說他是天天冒死的(31)，這樣的生活方式，就是一種被主復活而改變的生活方式。而另一種生活方式，就是吃吃喝喝、濫交及敗壞善行等(32-33)。為何保羅可以天天冒死呢？因為他所要得的，不是地上的生命，乃是天上的生命；他所渴慕的，不是地上的活，乃是天上的活。因著有天上的盼望，他就不計較地上的生命，他就可以把地上的生命，完全地交給主使用。今天我們可以如此嗎？我們的生活，是完全交給主，並為主而活的嗎？若我們不相信復活，或是沒有實際的生活去配合復活，那我們的生活，就只是吃吃喝喝而已，是不會把性命豁出去，而為主而活的。

吃吃喝喝，那是生活的享受；而濫交是放縱肉體，敗壞肉體的。這都是沒有復活的人的生活，那我們的生活是那一種呢？我們是否可以過一種如保羅一樣，天天冒死的生活呢？天天冒死是為主而死的心志，我們不一定會死，但需要有此心志，才能天天為主而活。能夠天天為主而活的人，必須有一個天天為主而死的心志的。主不一定要我們死，但我們卻要有天天冒死的心志，然後才可以天天為主而活，而不會浪費我們的每一天。若有一個天天冒死的心志，就會有天天復活的生命；而這生命，是可以存到天上的永恆的。

晨更分享：林前12:1-13

2017/7/20                       jeudi                           林前12:1-13

保羅在這一段中，先說到未信主前的人的狀態(1-3)，再說到屬靈的恩賜的問題(4-11)，然後又說到身體的問題(12-13)。身體是一個，肢體是多的，而肢體是為了一個身體，神所注重的，不是個別的肢體，而是整體的長進。我們注意的，常是自己的長進，或是個別的人的長進，但神所注重的，卻是整個身體的長進。神為何要賜下恩賜呢？為何要有這麼多的恩賜呢？恩賜的功用是甚麼呢？這都是我們應知道的。

今天靈恩派所表現的恩賜似乎是多的，但福音派的恩賜似乎是較少的，這是真的嗎？是否因著福音派不太注意靈恩，靈恩就少呢？還是靈恩派比較注重靈恩，靈恩就多呢？恩賜是要操練的，若不操練，恩賜就會減少；若我們不注重恩賜(聖靈的恩賜)，恩賜就很難出現，因為我們不會用也。恩賜就如工具一樣，神喜歡賜下一些建造的工具給我們，但我們是否要這些工具，是否善用這些工具，這才是問題的重點。

恩賜就如屬靈的工具一樣，而這些工具，不是用來炫耀的，乃是要用來建造教會的。原來若我們要建造教會，聖靈就給我們工具，讓我們可以順利建造教會。其中保羅提到的、要我們羨慕的明顯恩賜，就是先知講道之能(14:1)。這是把聖靈的恩賜運用的最好工具，因為聖靈自己所用的工具，就是神的話語；而聖靈把恩賜(工具)賜給我們，目的也是為了我們能把神的話語深入人心中，這才是建造的重點。因此，工具是多的，但工具的目的是單純的，就是建造神的教會；而神的教會的建造，是必須要有神的話。故這些工具的最終作用，全都是要把神的話語深植人心而為用的。

保羅在1-3節時，先說到未信時的狀態，是隨事被牽引受迷惑的，甚麼是會隨事而走呢？為何是隨事而走呢？隨事而走，就是隨著風俗而行，因為不知道自己正確的方向，就只有隨事而行了。為何會不知道方向呢？因為那時信的，是啞吧偶像！啞吧偶像是甚麼意思呢？就是不能說話，就是沒有正確的話。一個人沒有神的話時，他就沒有路，就不知道該如何行。故此未信時是隨事而受迷惑的，是沒有神的話的。而當信了主後，就能說耶穌是主(3)，這是因為有聖靈，把神的話放在他心中之故。因此，原來未信時是沒有神的話，信主後才有神的話。不只信主時需要神的話，而且信主後也需要神的話作為建造。這就是保羅說到聖靈的恩賜的原因，目的就是把神的話建造於人的心中。

保羅在這裡所說的聖靈的恩賜，一共有九種，但一切的目的，都是說出神的話，讓神的話可以深植我們心中，成為教會的建造材料。他最先說到的恩賜就是智慧的言語及智識的言語(8)。這兩種恩賜是甚麼呢？為何把之放在最先的位置呢？這裡說的智慧的言語及智識的言語，其中的言語，就是logos(道)這個字；那就是神的話語之意。原來恩賜的最先，是神的話，是給人有智慧的、知識的神的話，讓人得幫助。那甚麼是智慧的言語或知識的言語呢？詩119:98-99說：「你的命令常存在我心裡，使我比仇敵有智慧。我比我的師傅更通達，因我思想你的法度」。這就說明，當我們得到了神的話語後，我們就有智慧及知識，神的話語中，是包含了智慧及知識的。而箴言又說：敬畏耶和華是智慧(及知識)的開端(箴1:7;9:10)。因此，智慧及知識，又與我們的心態，是否尋求神有關。當我們渴慕神、尋求神時，祂就賜下祂的話語來，我們就得到智慧及知識；這就是神給的恩賜。

從整本聖經來看，只有神是智者，只有神可以給我們真的智慧及知識。一切的知識，都是從神來的。因此，智慧的言語及知識的言語，就是神的話解開後，所發出的亮光，可以使愚人通達(詩119:130)。因此，這裡的智慧的言語及智識的言語是甚麼呢？就是神的話的解開，就是從神的話語中得到智慧，就可以指點別人的迷津，使人愰然大悟，而得以看見所行的道路。因為神的話有智慧，然而若不是聖靈把之解開，我們是不會明白神的話的；若不是聖靈啟示給我們，我們也不會應用神的話的。而智慧的言語及知識的言語，是先知講道之能的恩賜中，所不可以缺乏的。若要有先知講道之恩賜，就與智慧的言語及知識的言語的恩賜是連在一起的。一個人不只要懂得神的話，而且能用智慧的話、知識的言語解說清楚，就可以使人明白神的話，就可以使愚人通達。智慧可以解讀神的話，而知識可以解讀人的需要；最後的目的，是把神的話，適當地應用在人的身上

信心是另一類的恩賜，這個信心是甚麼樣的信心呢？是相信甚麼呢？當我們讀聖經時，我們有時是會存不信的態度的，有時我們會不明白神所說的，為何會是這樣？我們會覺得神的邏輯是與我們的邏輯不同的，於是就很難接受。原來當我們讀經不明白時，神有時會給我們啟示，讓我們明白，因而得到智慧；但有時我們仍是不明白時，我們就憑聖靈給的信心，先接受了這說話。這就是聖靈所賜的信心，目的是為了讓我們相信及接受神的話。

所有信心的出來，是根基於神的話，而不是根基於我們自己的自信心。若沒有神的話，我們的信心是假的，是沒有根的。當然有神的話時，我們不一定有信心去接受，但聖靈給我們恩賜，我們就有信心相信神的話，就因著神的話而得到能力，可以行我們以前不敢行、不能行的事了。有神的話而沒有信心時，神的話對我們是沒有用的。就如當大臣去找耶穌，希望耶穌與他一同去家中醫治他的兒子時，耶穌卻對大臣說：回去吧，你的兒子活了。這樣的話說出來後，大臣若沒有信心去接受，那這話就白說了。但若他有信心去接受，這話就發生了效力。而這信心不是人可以有的，乃是聖靈賜下的。

因此，無論是智慧的言語、知識的言語、以及信心，目的是要我們得到神的話，而且是把神的話成為我們的依靠，相信它、接受它，使我們得以建造。那後面所說的醫病的恩賜、行異能呢？那是行神跡的恩賜。神跡的目的是甚麼呢？有些人是未信神的，他們對神的話是不會看的，但他們會看的，乃是神跡異能醫病等事。然而神跡出來後，目的不是神跡的本身，乃是為了要使人明白神的慈愛、神的大能、神的話語(醫病及行異能，是活出神話語的見證)，而最終能接受神的話，相信基督而得到救贖。因此，異能及醫病的能力，不只是為了表演一下神跡，也不只是為了醫好身體的病，更向著醫治人靈魂的病，使人得救，這才是最重要的目的。

之後，就說到先知，先知也是說神的話的人，他得到了聖靈的啟示後，就說出神的話中的深意，讓人可以接受。這又與智慧的言語及知識的言語連在一起，他的功用就是先知講道，就是把神話語的深奧解釋明白，讓愚人通達。辨別諸靈的恩賜，乃是為了要知道這些話是否出於神的，或是出於人、出於鬼魔的。當真假先知出來，都說神的話時，我們是否有能力分辨那些是出於神的靈的，那些是出於撒但的呢？這也是與分辨出誰是神的話，誰不是神的話有關的。若我們誤把邪靈出來的話，當作神的話而執行時，我們是會走在痛苦及錯誤的道路中的。

最後說到方言及繙方言的問題。方言若不繙出來，就不要說；而繙出來的方言，就是與先知講道解說神的話相同，也是說到要我們在神的話中，得到造就。因此，聖靈的恩賜，原來就是用神的話作工具，讓我們都能得到神的話語，作為我們建造及長進的工具。如此我們就明白了，不只聖靈自己用神的話作工具，祂也把工具給我們，讓我們也可以使用這些工具，去把神的話語根植於我們的生命中，這就是聖靈恩賜的功用。

今天我們若是渴慕屬靈的恩賜，是否也能了解恩賜的最終目的呢？有知道神的心意，知道恩賜是為了建造教會，而不只是個人的享受嗎？若我們得到的恩賜，是不能建造教會，反而產生混亂的，這就不是從神來的心意，我們就應省察自己，是否能合宜地運用聖靈所賜的恩賜了。

晨更分享：林前9:1-14

2017/7/14           vendredi           林前九1-14

保羅在這裡又提到另一個問題了，這個問題是因為有人質疑保羅的使徒資格，原因很簡單，因為保羅作福音工作，是不使用別人的供養的。然而當時的使徒，是以禱告傳道為事，是接受別人供養的。因此，他們覺得保羅自己因為不是使徒，就不好意思接受別人的供養。他們是從保羅所做的，來推上去覺得保羅是沒有權柄的，就用之以判斷保羅的身分；而不是從更高的層次來看保羅的身分的。若從使徒的判斷來看最要緊的不是他是否接受別人的供養，而是他是否見過主耶穌，是否是主所呼召的，是否有完成主的使命，這才是重要的證據。而更重要的，哥林多教會的成立，他們這些人的存在，就是證明保羅使徒身分的印證、這是屬靈方面的印證(2)。這也應是顯而易見的事，但他們卻把最末的、屬世的結果，凌駕於屬靈的印證之上，去作出他們的判斷。今天我們是否也會如此？會以屬世的判斷，遮蓋了屬靈的原因，就造成錯誤的判讀了。

事情的判斷，原來是有兩方面的，一是屬世的判斷，二是屬靈的判斷。使徒的職分，本來是屬靈的呼召、屬靈的工作、以及是否有見過耶穌、有否被耶穌呼召，這才是最重要的判斷基礎。然而哥林多教會的人，判斷保羅是否使徒的根據，不是這些重要的元素，而是次要的元素，竟然是看他有沒有接受信徒的供給，作為是否有使徒的職分。是否接受信徒的供給，不是使徒職分的決定因素，因為即使不是使徒，只要是在神的家事奉的人，就都可以接受這方面的供應的。因此，保羅是舉了當兵的例子、祭司的例子、牛的例子，來說明很多的情形下，事奉的人都可以接受供給的。

因此，用來判斷身分的，不是有否接受供養，不是一些枝節的末端，乃是有否接受基督的呼召，是否是神所揀選的。我們看事情，第一是要從事情的開始去看，而不是從事情的結果、事情的末了去看的。第二，我們要用屬靈的眼光去看事，而不是用屬世的角度去作判斷。第三，我們要回到最初的神的旨意中去看事，知道真正的定義是甚麼，才可以看得清事情的。

哥林多教會的人，對使徒的定義，原來是放在是否接受供給，來決定他是否是使徒的。這樣的定義，就與神的定義不同了。我們是否有不少的事物，其定義都是與聖經的定義不同的呢？我們是否自創了一些定義出來，是聖經所沒有，卻是我們長久以來的定義的呢？若我們的定義是自訂的，我們就限定了神的規則，以自己的規則去取代了神的規則。如此就會把神限定，也會用屬世的方法，去解釋屬靈的事了。其實我們是很常會用屬世的方法，或是世界的道理，去解釋屬神的事的。我們比較注意屬世的東西，而忽略屬靈的事物。例如在這裡，哥林多教會的人所注意的，是金錢的供給，重於屬靈的呼召。他們把眼光，很容易就從屬靈方面轉移到屬世方面。很多時候，屬靈的定義，因著屬世的眼光，就被轉移成屬世的定義，多於屬靈的定義了。

例如教會的領袖，有甚麼資格呢？在屬靈方面，簡單來說，就是要有好的生命、適當的恩賜、明顯的呼召、使命的承擔等，這才配得上作教會的領袖；這是屬靈的定義。然而，現今以甚麼來取代呢？是以屬世的定義來取代了！甚麼是屬世的定義呢？就是你是否有神學院畢業，你是否有很長的年資，是否有很好的口才等。這些條件是加上去的，而這些加上去的條件，比屬靈的條件還重要得多呢！這就是我們看屬世的定義，多於屬靈的定義之故也。哥林多教會的人，如何看保羅是否有使徒的資格的呢？他是看他是否有金錢的供給，是否接受別人的供養。這不是本末倒置了嗎？這不是看屬世的結果，多於看屬靈的原因了嗎？

今天我們在教會中，是否很多事情，也都會被不知不覺的屬世定義，遮蓋了屬靈的定義了呢？我們決定一件事情的對錯、適合與否，是否還是以屬世的原因，取代了屬靈的原因的呢？這其實是常發生的事，因為這個世界，看屬世的事是現實的，而屬靈的事是不實際的，於是我們很容易在有意無意之間，就以看得見的屬世資格，取代看不見的屬靈資格了。

例如神學院要聘用一個教師，他的條件是甚麼呢？屬世的條件是神學院畢業，其他屬靈的條件，雖然也是重要，但卻比不上神學院畢業這一關最重要的。若是一個人沒有神學院畢業，他雖然在生命、恩賜、及屬靈的經歷上，都是完滿的，但他不會、也不能被聘請為常規教師的。這是人間的定義，就會攔阻了屬靈的資格的。人們是看屬世的文憑，多於真實的生命的；因為文憑容易審查，而生命是很難審查的。

然而神學院畢業，真是聖經的要求嗎？不少會解經的信徒，也不是神學院畢業的，神學院畢業真的是如此重要嗎？其實我們天天都要讀神學，天天都要讓聖靈把聖經的話語教訓我們，這才是真正的神學院，那是神的神學院。然而這個神學院，是沒有畢業證書的，也是沒有畢業的；同時，別人也是看不見的，因為沒有白紙黑字的證書故也。因此，人所看的事，都是以屬世的取代了屬靈的，因為屬世的容易看得見，而屬靈的很難看得見。因為屬世的眼睛，對神學院證書是每個人都會看得見的；但屬靈的眼睛，對一個人的屬靈程度，卻是不都會看得見而會有分歧的。因為我們都是屬世的人，就常會用屬世的方法，去解釋屬靈的事，這就是我們的問題，也是哥林多教會的問題。他們看到的，只是金錢方面有否供養的問題；但他們看不見保羅被主呼召、也看不見保羅與主的關係；因為後者是沒有證書的。而他們雖然看見了保羅工作的成果，就是哥林多教會的成立，但他們卻忽略了這個看得見的屬靈成果，而尋求他們更想看得見的屬世結果，就是是否得到金錢供養。這就是大多數信徒的問題，是一個很可憐的光景，求神幫助我們，能看得見甚麼是屬靈的定義，能知道我們注重的是屬靈的條件，還是屬世的條件。

後面保羅的解釋，若從屬靈方面來看，其實是不必解釋的。然而由於哥林多教會的人，是屬肉體的，保羅也只能以爭辯的方法，去證明他的身分了。原來對一個屬肉體的人，就不能全用屬靈的方法，去解釋一件事，而要加上一般的方法。保羅說他是有這權柄的，但他放棄了這權柄。保羅的放棄權柄，本是出於更大的愛而做成的。然而又是同樣的問題，人們看不見愛，只看見了他沒有接受供養這方面，就覺得他是沒有資格，而不是覺得他是有更大的愛心的。

人衡量事情，常是以看得見的為主，以屬世的為主，看不見保羅的愛，卻看見他沒有資格，這就是哥林多教會的問題。愛是不能以肉眼去看、不是用物質金錢來衡量、也不是用理智去定義的，乃是要用感受的方法的。然而對一個不屬靈的人，對一個不會看的人而言，常會把愛變成物質化的。這就如馬利亞把香膏膏抹主時，別人只是把這變成30兩銀子，而看不見這裡面有極大的、捨命的愛，這就是我們慣常做的事。屬靈的事物，是要用屬靈的眼睛來看的，若只有屬世的眼睛，就不會正確解讀屬靈的事的。保羅是因為愛而放棄了權柄，但他們看不到保羅的愛，只看到他的「失去資格」；而他的失去資格，是自願的。這都不是屬世的眼的人，所能夠看得見、能夠明白的！

靠福音養生(14)，是神命定的，那是給事奉的人的保證。那神命定的，保羅為何不遵守呢？這不遵守神的律，可以嗎？這是一般的律，是為了給傳福音的人的保證。但若保羅有更高的領受，他若得到神的啟示，他情願不依靠這律所規定的屬世供給，他還是可以完全倚靠神的供給的。只是這是不容易的，需要有神的啟示，才可以如此做。我們不能自鳴清高，覺得我們可以，就如此做，這是需要有恩賜、有神的話，才可以如此做的。神設立這規則，目的是為了我們的益處；然而保羅覺得他可以為了神的益處，使別人可以免費得福音，因而不接受人們的供給。這是相互為了對方的益處，而作出的決定；而保羅作的決定，是很美的決定，是以福音為先，而不是以自己為先的。