晨更分享：詩84

2017/1/3                 mardi                    詩84

這一首詩是可拉後裔的詩，可拉後裔的詩有標題的一共有11首收在詩篇中。這首詩的重點是甚麼呢？全詩是說到詩人渴慕住在神的殿中(2)，因為祂的居所是可愛的(1)。那甚麼是神的院宇，甚麼是住在神的殿中呢？神的院宇，在舊約時當然就是指神的殿了，而住在神的殿中，就是事奉神，就是與神同在了。詩人為何寫這首詩，其背景可能是與42篇相同：就是他們被擄了，不能到神的殿中去朝拜神，因而追想與神同在的甘甜；但也可能是其他原因，例如他們事奉神後，越事奉越甘甜，就更要渴想神的殿宇了。

詩人在這裡是一心一意地要到神的殿中，他的追求目標，似乎不是其他，也不見到他目前的光景是如何的。他沒有題到他現在的光景，或許他現在的光景是荒涼的，是不好的；也或許他仍是在一個不差的環境中、仍是可以事奉神的。然而，無論在甚麼環境，或好或壞，或順或逆，詩人現在明白了一件事了，這件事就是不管環境如何，或是美或是不美，但只有一件事，是最美的，那就是追求神，住在神的聖所中，與神同在，享受神的恩典。

原來我們在地上，無論現在是順是逆，這都不是我們的答案。我們的答案，不是順境，也不是逆境，乃是要住在神的居所中。今天我們懂得如何處貧賤，如何處豐富嗎？保羅說，他學會了如何處卑賤、如何處豐富，他得到了秘訣；那他的秘訣是甚麼呢？他說靠著愛他的主，他就得勝了。而這首詩告訴我們，我們得到喜樂的一個秘訣，能夠真正給我們答案的，不是順利的環境，不是升官、不是發財、不是中了獎券，乃是住在耶和華的殿中。

甚麼是住在祂的殿中呢？就是竭力與祂同在，事奉祂、尊敬祂。與祂同在是舊約時的目標，而與神同行是新約的目標。舊約時人是不易見到神的，因此，能夠與神同在就不錯的了。然而，新約時因為神給了我們聖靈，因此，我們就可以不但與神同在，而且可以與神同行了。與神同行就是讓聖靈住在我們裡面，並且讓祂帶領我們的道路。我們是靠恩典而活的，每一天都應學習具體的得到神同在的喜樂，而不是活在理論中的同在。

今天我們都很容易說出要與神同在，與神同行。然而，我們真實的經歷是如何呢？我們是否真有常常默想神，常常把神從天上請下來，讓祂能在我的生活上，與我們同行呢？我們有一個辦法，就是當我們遇到事情時，最簡單的一個方法，就是問一下耶穌，當您在世上時，對這件事您是如何處理的。若我們都常常可以如此問，那我們同時也等於把我們的生活所遭遇的一切，全都交主手中，我們就可以常存喜樂的心，去應對我們所遭遇的每一件事了。

與神同住，渴慕神的居所，那是要主動的，也要有行動、付代價去追求的。這裡說到的詩人，一方面描寫住在神的居所中，是;何等美妙的事，另一方面，他又有行動，要靠神的力量，心中想往錫安大道(5)，而且是要有經歷，要經過一些流淚的難處，要有行動的付上的(6)。然而當他們有行動後，就會使這谷變為泉源之地，並有秋雨之福，蓋滿了全谷(6)。這是說到心及行動的兩回事，不只是有心，而且還有行動，不只是有行動，而且是付代價去行。理論上我們都應渴慕住在神的居所中，但實際上呢？實際上我們是否只停於思想，而不願付代價呢？基督徒難道不渴慕神的院宇嗎？難道不渴慕神的福嗎？然而我們卻是懶惰的，是不願意付上行動的，那我們怎能得到與神同在的福呢？

與神同在及與神同行，是基督徒最基本的操練，若我們不會與神同行，那我們對神是陌生的。因此，無論我們讀經、無論我們禱告、無論我們在生活上，我們都應操練與神同在、與神同行的。舊約時他們是有一個固定的聖殿，但新約呢？我們的聖殿就是我們的身體，身體就是聖靈的殿，我們渴想住在神的殿中，就是渴想聖靈住在我們其內了。我們是有聖靈住在我們其中的，可惜的是我們不讓祂居首位，平時還是我們主導一切的。這就不會是住在神的殿中了。因此，我們應常常對住在我們其內的聖靈說話，請祂主導我們的一切，請祂居首位、掌王權，這才是我們新約信徒該做的事。

我們要尋求神，要付代價追求神，要與神同行，就必須開始行動；而我們行動的力量是從神來的(5)。而當我們願意追求神時，我們越行走，就越會有力，而終於可以見到神的面(7)。原來當我們願意行在神的路中時，神就會加我們力量，我們就可以不必再用力，就可以把自己交在神的手中，就可以經歷到祂的能力了。

詩73篇說到，除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的(73:25)。天上是只有神，因此比較容易專一；但地上呢？地上有很多其他的事的纏繞，有很多我們要關心的事，也有很多世界的引誘，我們是否可以在諸多的吸引中，還是只愛神的居所呢？我們有認識神的居所是寶貴的嗎？我們有被神的居所吸引嗎？或許有被神的居所吸引，但我們也會被世界的事物所吸引，兩者同時出現時，我們選擇那一種呢？是神的居所嗎？是世界的事物嗎？這才是問題中的關鍵。

舊約時要來到神的殿中，是有諸多限制的。第一，不是每一個人都可以住在殿中的，第二，若他們被擄後，或是住在遠處時，就不能到聖殿了。第三，若聖殿被毀後，他們也不能住在殿中。因此，舊約時代是有諸般限制的，是受環境、地理、規條、及其他很多的影響的。然而今天在新約時代，我們是自由的，是隨時可以到神的面前朝拜祂的，而且聖靈是永遠與我們同在的。在這樣一個好的環境中時，我們反而不願意來到神的面前，不像當時的人，由於諸多限制，反而產生渴慕神的心呢！因此，我們應除去一切的攔阻，竭力追求住在神的殿中，與祂同行，這才是我們該有的行動。

若一個人能嘗過主恩的滋味，他就知道原來這世界上最能吸引人的，不是世上其他的東西，乃是神的愛。這世界能永遠長存的，只有神的愛；而能使我們嘗到最甘甜的，還是神的愛。能夠找得到一個愛我們的人與我們同行，那才是最大的福氣。因此，住在神的居所中，那就是住在神的愛中，就是享受神，就是與神的愛同行，這是沒有其他的事物比得上的了。

晨更分享：詩78:36-55

2016/12/26                 lundi                     詩78:36-55

這裡說到的，是以色列人的軟弱，以及神的寬容。若論到以色列人與埃及人之比，以色列人似乎是與埃及人差不多，好不到那裡去的樣子。然而，一個是有憐憫臨到的民族，一個是沒有恩慈臨到的外邦人。若以色列人願意思想，則神的憐憫及恩典，是明顯地顯在以色列人身上的。然而以色列人對神的作為是忽略的，因為他們的心是不正的，他們所顧念的也只是自己的肚腹而不是他們的靈命。他們與神的關係是沒有愛而只有利益的關係的，因此，他們心中所掛念的，全都只是利益，而且是屬世的利益，不是屬靈的利益。一個有愛的關係的人，那他所想念的，就不是自己的益處，乃是別人的益處了。

以色列人與神的關係，其實若把之剖析的話，那就可以看到，他們與神的關係，是利益的關係，而不是愛的關係。然而，神對以色列人的關係呢？卻是相反，神對以色列人的關係，是愛的關係，而不是利益的關係。若論到利益，神帶領這一班以色列人出埃及，救贖他們脫離埃及人的手，其實是很吃虧的。因為第一，以色列人一點不懂得神的愛，他們只顧自己的利益，他們與神的關係，是懸在利益而已，是沒有愛的。第二，這些人不只對神沒有愛，而且是貪得無厭，他們只顧滿足自己的肉體，而不懂得屬靈的益處。他們只是利用神，而得到他們的利益。第三，他們不懂得悔改，似乎心是蒙了脂油，對屬靈的事是瞎眼的。第四，犯錯的是以色列人，而付代價的卻是神自己。

因此，神要帶領這班以色列人，其實是很吃虧的。然而，神還是要帶領他們，不斷地作工在他們身上，這是因為神是有不可思議的愛，是要藉著神最大的愛，而感化他們，改變他們。最終在他們中間出來救贖主，成為人類的拯救，使他們有屬神的生命，成為基督的新婦呢！

神知不知道以色列人的問題呢？他們的問題是用口諂媚神，用舌向神說謊(36)，他們的心是不正的，在祂的約上也不忠心(37)。這其實都是神所知道的，然而，神雖然知道了，但卻不把他們完全滅掉，只有一個目的，就是要把他們的靈命復興，要讓他們有一個靈性、有一個對神敏感的心。原來一個沒有神的生命的人，他就只會關注他的屬世利益，他與神的關係，就只有利益的關係，而沒有愛的關係。然而，神早就知道他們的情形了，而神仍然要帶領他們，目的還是要把屬靈的生命加給他們，使他們有一個正的心，如此才可以在神的約上忠心。

神不想滅絕他們的肉體生命(38上)，而是想把屬靈的生命加給他們。因此，神把祂的怒氣忍住，不發盡祂的忿怒(38下)，目的不只是不想滅絕他們，還想要把屬靈的生命、屬神的生命加給他們。他們的問題是沒有神的生命，這是問題的中心。一個沒有神的生命的人，他是只顧屬世的生命，他是不能接受神的恩典及福氣的人；他所注重的，就只是屬肉體的生命。於是神所作在他們身上的一切，都被他們化作屬世的利益、滿足他們的肉體而已；這就是以色列人的光景，也是我們的光景。

神在這裡再次提到祂把他們拯救出埃及的事(43-53)，這一次說得比較詳細，把祂降在埃及人的災禍，說了不少出來。神為何要說出這麼多的往事呢？而且領他們出埃及，更是在這一篇詩篇中，不只第一次說的了(參12-13)。神叫他們要追念神的能力，和贖他們脫離敵人的日子(42)。因此，神提到這麼多次出埃及的事，乃是因為神要他們追念神的往事，也要他們知道，這是神救贖他們的開始。也就是說，他們要時常思想神的救贖，以及神在他們身上的大能作為。今天以色列人被救贖，本是不配的，因為他們與埃及人本是差不多，只因為神的揀選，他們才會進入到神的慈愛中。然而進入到神的慈愛中只是第一步，他們還要進入到神的生命中，這才是有用的。

神救贖了他們，使他們與埃及人不同，因此神在這裡就說到神如何待埃及人，讓他們明白神的救贖及神的愛。當他們進入了神的愛時，他們卻只享受神的愛，只有與神有利益的關係，而不是與神有愛的關係。因此，其實神的第二步是難的，不只是要把神的愛給他們，而且要他們也把自己的愛給神呢！這第二步是難的，因為神雖然愛以色列人，但以色列人領受了神的愛後，只把神的愛變為他們的利益，而不是變為對神的愛。神希望他們得到了神的愛後，就可以有愛對神的回報；然而他們卻只以自己的利益為主，就不懂得神的愛，而只以貪得無厭的心態去回報神而已。

神要他們追想神的作為，其中最重要的一個目的，乃是要他們能看到神的愛，也能把他們的愛回報給神。然而他們沒有一個屬靈的生命，所以他們就沒有辦法對神有愛。他們只能對神有畏懼，而不能對神有愛。畏懼是敬而遠之，而敬畏則是敬而愛之。其實他們到了後來，對神是只有利益的索求，而沒有敬、更沒有愛的。當神作了這麼多的事在他們身上，也給了他們如此多的恩典時，他們卻只看到恩典及福氣，而看不到神的愛。他們對恩典的回報，是索求更多的恩典，是索求更大的利益。他們看到的利益，是屬世的利益而不是屬靈的利益；因此，他們要滿足的，只是屬世的需要，而不是屬靈的長進。

神作工在他們身上，是要他們看到神的愛，但他們卻只看到利益，只是追求利益，而不是追求愛；這就是他們的問題了。今天我們呢？我們有否追想神的作為呢？我們追想神的作為後，所看到的是甚麼呢？是神的愛呢？還是神給我們的利益呢？以色列人看到的，是神的大能，但卻因著神的大能而貪求更多的利益。他們在追想神的作為中，看不到神的慈愛，這就造成那時的以色列人，是沒有生命的以色列人了。

今天我們最要緊的，乃是建立與神的關係，那不是利益的關係，而是愛的關係。惟有建立愛的關係，那才是屬靈的生命。若建立起利益的關係，那頂多只是滿足屬世的生命而已。愛的關係是最重要的關係，今天我們與神有多少的愛呢？我們有多少愛的關係呢？我們與神之間，是利益關係呢？還是愛的關係呢？這都是我們要省察的。

神要以色列人追想，目的是要他們了解神對他們的愛，是異於埃及的。而當他們追想後，正常的目的是要建立起與神的愛才對的；但他們卻只建立起屬世的關係，利益的貪求，這就反其道而行，得不到益處，反而使他們的屬世生命更長大了。我們是否可以藉著追想神的作為，而感受到神的愛、且能以神的愛去愛祂呢？這才是神所盼望我們得到的。

晨更分享：詩74

2016/12/19                       lundi                   詩74

這是亞薩所寫的詩，詩的內容應是說到他們國家正遭受敵人的攻擊，他們一方面遭受到了羞辱；另一方面神的名又被褻瀆。於是詩人就作了這首詩，呼求神記念祂的約，為自己伸訴(22)，不要忘記敵人的聲音，因為那起來敵神之人的喧嘩時常上升(23)。這首詩的背景不清楚，但一定是在國家被外族所侵犯時，所要作的詩，是否在被擄後的光景，或是其他外族侵入時的光景，也都有可能的。

他們為何遭遇這樣的光景呢？是神不顧念他們嗎？是神要永遠丟棄他們嗎？神為何向祂草塲的羊發怒如煙冒出呢(1)？這不是因為神丟棄了祂的子民，乃是因為這些子民不要神，犯了罪才會如此的。因此，其實在這詩中，我們不是要讓神看到他們的光景，而是要讓自己看見自己的罪，並且要悔改轉向神，神就會因著祂的約而施恩典的。然而，詩人似乎沒有看到自己的問題，而只是把問題帶給了神。詩人描述了他們所遭遇的光景，求神仍然用祂的憐憫及慈愛去幫助他們，因為詩人知道一件事，就是離了神，就甚麼也不能作；惟有求神的憐憫，那才是最好的道路。

這詩中為何沒有認罪的禱告呢？有兩個可能，一是他們看不到自己的罪，因此是以為神丟棄了他們，其實當神如此做時、當神作與祂的性格不一樣的事時，那我們就更要省察，是否是我們的問題，而不是神的問題呢？這時我們是需要先認罪，然後再禱告的。第二個可能是他們已經認罪了，但在認罪後，還是看不見神的拯救，因此就繼續呼求神。若是後者，那代表當人犯罪後，當然是需要先認罪的，但認罪只是必要的過程，而認罪後不代表我們可以馬上恢復到原先的光景的。因為神還是要我們繼續尋求祂的面，使我們不只是認罪，而且恢復與神的關係，這才是更重要的步驟。

我們不知道這首詩是寫在認罪後，還是寫在未認罪時；若是認罪後，我們有時會覺得，我們認罪後就可以了，就沒有問題了。然而，若認罪後，神還是似乎不聽我們的禱告呢？我們要知道，認罪不是換回神馬上施恩的必然條件，認罪只是我們的悔改，但罪惡所產生的後果，不是馬上可以改變的。例如大衛犯了淫亂的罪時，他後來認罪了，但他的兒子還是死了。因此，認罪是必須的條件，但卻不是馬上可以換回原來的恢復的。犯罪是有神的懲罰的，但認罪是重得神的恩典的開始，但不是一定馬上恢復先前的光景的。有些光景是永遠不會恢復的，這是我們要注意的。

詩人在這裡向神哭訴，他覺得神似乎永遠丟棄了他們，他也似乎對目前所發生的事不能忍受；因此，他多次問神「要到幾時呢」(9，10)，這代表他覺得陷在敵人的手中，是受不了的。當我們在苦難中時，我們是一刻不能忍受的，只有在恩典中時，我們才可以安逸過活的。然而，若我們對付我們的罪，先認罪而且悔罪及改罪，那神不會永遠丟棄我們的。神可以要我們知道，原來沒有神的光景是可憐的，是一刻不能忍受的。神為何丟棄他們呢？不是神丟棄他們，乃是他們先丟棄神，神才不得已丟棄他們的。神的丟棄是因著人的丟棄，是因著人丟棄了神，神才會丟棄人的。當人們拜偶像而不拜神，而神屢勸而不聽時，那神就要主動的丟棄他們，讓他們知道沒有神的光景是可憐的。原來神的丟棄是讓他們嘗一下沒有神的滋味是如何的，這樣他們就知道不能拜偶像了。

當以色列人呼求神時，神難道不顧祂的名嗎？神不是不顧祂的名，神情願暫時讓外邦人得逞，暫時忍受祂的名被外邦人褻瀆，目的是為了以色列人的好處。原來當我們以為神不顧我們，當我們以為自己在受苦時；那知神所受的苦，比我們所受的苦更多呢！當我們遇到難處，被外邦人所擄時，我們只看到自己的苦，而看不到神的苦；然而，神所受的苦是不必的，而我們所受的苦是應該的。但當我們在苦難時，我們所關切的苦，只是自己的苦為多，而很少看得到神也在為我們忍受苦痛的呢！

神若忍受苦痛，那祂為何不馬上作工，讓祂的苦痛及以色列人的痛苦也可以馬上解除呢？神為何仍要自己受苦，以及讓以色列人也一同受苦呢？原來神仍然忍受這痛苦，目的是為了使以色列人得益處，是得屬靈的益處，而不是得屬世的益處！人一般只注重屬世的益處，而不注重屬靈的益處，因為屬世的益處看得見、摸得到；而屬靈的益處，大多不是現在的，也多是看不見的。這就使人的眼目只注意屬世的益處，而不注意屬靈的益處了。因此，神願意多忍受祂的痛苦，以及讓以色列人多忍受肉體的苦難，目的是使以色列人得屬靈的益處。原來神願意多受苦，就是為了我們的益處呢！當神不把苦難馬上解除時，我們常是埋怨的，而我們埋怨的原因，不是因為神多受痛苦，而是因為我們多受痛苦呢！我們的眼目，只是懂得看自己的益處，而不是看神的益處的。因此，當神不馬上作工時，原因是因為我們的魯鈍，是因為我們對屬靈的不敏感。神要我們學一個功課，就是看到屬靈的益處，然後才會把屬世的苦難拿開的。而我們認為我們是受苦之時，原來神比我們是更受苦的。我們能體諒神的心嗎？我們會關心神所受的苦嗎？大多數時候，我們只是關心自己所受的苦而已；盼望我們能學習多關心神的痛苦。

詩人在這裡先把自己的光景說出(1-11)，然後再默想神先前的作為。這時他是比較沒有信心的，因為他所看到的，是外面的環境，因此，他要把眼目轉向神(12-16)。他從神以前的作為開始思想，他知道神是不改變的。他從默想神的作為後，就開始求神了(18-23)，因著了解神的性格後，他就求神解開他的困難，因為他得不到他所想要的解答也。在詩73篇中，亞薩所得到的解答是有兩樣的，一是理智的解答，另外就是得到神的自己。而在74篇中的亞薩，他是得不到理智的解答，也得不到神的自己，那他怎辦呢？他其實要得的是神的自己，而不只是環境的改變而已。因為環境的馬上改變，不是我們所能做到的，也不一定是神所願意馬上做的。然而，得到神的自己，是一定可以的，只要我們願意等候神、默想神的作為，親近祂，就可以得到神的自己。就如在詩73篇一樣，詩人是可以因著默想神，而得到神的自己，得以解決他一切困難的。

晨更分享：申33

2016/12/15                     jeudi                     申33

這一章是神人摩西在未死之先為以色列人所祝的福(1)。摩西要走了，但他留下甚麼呢？他留下神的話，也留下一個屬靈的領袖，同時，他在神的啟示下，也為以色列人祝福。這裡除了西緬支派外，全部都有祝福。西緬為何得不到祝福呢？若每一個人都得到祝福，而西緬沒有在這分內，這可能代表有一些人是不能得到神的祝福的。然而，為何西緬沒有福呢？可能是因他們是寄居在猶大支派內，這就代表他們是倚靠人，而不是倚靠神的；但真正原因聖經是沒有說的。

摩西為何要先祝福再走呢？這裡的說話不只是祝福，也是預言，也是勸勉他們在神的話中而活，就可以得到神的福的。因為一切的福是從神來的，我們為人祝福時，其實真正的根基是要倚靠神、要繼續以神為我們的福氣，從神而得福。而一個祝福的人，是認識神的福的人，是用預言來祝福的。摩西按著每一個人的分而給福，每一個人都因著心態及追求的不同，而得到不同的福的。

十二支派本都是從一個父親而來，但因著每一個人對神的態度不同，就都各自得到不同的福。而只有神是福氣的來源，祂所給的福都是全備的，但因著人的不同，所得的福就不一樣了。今天新約的時代，不同的追求，就得到不同的福，每一個人的福，神預備的都一樣；但因著我們的不同追求、不同的態度，就都得到不一樣的福了。因此，在神是一樣的，祂都喜歡把一切的福給我們，但我們能領受嗎？這就視乎我們每一個人，是否可以在神面前，有一個願意領受神的福的心態了。

這裡所說到的福，其實有兩個支派是說得最多的，其他的雖然也有福，但似乎有陪襯的感覺。說得最多的，一是約瑟的支派，他可以得到雙分；因此，說到約瑟是最長的，有5節之多。其次就是說到利未支派的福，他的福是次多的，有4節之多。約瑟是一個有義及行義的人，在他裡面似乎找不到罪，他可以活出律法的要求，因此，他可以代表地上的完全，他可以代表一個遵守神律法的人。因此，他所得的福是多的，是得到了天上的寶物，以及地裡所藏的泉水(13)。這裡有一個能活出神的話的人，就顯出神的福在他的身上是多的。今天我們是否可以活出神的話來呢？當我們讀了這麼多神的話時，我們不只是有神的話，渴慕神的話，而且要渴慕活出神的話來，要活出神的話來，我們的福氣就多了。約瑟就是這樣一個例子，得到了天上的、地上的福；也得到上古的至寶、永世之嶺的寶物(15)。

利未呢？他是一個把神的話放在首位，他是一個以神的話為重、遵行神的命令過於愛親人的人。他把神的真理放第一，當摩西下山，看到亞倫帶引百性拜金牛犢的時候，就說：凡屬耶和華的都可以到我這裡來。這時，所有利未的子孫都到他那裡聚集(出32:26)。而當神說要把自己的劍佩在大腿上，在營中往來行走，各人要殺自己的兄弟、鄰舍和親人時，利未的子孫就照著摩西的話作了。那一天人民中被殺的約有三千人(出32:28)。因此，他們是以神的話為先，把一切親情、一切人間的愛放下，而以愛神為主的人。他們是把神放在首位的人，是以神的話為最高準則的人。因此，他們可以用神的話來教訓以色列(10)，原因是他們是把神的話放在首位的人，是自己先遵行了神的話，然後才教導人的人。

今天我們也是一樣，若我們自己沒有把神的話行出來，就成為別人的老師，第一，我們所教的一定不是深入的東西，因為若沒有做得到的，我們就不會講出來。就如我們是不認罪的人，我們就不會講對付罪的道。第二，即使我們能把神的話語教導得正確，但自己行不出來時，也只是教導人知識而已，別人是得不到生命的。第三，當我們的言教與身教不一時，我們不只不能使人信服神的話，反而會做成一個反效果，這個反效果就是別人覺得原來神的話只是理論而已，是行不出來的。因為教導他們的人，也是行不出來的。於是就會給人一個印象，神的話是艱辛的，是很難行得出來的。因此我們作為一個教導別人的人，一定要自己先行得出來，自己要把神的話放在首位，然後才可以教導別人，才可以產生好的效果。

每一個人所得的福，是根據他們所做的。約瑟所做的是義的事，他的後裔就得到美好的福；利未人所做的，是把神的話、神的誡命放在首位，他們要的是屬靈的福，而不是地上的福，因此，神就把天上的福、屬靈的福給了他，讓他可以得到該得的分。今天若我們渴慕地上的福，作一個公義的人，人就把地上的福給了我們。若我們渴慕天上的福，不以地上的福、地上的一切為重時，神就把天上的福給我們。

天上的福，似乎在人看來，是不怎樣的福，只是把香焚在神的面前，把全牲的燔祭獻在神的壇上而已(10)。這不是一般人所羨慕的，但卻是永恆的福，我們看得到這些福的好處嗎？

若要得天上的福，不只是一般人不羨慕的，而且要得天上的福，是要付更大的屬世代價的，那還會有人要嗎？利未人要犧牲地上的福，而為要得天上的福，他們要犧牲親情(9)、犧牲世上別人所盼望得的，而且還可能被人所唾棄，但他們還是以遵行神的話為主；即使被人說話，還是行出真理來。這就是利未人所做的，他們冀望的，是天上的福，於是他們就必須犧牲地上的福，但卻得到了神給他永恆的福了。

這裡明顯的福，以約瑟及利未所得的最多，我們盼望我們追求的，是天上的福，而不只是地上的福。此外，但隱藏在其內的，其實還有一種福，是因信稱義的福，是猶大所代表的。猶大沒有作甚麼，但因著他瑪作在他身上的，他就得到白白之福了。他本是不義的，但因著他瑪犧牲自己，把他的不義遮蓋了，他就明白他瑪比他更有義，他就知道自己是不義的。只有基督的義加在我們身上，我們才是真的得到神的義。因此，猶大所代表的，是因信而得來的義，是在基督裡面所得到的恩典，就不是摩西這些福中所說出來的了。

何西阿書靈拾介紹

介紹今年已出版之靈拾書：何西阿書靈拾

何西阿書靈拾，已由台北天恩出版社出版了，茲將其中汪前院長的推薦序文刊登如下，以作介紹。若在台灣，可以直接向任何書店購買。

序1

■■神無悔的大愛

汪川生

基督門徒訓練神學院前院長

國際歐華神學院創校院長、兼任老師

何西阿書是最主要、也是我最喜愛的一卷小先知書，使徒們曾多次引用何西阿的話作為福音的講解。過去本以為自己下過功夫讀這卷書，可是在讀了何長老的大作《何西阿書靈拾》之後，反倒覺得自己下的功夫實在遠遠不足，深覺慚愧，但也同時得著極大的激勵。

這些年來因著教學和寫作的緣故，經常瀏覽一些釋經的書，這些書多半都有原文的解釋、背景的解釋、神學的見解等等，但卻少有「屬靈的解釋」，就是保羅所說的■「……用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事……」（哥林多前書二章13節）■。少了這層解釋，雖然看起來洋洋灑灑、篇幅很多，且能增加許多的知識，然而屬靈的眼睛卻沒有因此被打開。既然沒有聖靈的開啟，生命便不得光照，這正是許多釋經書的問題。

難得的是，這本《何西阿書靈拾》讓我看見何長老是一位靈裡有看見的人，所以能「用屬靈的話解釋屬靈的事」。所以在讀的過程中，我感受到的不只是一些字句和背景的分析，我的靈裡一直被觸動、是神的話被打開之後的觸動。這些觸動進一步在我的靈裡帶來光照和提醒。

除了有「屬靈的話」之外，這本書能將經文的解釋切入現實的反省，所以實用性很高，特別是對今天教會諸多的怪現象有殷切的提醒。本書除了每一章都有深入探討的主題之外，後面又有問題的討論，引導讀者更深入地思想這段經文和當今教會並自己的關係。我深信凡用心讀這本書的人，靈裡必得光照，生命也得餵養。