晨更分享：申八

2016/11/3                     jeudi                 申八

以色列人快可以進入迦南了，而在他們進入迦南前，神讓他們經歷了神的神跡奇事，目的是要把從神來的生命給他們。當人經歷神所給的試煉後，人就應知道一點，就是我們的活著，不是靠外面的一切環境，乃是靠神的話、以及神的恩典而活的。整個以色列人在曠野四十年的歷史中，就是神的恩典的帶領，他們所經歷的，就是環境不重要，重要的是有否神的恩典、有否神的同在。食物是外面的環境，人活著一般是靠食物，沒有食物，人就不能活著。但以色列人在曠野中，不只是為了趕路、為了快快進入迦南地，乃是為了要讓他們知道，不是進入迦南就好，乃是要帶著神的話語進入去，才是好的。

這裡有兩個「靠」，一是靠食物，二是靠神口裡所出的一切話(3)。前面的靠，是代表靠環境、靠實際看得見的食物、靠我們熟悉的制度等。後面的靠，則是要靠我們「不認識的」嗎哪(3，16)；就是靠恩典、靠神的話。然而嗎哪(代表神的恩典)是我們不認識的，是我們不習慣的，也是我們所不歡迎的。我們對靠神是不習慣的，是不認識的；而對靠環境卻是熟悉的、習慣的。但神要我們學一樣功課，就是倚靠祂的話，倚靠祂的恩典，在苦難時，我們是要靠恩而活的。因此，神用了四十年的時間，要將神的話，寫在他們心上，而不是石版上。

當我們有了神的話語後，我們就有了生命，而且不是食物所帶來的生命，乃是神的話語所帶來的生命；而這生命，才是讓我們可以生存在迦南的重要原因。我們所要帶著進去的，不是必死的生命，乃是永恆永活的生命，而這生命是神在曠野所賜的、是從神的話語而得來的。原來神在曠野這四十年間，要做一件事，乃是把誡命活活地寫在他們的心裡，讓他們把神的話語帶入迦南地。這個帶入去迦南地的話語，就不只是條文而已，乃是活的話語，乃是在我們生命中的話語，這才是對我們有益的。

進入迦南，那裡是豐富的，環境是好的。然而好的環境，不一定是對我們好的；反之，壞的環境若能把我們帶到神的面前，讓我們可以倚靠神的話，可以使我們來到神的面前；那壞的環境反而是好的。因此，今天我們不論外面的環境是好的或是壞的，這都只是僕人或器皿而已，真正的目的，乃是要使我們把神的話語食入我們的生命中，而不只是食普通的食物而已。神要作一件工作，就是我們不只有神的話語，而且要有神話語進入我們的生命中，成為我們的倚靠。

外面的食物是需要的，但外面的食物，只能使我們肉體的生命活著；惟有神的話語，才是我們屬靈生命所需。外面的食物是為了裡面的食物，外面的食物是環境，但裡面的食物，是神的話語，是藉著環境，把神的話語食入我們的生命中。曠野的環境是不好的，但因著外面的環境不好，他們惟一可以活著出來的路，乃是完全倚靠神。他們的水、他們的食物，全都不能靠自己了，乃是要完全靠神了。而且不是一天或一時要倚靠神，是每時每刻都要倚靠神。因著我們每時每刻都要倚靠神，於是神就成為我們的空氣、就成為我們生活活著的主要成分了。當外面的環境不好時，我們才曉得要完全倚靠神，我們才知道原來我們靠的不是環境，乃是靠神給的恩典。

神的話就是恩典，我們有了神的話，就有了神、也就有了神所給我們的一切豐富了。一般而言，人都是看環境的，人都是喜歡順利的環境的；然而順利的環境，不一定是好的；而壞的環境，若使我們能完全倚靠神，那環境就是好的環境了。因此，有些環境在我們來看是不好的、是我們所討厭的，其實在屬靈的角度來看，卻是好的；反之，有些環境是我們所喜歡的，其實在屬靈的角度來看，卻是會容易引誘我們離開神的。因此，我們要有一個觀念，人活著所靠的，不是外面的環境，乃是裡面的環境。亞當失敗時，是在好的外面的環境中失敗的；但他裡面的環境卻是不好的。而耶穌的得勝，是在外面極其惡劣的環境中，但祂裡面的環境是好的，於是祂就得勝了。

因此，我們只有一件事是重要的，那就是無論在任何的環境中，我們都只要藉著環境，去經歷神的話語的真實。無論在任何環境中，我們都要將神的話語，寫在我們的心版上；讓神的話語成為我們的食物，這才是神的心意，也是我們追求的目的。神在西乃山上，是把律法的條文寫在石版上，但他們馬上失敗了。因此，神在這四十年中，也同時要把神的律法寫在心版上。我們寫在心版上的律法有多少，我們的生命就有多少。寫在石版上的律法是不算數的，那不是我們的生命，只是我們的知識。今天我們可以自己檢討一下，到底我把神的律法寫在那裡？我的生命中，有多少是神的話語呢？

以色列人進去迦南地時，神賜給他們有迦南地的城市、房屋、土地等不動產，這是屬世的不動產。然而，神也賜給他們另一個不動產，就是屬靈的不動產。有了這個屬靈的不動產，他們屬世的不動產，才可以永久的。只有屬世的不動產，是不夠的，乃要加上屬靈的不動產。而屬靈的不動產，不只是寫在石版上的條文，而且是寫在心版上的生命。若他們把這生命帶入迦南，就是把神賜的屬靈不動產帶入迦南，那他們就有了兩種不動產了。惟有有了兩種不動產的人，他才可以真的是不動如山，才可以永久住在迦南地，否則他們還是要滅亡的(19)。

當人的牛羊加多，金銀增添時，人就容易心高氣傲，忘記神(13-14)；這種人是因為他所倚靠的，是屬世的財物，而不是屬靈的食物。外面的環境是虛假的，惟有引入屬靈的食物，那才是有用的。一切的環境，都應利用來使我們體會神的話語的真實，因為只有神的話語經歷過了，才能使我們屬靈的生命長進的。而當我們要進入去得屬世之地時，不只是有屬世的因素，更要有屬靈的因素，才可以得那地的。這就是為何神要讓他們過了四十年，才讓他們進去的原因，目的就是要訓練他們，使他們有成熟的生命也。

神給我們不同的環境，有時是貧乏的，有時是豐富的，目的也是一樣，是為了我們懂得靠恩典而活。在貧乏時我們懂得倚靠神的恩典，那是環境所逼的；而在豐富時懂得感恩而倚靠神，那是屬靈的眼光，那是更深的體會。一般而言，貧乏的環境，會使人容易倚靠神，但豐富的環境，容易使人倚靠己；也容易使人驕傲。保羅是學會了如何處豐富，也學會了如何處貧賤，這也是我們所應學習的。若我們能在豐富時感恩，在貧乏時也靠主喜樂，這就是一個成熟的生命了。而以色列人似乎在兩種環境中，都不能得勝，這是很可惜的。

因此，這一章中前面所說的是荒年，後面所說的是豐年。荒年的問題是埋怨，而正確的態度是靠恩而活；豐年的問題是驕傲，而正確的態度是感恩而謙卑(10)。我們應學習保羅，在豐富及缺乏時，都可以靠主而得恩典，使生命不斷的成長。一個沒有屬靈生命的人，是在豐年及荒年時都容易跌倒的，但一個有豐富生命的人，就會如保羅一樣，都可以處得很好的。

晨更分享：申3:12-29

2016/10/26                         mercredi                       申3:12-29

這裡又分為三小段，第一段是分地給流便、迦得及瑪拿西半支派的人。第二段是說到這兩支派半的人，還是要進去打仗，並吩咐約書亞要領他們進去，不要怕他們。第三段是摩西懇求耶和華，盼祂能法外開恩，而讓摩西進去看一下迦南地，但卻不蒙應允—其實是應允了一半，他求的是進去及看，但神只讓他看，而不讓他進去。但感覺上神雖然不應允，而神的心還是痛的，因為祂也不能違背祂自己所說的話，以及祂自己的原則。

一、河東地的引誘

這裡說的分河東地的問題，是摩西分的，不是約書亞分的。到底得到河東之地，本身有何意義呢？因為這本不是神給的地，是後來由於敵人的驕傲而得到的，那這地該如何處置呢？若河西代表神的應許，是屬靈的福氣，那河東就代表神容許的福氣，是屬世的福氣。當以色列人得勝了這地時，是有好處的，但也有壞處的。好處是成為約書亞的榜樣，讓他可以不要怕之後的爭戰(21)；而壞處是讓兩支派半的人，因著屬世的福，而不要屬靈之福。

出於神所賜的福，是不帶出憂慮的；但若不是出於神原先所賜的屬靈的福，是會有副作用的。因此，他們得了一塊如此大的地時，他們處理上就不容易了。而馬上的結果，就是兩支派半的人，看到了這地的肥美後，就不想進入迦南地了—其實是流便迦得先要這地，之後才是瑪拿西之兩個兒子學效他們，而也要得地的(民32)。因此，這地一方面是神給的，但另一方面，也是一個試驗，他們還未到應許之地，就不想繼續前行，就想要這塊不是神當初要給的地，而是神附加給他們的地了。

那起初應許之地，與後來附加之地，有何不同呢？還不是神所給的嗎？他們得了這地，確是棄之可惜的，而且這地也確是神給的；那怎辦呢？似乎是要也不是，不要也不是的樣子。當神給我們一個屬世的苦難時，我們一般是不想要的，但苦難是對我們的試驗，是給我們屬靈的好處的。那當神給了我們一個屬世的好處時，我們一般是不會不要的，那要了之後，又該如何處置呢？苦難若是叫我們得屬靈的益處的話，那屬世的益處是否也可以給我屬靈的益處呢？結果似乎是叫他們屬靈上的不合一，似乎是讓他們其中的一些人，就不再在屬靈上有追求了。

他們也同樣打仗，但他們的心是在那裡呢？是在河東，而不在河西。他們先選擇了屬世的產業，而留戀在屬世的地上，而不是留戀於屬靈的美好。他們先用屬世的眼光看事，就被屬世事物所吸引，而忽略了屬靈的益處了。這時，他們就只有外表的屬靈追求，但心中所想的，卻是屬世的益處了。他們表面上的屬靈追求，原來是為了屬世的益處，這就是兩支派半的人的問題了。屬靈的福是神給的，屬世的高也是神給的；但甚麼才是神所想我們要的呢？是屬靈的福！一切的福，都是從神來的，但神要我們看重那一樣，我們該把甚麼放在首位，這就影響了我們的追求了。

迦南地是神給的，而河東地也是神給的，那到底神的心意，是要他們留在河東呢？還是留在河西呢？兩支派半的人(先是流便、迦得兩支派，而瑪拿西的瑪吉及睚珥是後來主動得地的，參民32:39-41)，是主動的要求摩西給他們地的，理由是因為他們有很多的牲畜，見這地可以牧放群羊(民32:1)，看到環境是適合他們的，他們就以看環境多於看神的話及旨意，而作出一個決定了。今天我們基督徒是否也是以環境為我們決定事情的因素呢？若是這樣，就很易作出錯誤的決定了。上一次的探子，是迦勒影響了約書亞，這一次的河東地的引誘，是流便迦得影響了瑪拿西的兩個兒子，還有挪巴(民32:42)，這都是流便迦得的影響。原來一個人做得對，會影響人；而做錯了，也會影響別人的。我們所做的事，就要很小心了。

河東地既是神所賜的，而迦南地又是神所賜的，若迦南地代表屬靈的福，而河東地就代表屬世之福了。屬世之福常是美好的，吸引人的；但卻常是屬靈之福的攔阻。我們有了這些福後，該如何辦呢？我們應以屬世之福來服事屬靈之福，捨棄屬世之福而為了得屬靈之福，這才是正確的。若屬世之福，成為屬靈之福的累贅時，我們就應放下屬世之福，而為了得屬靈之福了。就如那少年官一樣，他要得永生，那是屬靈之福；但他得了很多屬世之福，這些福就成為攔阻他得屬靈之福的困擾了。

二、找到了似是而非的解決方法

後來兩支派半的人，雖然似乎找到了一個解決的辦法，就是一方面去河西打仗，另一方面又把妻兒留在河東，這是一方面有屬靈的追求，另一方面又留戀在屬世。他們這樣做，是等于屬靈的追求，是為了屬世的利益；是以屬靈的追求，得到屬世之福的預表。我們基督徒是否也是這樣？表面上在世上是追求屬靈的福，其實是為了我們屬世之福呢？我們的人是在河西，但卻留下一些目標在河東，這就是兩支派半的問題了。

他們似乎找到了一個方法及藉口，使他們可以又得到河東之地，但又似乎不影響別人的。然而這方法真的是解決的方法嗎？他們的合一是假的，因為不能同心，他們的外表是合一，但卻不是生命的合一。他們的心不在河西，而在河東。當我們的心不在天國，而是在地上時，我們是不可能同心的。他們表面上是合一，其實是分開的，因為他們雖然是同一目標，但最後的目標卻是不一樣的。暫時的目標是一樣的，都是為了打勝仗；但最後的目標是不同的：一個是為了河東、一個是為了河西，是不可能同心的。

今天我們在教會中，長遠的目標是甚麼？我們長遠的目標若不是為了國度的目標，那我們近期的目標，雖然是一樣的，但也是不能同心的。例如植堂的目標，是為了國度，但若有人把目標放在自己的教會時，那就不會想植堂，這時大家就不能同心了。因此，我們應有一個長遠的目標，就是國度的目標，大家一同向這目標而行，如此才更可以同心的。

他們的方法，是表面同心，但卻不會真的同心，因為兩者的目標不一樣也。他們長遠的目標不一樣，短期的目標似乎一樣，這有問題嗎？長遠的目標，是會影響短期的目標的。若在教會中，我們長期的目標不放在神的國度上，那我們的目標就是不一樣的；那雖然短期的目標似乎一樣，但也是不能真正同心的。

三、摩西的問題

摩西不能進入迦南，而兩支派半的人不想進入迦南，這是兩者的差別。摩西知道迦南才是神應許的，才是神最終的目標，但兩支派人不知道。他們要的與摩西要的是明顯不同的，然而他們知道嗎？摩西是代表律法，他不能進去的原因，還不只是因為他代表律法，更代表他不明白基督的救恩，是可以隨時支取的。當他把磐石擊打兩下，而不是吩咐磐石出水時，這就代表他不懂得支取基督的救恩。因為他以前曾擊打過磐石一次，而基督只需一次為我們死，就可以完成救恩了。他再擊打一次，代表他仍然不知道基督已流出了活水，是隨時可以支取的。而再擊打一次，表示他還是靠行為，於是他就不能入迦南，因為他是靠行為而稱義，而不是因信稱義也。

然而神也是憐憫他的，他所求的，其實神有答應，只是答應了一半，讓他看得見而進不去。他求的是過去及看，但神給的是看。因此，神還是讓他看得見，達成看的美夢的。今天我們求神時，神是不能違背祂的原則的。但在不違背神的原則下，神還是會有額外的恩典的。因此，我們儘管來到神的面前，向祂傾心吐意，祂是會按祂的原則而給我們恩典的。

晨更分享：申一:1-18

2016/10/20                 jeudi                  申一：1-18

申命記是摩西臨死之前，再次把神的誡命，吩咐下一代的記錄。這時是出埃及後的第四十年十一月初一日(3)，摩西快要死了，他自己不能進迦南，因為他的生命是有限的。摩西代表律法，靠律法是不能得救的，因為人沒有律法的生命，而且律法的要求是嚴謹的，故沒有人可以靠律法而得救。因此，律法只能遙望迦南地，而不能進入迦南地，這就如摩西所代表的。人的壽命有限，但神的律法是長存的，是有能力的。因此，當一個人離開了，他能把甚麼留下呢？最要緊的是要留下神的話，能把神的話留下來的，他就是得勝了。

今天我們每一個人都要離世的，雖然我們不知道我們那一天會離世，但一定知道我們要離世的(除非主再來時我們仍活著)。當然對基督徒而言，或是對愛主、遵守主的吩咐的人而言，就如保羅一樣，離世與主同在，是好得無比的。但保羅曾說：我正在兩難之間，情願離世與主同在，這是好得無比的。然而為了他們，保羅情願留下，因為對他們是有益的。我們離開世界是對我們有益的，但對那些蒙應許的基督徒，我們是否有如摩西一樣，留下些甚麼給他們呢？我們有留下神的話語給我們的子孫，給我們的屬靈兒女嗎？若是沒有，那只是為自己的益處而打算，卻沒有為別人的益處而打算了。我們是否有留下屬靈的遺產給別人呢？這是申命記一開始時，我們所看到的，就是摩西為他們留下了神的誡命，神的話語，這對他們而言是切身的，也正是他們所需要的。

今天我們有否思想我們走後，留下些甚麼給後人呢？在神的國度中，我們有些甚麼，是可以留下的呢？摩西自己不能進入迦南，這是很可惜的事，然而雖然他自己不能進去，但他卻成全了別人的進去，因為他留下了神的話語也。若今天我們在生時不能看到復興，我們也不能看得到某人的信主，但我們有否仍是為他們禱告，讓他們可以在我們走後，仍然可以信主、仍然有機會可以復興呢？這就是我們每一個人都應思想的。

我們的服事，其實不只是一生，是可以延長我們的服事的，甚至到萬代的。倘若我們的服事，可以留下一些甚麼給後人的話，那我們的服事，是可以延長下去的。這就是摩西之所以把神的話再次述說之故，因為人可以離開，但神的話是永在的。只要我們能把神的話傳下去，並使人接受，那成功不必在我；只要神的國度因而興旺，那就是我們的服事了。摩西留下了神的話，而保羅也寫了神的話，成為萬代的幫助，我們是否也可以留下些甚麼，讓我們的服事，可以延續下去呢？

摩西因為留下了神的話，因此，以色列人就有一個永存的律法，成為他們的指南針，成為帶領他們進去的原則了。此外，當然摩西還留下了一個屬靈的領袖，就是約書亞，就是一個要來成就神的話語的人。摩西自己是沒有屬靈的好兒子，他就立下一個好的領袖，成為完成律法，帶領他們進入迦南的人。因此，能培養下一代，也是重要的。當然可惜的是，摩西不能培養他自己的後代，只能培養別人，這一方面可以代表他的失敗，因為最容易培養的，應是自己家裡的人；但另一方面也可以代表他的成功，因為雖然他找不到自己的家人可以培養，但他還是找得到了另一個可以培養的人，這也算是他的成功了。

因此，當我們服事了一段時間後，我們要思想的，就是如何可以讓我們的服事延續下去，讓神的國度不缺人才，不會因自己的離開而損失，這是我們每一個服事的人，都要思想的。而最重要的一件事，就是要思想如何把神的話語傳下去，使別人有所遵循，這才是智慧的選擇。摩西可以做得到這方面，他知道自己的有限，也知道自己服事的角色，而他繼續在死後仍要為神服事，於是就把神的話語傳下去，他自己雖然不能入迦南，也間接就帶領他們進入迦南了。

摩西所說的話，是從神的話說起的(6-8)，他不是說自己的話，而是說神的話。他把神的話聽了、消化了，就說出來，讓人可以明白，讓人可以遵行。因此，為何要透過摩西說呢？第一因為他可以直接面對面與神交通，第二，他能用人懂的話，把神的話說出來，讓人可以遵行。今天教會中作先知、作中保的人，是要先把神的話接受，得到神即時的話語，加以消化後，再說出來，人們才可以明白神的話；這就是摩西所要做的工夫了。

6-8節的話，是神即時的話；這話本來是應許，是神要給以色列人的應許。然而甚麼時候成就，甚麼時候該進入迦南，就需要神即時的話語來啟示了。因此，除了神已說的話外，神即時的話語也是重要的。我們一方面要有神聖經的話語，這是原則方面的指示；而另一方面我們也應有聖靈即時的話語，這是細節方面的啟示。若我們讀經沒有聖靈的啟示，我們還是不懂得如何應用神的話的。因此，神即時的話語，在新約時就等於聖靈的話語了，但聖靈的話語，是沒有超過聖經的範圍的；就好像神的應許，是不改變的，只是何時要應驗而已。

當摩西準備要說神的話時，他先述說先前的故事，因為以色列人已經是第二代的人了，可能對歷史不是很清楚，故此神就把歷史告之他們，讓他們對整個歷史明瞭，如此對接受神的話是有幫助的。今天我們對神的整個救贖計劃，是否也是明白的呢？我們是否只喜歡讀新約，而不喜歡讀舊約呢？因為我們認為這是已經過去的，就不覺得重要了。然而，整個歷史包括神的作為，神的計劃；若我們不明白，只是斷章取義的話，那就會忽略神的用心了。因此，我們不只要明白現在神的作為，不只要看我們這一代，也要看前面的歷史，以及顧及我們後面的世代，如此我們才會有完整的史觀，如此才可以幫助我們更明白神的心意的。

接下來摩西說出選同工的歷史，為何摩西要說出首領的選舉呢？這是他記得的一個重點，因為他本用一個人的力量，就以為可以解決所有的問題，但他這時清楚記得他的錯誤，而把這個帶領的問題說出，目的也告訴以色列人，帶領的方法，也是重要的。一個人不可能做所有的工作，而需要同工分擔。若我們不能找到分工而合作的同工，那教會的管理，就不容易，而且會累壞上面的同工的。因此，這裡提到的領導方法，也是摩西心中記得的一個重點，是提醒我們每一個作同工的人，記得學習分工及培養人才，教會才會有希望。

同工的選擇，有幾個好處，第一是可以分工，分擔領袖的勞苦。然而不只是分工，而且分工要加上合作，才能合一。若分工而不合作，教會就會爭地盤，就會分裂了。第二，選同工不只是為了分擔自己的工作，而且是加上要把同工訓練出來。這不只是理論式的訓練，而且是在工作中實際的訓練，是實用的訓練。同工的訓練如成功，就會得到領袖，就會使神的工作得以延續。因此，選同工不只是為了現在，更是為了將來、為了永遠。第三，有同工才可以承受更大的祝福；第11節說到惟願神賜福，使他們比如今更多千倍。然而若人數多了千倍，摩西一人如何應付？因此，選同工是為了承受更大的福，是有更大的器皿，承受神給的恩典。第四，選同工是為了有人可以把神的話語存記起來，以及活出來，使神的國度不斷有人，是為了走更遠的路。

因此，摩西在這裡暗示我們，他要走了，但他留下了兩樣寶貴的遺產，一是神的話，二是好的同工。我們是否在離世前，也能留下來這兩樣寶貴的東西給後來的人呢？若能如此，我們的服事就可以延續，神的國度就可以繼續增長。

晨更分享：得四1-12

2016/10/13                      jeudi              得四1-12

這個至近的親屬是沒有名字的，他是誰呢？他代表每一個人的己，所以他是沒有名字的。他是突然冒出來的，是隱藏在故事的後面的人。本來是以利米勒、拿俄米、路得，波阿斯等人，為何第四章才出來一個人呢？而這個人是名不見經傳，但卻可以有權破壞波阿斯與路得的婚姻，以及他們美好的計劃的。這個人最先見於波阿斯的口，是波阿斯最先提及的(3:12)，是路得及拿俄米所不知道的。本來路得以為她直接對波阿斯「求婚」即可，但原來還有一個攔阻，中間還插了一個人，這個人必須解決，必須要他願意讓利才可以；否則路得的婚姻就不能成就了。原來這個人的特徵，第一是隱藏的，是我們平時不注意的，但他卻是存在的。第二他是舉足輕重的，是要徵得他的同意，才可以讓波阿斯成功娶得路得的。那這人是誰呢？

這人就是肉體，因為肉體是隱藏的，肉體是你以為它不存在，你當初是不覺得它的重要，以為它對你的計劃沒有影響的人。然而這人卻是舉足輕重的，他可以破壞你的美事，可以使你與基督的聯合失敗的。這個肉體，是波阿斯點出來的，這代表原來我們是不太認為我們的肉體是重要的，我們平時不覺得我們的肉體是如此活躍的；但基督把肉體的問題指出來了。這個肉體，就是我們的攔阻，是會影響我們與基督的關係的。若不解決這肉體的問題，我們是不能與基督有進一步的關係的。

拿俄米願意讓利，表示她自己知道肉體的問題，她知道靠肉體是不能成就律法的。她知道自己的年紀老邁，因此她是如已死的人一樣而已；已死的人，雖然想作一些事，但也是不能的。因此，拿俄米是認知自己的不能，認知肉體的無助，因此就願意把這事讓復活的拿俄米—就是路得去完成。這是第一步，是拿俄米的認知，是她願意靠復活的生命去完成。而第二步呢？就是基督的作為，就是波阿斯的作法了。波阿斯如何作呢？

波阿斯先指出肉體的能，然後再指出肉體的不能！肉體能作甚麼呢？這個肉體的能，就是凡是有益於肉體的，他都願意作的。肉體走的路是得的路，是對自己有益的路。第一招下來，似乎波阿斯失敗了，因為某人願意贖地；這是因為贖地對他沒有壞處，沒有對他的產業有損，他就願意幹了。這是基督顯明給我們看，原來我們的肉體，有時表現出來似乎是走在律法中，似乎是行在神的旨意中的。然而當第二招出來時，我們才明白了，原來我們的肉體，表面上似乎是走神的路，其實是走我們自己的路，是為自己的益處的。我們今天的服事，是為了神的益處呢？還是為了自己的益處呢？我們的服事，是一方面為神、另一方面也是為己的嗎？第一招下來，就看得出肉體似乎還是不錯的，若不是第二招的出來，我們還以為肉體是美好的呢！

因此，肉體不是表面的第一招，就可以看出它的問題的，乃是到了第二招時，它的原形才顯露出來的。第一招是波阿斯加上去的，因為路得並沒有要求他買他們的產業，只是要求波阿斯娶她而已。那波阿斯為何加上這一個問題呢？因為波阿斯要顯出肉體的問題，因而加上去這一個問題；同時，路得雖然沒有要求贖地，但波阿斯要加上這個恩典，讓路得得到雙重的福分。因此，波阿斯加上第一招的這個問題，目的是顯出肉體的能；另外也代表波阿斯願意給的福，比路得要求的更多。今天我們來到神的面前，只要是先求神的國、神的義，這些東西，不必我們求，也都會加給我們的了。這就是神給我們的恩典，是多而又多、是恩上加恩的。

肉體是有能的，但肉體的能，都是為己的；他不能為人、也不能捨己。少年官為何可以守律法、為何願意有好的行為？因為這會使他的肉體滿足，可以得到人的稱讚也。他可以得到人的稱讚，但卻不會因此而得永生的—他來到耶穌面前，是求永生的。今天肉體可以得到的東西，都不可以帶到永恆的。肉體只能供給我們地上的將來，而不能提供我們天上的將來的。某人若贖了這地，但卻不願意娶路得的話，那以利米勒就絕了後，那雖然到了千禧年時，地會還給拿俄米，但到拿俄米死後，這地就不是她的了。因此，肉體所做的，頂多只是為了我們地上的將來，而不是為了天上的將來的。我們若只靠肉體，只能在今生得到稱讚，但在來生卻得不到福分的。某人所能做的，只是為了拿俄米地上的將來，但卻沒有生命的延續，就失去了天上的將來了。若我們沒有天上的將來，那即使我們是有了地上的將來，到了我們離世時，那地上的將來也都會失去的。一個有智慧的人，不是只為地上的將來而打算，乃是為天上的將來而打算的。

拿俄米是把她的權利讓給路得，表示她願意放棄肉體、放棄肉體的工作，而讓復活的新生命去完成律法的要求。而波阿斯與肉體的爭戰，是要顯出肉體的問題來，他要告訴我們肉體是有能也有不能的。肉體願意作的事，也可以作在教會中；表面上看起來也是漂亮的，也似乎是有益的。然而這個益處，只是虛浮的，是不能存到永遠的。就如那少年官所做的一樣，他表面是守完了律法，但卻是為了自己而守的，是為了肉體的利益而行的。他可以得到別人的誇獎，但卻還是得不到永生；除非他願意捨己跟隨主，這才是永生之道。捨己跟從主，就代表捨去肉體的要求，而單單倚靠主；把自己交在主的手中，才可以得到永生的。

這一段中看不到路得及拿俄米的工作，這代表她們已把自己交在波阿斯的手中了；這代表她們是完全倚靠基督的作為了。當我們願意把肉體交給主時，主就會幫助我們完成祂的工作的。基督會把肉體的問題顯出來，讓我們了解肉體似乎可以做一些事，其實他不是真正的做事。當你要他完全捨己時，他就完全不能行了。因著他第二招的不能行，他的第一招也就施展不出來了。若我們沒有捨己的意願，那我們一切所作的，也都是沒有用的了。

這裡說到恰巧那人經過(1)，這個恰巧是甚麼意思呢？那人突然冒出來的，這代表其實這人是隨時存在，也可以隨時出現，這是一方面。但另一方面，這人也可以是隨時隱藏，隨時看不見的。這就是說，當我們不注意肉體時，你是不會知道他的存在的，這就好像第一至第三章時，他都不出現一樣。你以為只與基督相親即可，但基督卻告知你，還有一個肉體的存在。而當基督告知你有一個肉體的存在時，他又會隨時出現的。這個恰巧，就是等於如影隨形一樣，是可以隨時出現的。

因此，肉體有一個性格，就是你不注意時，他似乎是隱藏的，但他卻是隨時出現的；這是兩個似乎相對，卻是同時存在的特性。今天在我們裡面是有肉體的，但你在平時是不會留意的；但它卻是事實上存在於你的每一件事上，是隨時會出現的。你以為不必對付的肉體，當你要與基督親近時，它是會隨時出現的。因此，我們不能故意忽略肉體的存在，我們要靠基督來對付這個肉體才好。