晨更分享：利5

2015/10/7                     mercredi                   利5

今天所說的祭，是贖愆祭，而這贖愆祭，其實是與贖罪祭分不開的。簡而言之，贖愆祭一方面也是贖罪祭的一種，但除了在神面前贖罪外，還要加上對人或對神(聖所的聖物)的賠償，兩者都有包括在內的。因此，贖愆祭就等於贖罪祭加賠罪祭了。這是因為人犯了某些罪後，它不只是得罪神，而且也虧欠了人，就是得罪人。而對神這方面，我們贖罪就要用贖罪祭；但對人這方面，我們就不只是賠罪就可以，還要加上賠償這個人的損失，這才是我們要做的。因此，贖愆祭是對神要贖罪，而對人要賠償的祭，是代表我們日常生活中的行為稍有差錯，而使人受到損失時，所要作的事。

例如在這裡所說的：若我們有該說的話卻沒有說(1)，或是不該說的話我們說了(4)，這些都是我們在生活上道德的義務。例如若是真理的維護，我們是當說的，但卻沒有說，如此會損害人的利益時，我們就會虧欠人了。這是因為我們沒有盡好我們的本分，沒有在道德上行出該行的事，於是我們就使人受到損失，這就是我們的罪了。

反之，若我們不該說的話，卻說了出來，那也會使人的利益受損，這也是我們應注意的。例如別人若把他心中的難處及秘密告訴我們，而我們聽了之後，卻把別人的隱私隨意張揚出去，使別人因而難堪時，我們就虧欠別人了。這就是我們把不該說的話而說出去，這就是冒失的發言，就是我們的罪了。而這類的罪，是我們的責任，是該注意而未注意的，是我們的過失，我們就應為了我們所作的不當的事而向神贖罪，也要向人賠償了。因此，我們也應注意我們日常的言語，每一句說話，都應謹慎考慮是該說或是不該說，使我們凡都可以讓人得益處。

這一章所說的事，大都是我們日常生活上的小節，有時若我們不注意的話，這些生活上的小節，就會成為別人的損失。因此，我們要作一個細心的人，我們要在細節上注意，養成一種習慣，成為一個注重細節的人。若我們能在小事上忠心，我們也必可以在大事上忠心的。若我們不在小事上忠心，我們也不會在大事上忠心的。神所使用的僕人，大多是細心的人，因此我們要學習作一個細心的人，也可以注意別人的感受。

其實有時若我們不注意細節的話，或許有一些人就因我們這樣的性格而受到了損失，這就是我們的疏忽，而使人受到了損失了。這時我們就要不只賠償別人的損失，甚至要再加上五分之一了。因為加上了五分之一，是給我們自己的警惕，讓我們以後不會再隨便犯錯也。

因此，人有對神及對人的本分，我們的生活細節，都是為了神而活；我們也是要使人得福的。因此，若我們的不小心，而使人得到了損失時，我們除了向神認罪外，也應把別人的損失賠償，這是我們的義務。

這裡是說到贖愆祭，而贖愆祭是包括了贖罪祭，也是贖罪祭的一種。其實利未記這裡所說的五種祭，都是互相有關係的。例如燔祭也有贖罪的意味(1:4)，而這裡的贖罪、贖愆祭也包括了燔祭(10)。燔祭是在贖罪祭後獻上的，這代表當我們的罪被除去後，我們就應把我們再次獻上，不只是認了現在的罪，而且是再次把我們自己獻上給神，讓我們之後不再犯罪，讓我們可以靠著神再過一個謹慎而奉獻的生活。

此外，贖罪祭贖愆祭又與素祭有關連(13下)。贖罪祭若力量不夠獻兩隻班鳩或兩隻雛鴿的話，就可以獻上細麵；但不可加上油及乳香(11)，也就是說，若加上油及乳香，就等同素祭了。為何不能加上乳香和油呢？因為贖愆祭是代表疏忽的行為，是不好的行為；不好的行為，就不是如素祭一樣，可以獻給神了。因此，由於這是沒有見證的行為，就要把乳香及油除去了。素祭是等於我們立志過一個樸素的生活，也把我們的好行為獻給神，是可以滿足神及人的行為。這裡其實是說到沒有油及乳香的素祭，是代表這時這個人沒有好行為，他應注意恢復好的行為，讓他以後的行為，可以加上乳香及油而獻給神用。

這裡有一個比較難解的地方，就是窮人的贖罪祭，可以獻上麵，可以用不必流血的麵來替代(11)；如此豈不是違背了神的意思嗎？因為神的想法，是若不流血，罪就不得赦免的。為何神容許不流血的贖罪祭呢？可能的意義，第一是代表神希望人人都可以贖罪。但若他是極窮的人，他就不能獻上流血的牲畜，那他的罪就不能赦免了。這不是神的心意，因此，神就把另一條特例告知，可以以麵來取代，但還是按火祭的條例而獻上。如此，就讓人知道，神的心意，是希望每個人都可以有罪得赦免的機會的。

第二，若這裡說到不流血的贖罪祭，其實只是預表神要救贖我們，但因為這祭沒有流血，故只能代表神的心意，但仍需要基督的流血，舊約的所有祭才得以完全的。因為即使是獻上其他的牲畜，也流了牠們的血，也是不能赦罪的，只有等到基督來了，祂的血才真可以為我們贖罪。因此，舊約是不完全的，舊約所有的條例，是必須要等到基督來了，才真可以完全的。舊約只是預表，目的是要等待基督來了，去把之成全的。

這裡又說到，人犯了罪，有些人會知道自己犯了罪，有些人卻不知道自己犯了罪的。為何會有人知道，又會有人不知道呢？當然這與我們是否與神有好的關係有關，因為與神有美好關係時，我們就可以隨時從神得到啟示，就可以知道自己有甚麼隱而未現的過犯了。然而，除了與神的關係外，也有與我們是否細心有關。有些人是比較粗心，他就自然會存著大而化之的態度，不會覺得自己的粗心，會影響到別人，會做成別人的問題的。因為細心的人會注重細節，但是粗心的人，卻覺得無所謂的。於是他們雖然犯了錯，但還不是覺得自己有問題的，這是因為他覺得這不是大問題，也不是故意的，他就沒有罪惡感的產生了。然而，雖然沒有感覺，也不知道自己犯了錯，他還是算為有罪的(2，17)。因此，我們要在生活上注重細節，因為一個細心的人，並能為別人著想的人，是別人所尊重的。

晨更分享：利1:1-9

2015/10/1                jeudi                 利一1-9

  利未記是記載人如何來到神的面前，以及如何過一個聖潔的生活的一卷書。而開始時是說到人的獻祭。也就是說，人的生活，是從獻祭開始的；人與人的關係，人與事的關係，以及人的整個生活的開始，是以獻祭開始、以與神的關係開始的。這就如羅馬書十二章1-2節所說的一樣：當基督作成了一切、我們得到了神的救恩、知道了神的慈愛及憐憫後，我們所要做的第一件事，就是要獻上自己作為活祭。利未記所獻上的是死祭，就是死的牲畜，但羅馬書十二章所獻上的，卻是活祭。這是舊約與新約的不同，因為舊約的祭物，在新約時耶穌已經全為我們所獻上了。而在新約的時候，我們要把我們的全人獻上，這是回應主的愛，這是把自己獻上，而不是把牲畜獻上了。把牲畜獻上，這是別人，這是替代。牲畜的血是永不能替代我們的罪的，惟有基督的血，祂有無限的生命，祂才可以替代我們的罪。因此，新約時代我們的生活，是從獻祭開始的，而利未記的生活，也是從獻祭開始的。

利未記的生活，開始時也是獻祭，這代表我們若要有一個對的生活，若要有一個正常的生活，那我們就先與神有一個正確及對的關係。若我們與神沒有一個對的關係，那其他的一切生活，都會出問題的。因此，利未記的記載，是一步一步來的，它雖然是在舊約，但它的啟示是超越時空的，也與每一個信徒有分。它是從神來的啟示，是說到基督徒的一個聖潔生活，是如何開始、如何繼續，以及如何過的。

這裡一開始時說到獻祭，這是神從會幕中的呼召，是透過摩西、而向祭司及以色列民說的。也就是說，這是從神來的呼召，呼召我們過一個聖潔及合乎神的旨意的生活。這個生活，就是從與神的關係開始，這是會幕的生活。會幕的生活，是注重在與神的關係上，是先把與神的關係打好了基礎，然後才談到其他的生活方面的。

此外，這裡的奉獻，是自願性的奉獻，因為神曉諭摩西說：你們中間若有人獻供物給耶和華…。這裡說到「若」，「若」就是可以做，也可以不做。這樣的呼召，就代表是自願的，而不是強迫性的。為何是自願呢？自願是代表我們一切都是自發性的，一方面是神的心意、神的盼望，但另一方面更是我們自己的甘心。神不希望我們作一個機械人，神希望我們以自由意志來揀選走神的道路。因此，神雖然希望我們與祂有好的關係，但神也不勉強我們，祂是希望我們選擇自動的愛祂。這在羅12章中更清楚的說明。保羅說：我以基督的慈悲(慈愛)勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。這就是神的勸勉，神不是強迫我們，不是一定要我們被迫的事奉祂，乃是因著祂的慈愛、因著祂的能力、因著祂的恩典，而被祂所吸引，而開始過一個分別為聖的生活。

因此，這裡的獻祭，第一是神的心願，是神的呼召，是一種分別為聖的生活。第二這是人的自願，不是神的強迫。神希望我們選擇愛祂，也希望人能享受神所賜給的恩典。第三，若要過一個討神喜悅的生活，那就必須是從與神相交這一方面開始的。一個人若沒有正常的與神之關係，他就不可能有正常的生活的。一切的生活，都是從與神的正常關係開始的；若沒有正常的與神關係，也不可能有正常的與人的關係的。我們今天也是如此，若要開始一個聖潔的生活，開始一個討神喜悅的生活，我們就必須要注重與神的關係。

這裡的獻上火番祭，有兩個意義，第一是全人的獻上，沒有保留任何的一點點。火番祭是要完全獻上的，這代表我們的全人，是全部獻給神，全部為神所用，沒有一點點是為己的。今天我們有奉獻，但常常不是全然的獻上，我們是會留下一點為己用，就如亞拿尼亞及撒非喇一樣。這樣的奉獻，就等於沒有奉獻，就等於不是奉獻了。神所要的祭，乃是全然獻上的祭，是我們的全人，而不留下任何一點是為己的。

第二，這是與贖罪有關的(4)。這個祭雖然表面是火番祭，但卻也是有贖罪祭的意味。為何這祭有贖罪祭的意味呢？因為這祭是完全的獻上，而我們要獻上我們的全人時，神是不會要一個有罪的人的。因此，若我們要把自己獻上時，那就是獻上一個無罪的人了。而當我們獻上火番祭時，那其實是代表背後已經有基督為我們贖罪了。這也是羅馬書12章的要旨。因著基督為我們死、為我們活，因此，我們才可以獻上這祭的，否則神是不會要我們獻上的。因為若沒有基督的救贖，那我們所獻上的，是不潔淨的有罪之身，那我們獻上的，怎能討神的喜悅呢？因此，火番祭雖然不是贖罪祭，但能夠獻上火番祭時，就代表這背後已有基督為我們贖罪了。而這時的贖罪祭，就是隱藏的了。因此，火番祭不是贖罪祭，至卻提到為他贖罪(4)，這就代表火番祭隱藏了基督的恩典，隱藏了神因著基督的代贖，我們就可以得到神的赦罪了。

這裡說到宰公牛，公牛一般是耕田用的，而我們養大的牛，要獻給神，這是一個犧牲，也是一個信心的功課。這裡會獻上給神的牲畜，有價值大的，也有價值小的；這一方面代表人的貧富，但另一方面也代表人的信心大小。有些人的信心是大的，就獻上大的；有些人的信心是小的，就獻上小的。若我們對神有信心，我們所獻上的若為神所用，則神必會把更大更多的給我們的。

這要又說到剝皮切塊(6)，這是甚麼意思呢？這是代表我們的捨己，是要完全的捨己。也代表我們沒有外表的裝飾，我們只能以自己的本相來到神的面前。我們自己的一切，都是不可用的，我們要把自己的一切捨掉，只接受神的一切，然後才能為神所用的。這就如羅12:2所說的，我們要常常察驗神良善、純全、可喜悅的旨意，而且要心思更新而變化，這就是要脫去及穿上的一種過程及實際作法了。若我們獻上的，是我們的己，那在神面前是沒有用的。我們所獻上的，乃是無罪的身體，也要是無己的身體，如此才是有用的。因此，這有兩個條件，一是無罪、二是無己，這兩個條件，都是重要的。

這裡提到水洗及火燒，水一般是代表道、代表神的話；故水洗是代表神的話語的改變。而火一般代表火煉的試探，代表苦難；故火燒是代表一個死而復生的工作。火燒是難受的，苦難也是難受的，但經過苦難後的人生，才是有復活的生命的。而復活的生命，才是神所悅納的。我們所獻上的，不是老我未死的生命，乃是經過死亡而復活的生命。因此，神常用祂的話，以及祂安排的苦難，來使我們的益處，使我們的生命得以潔淨，合乎祂用。

晨更分享：羅十五:1-13

2015/9/26                    samedi                     羅15:1-13

這一段是保羅繼續說到彼此接納的問題，就是接續上一章而說的教導。這一章是說明捨己的問題，是從積極面去教導我們如何作的。若我們是認為自己是堅固的人，那我們要多負一個責任，這個責任，就是要擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。我們不只不要論斷軟弱的人，還要把之作為自己的責任，要把他們帶到信心堅固的地步去。而這個責任，是要用捨己的愛心，去幫助他們的。

在教會中，我們應該主動的作，我們應該負更多的責任。也就是說，當我們認為我們自己是堅固的人，別人是軟弱時；我們不只不要藐視他們、論斷他們，而且我們還要負責把他們從軟弱中變成剛強。而這樣的做法，是要先有一個觀念，就是我如此作，不是為了求自己的喜悅的。若按人的喜悅，我們都喜歡找那些剛強的人，那些願意追求的人。對那些追求的人，我們會覺得他們是容易造就的，因為他們本來就有一個追求的心，他們本來就是容易被造就的。然而一個軟弱的人，卻不是人所喜歡的。因為第一，我們要花更多的時間去幫助他們，這是很花時間的。因此，在教會中我們是不會主動去找這種人的。第二，這種人因為是軟弱的人，他們也不一定喜歡別人的幫助，他們可能會討厭追求屬靈的路。因此，我們是不會喜歡這種人的。然而，保羅叫我們不要求自己的喜悅，我們只要有一個心，不是他們是否追求長進的問題，而是我們要他們得益處。這時的造就，就不只是知識的造就了，這時就是生命的愛的感動，是把愛建造在他的身上。這種建造，是最花時間，是最不能馬上看得到功效的。

對一個願意追求的人來說，這種人是我們喜歡的，因為第一他願意配合你，他有一個追求的心，於是事情作起來，就很順利了。第二，他因為有一個追求的心，因此他的長進也比較容易出來，而當他的長進出來時，你及別人也容易看得到。這時你會有成就感，別人也會誇讚你；因此，你就因而得到滿足了。這也是為何我們在教會中，自然會選擇那些所謂信心剛強的人去造就，而常常忽略那些軟弱的人。如此那些軟弱的人，就永遠軟弱下去了；這是很可惜的。一個身體中，軟弱的肢體要給他更多的裝飾，讓他得以長進，這才是更重要的。若一個軟弱的肢體，永遠沒有人照顧的話，那教會中永遠都只是那幾個熱心的人去服事，那就不是一個正常的教會了。

因此，保羅知道教會中有堅固的人，也有不堅固的人，而保羅要堅固的人，去擔代不堅固人的軟弱，這是一個捨己的責任，是教會中作帶領者要有的觀念。我們活在世上，不是求自己喜悅，乃是求基督的喜悅，以及求別人的喜悅，就是求鄰舍的喜悅(2)。我們活在世上的目的，是為了別人的益處，而不是為了自己的益處，也不是為了自己的喜悅(1)。若是如此，那我們就應以此作為我們活著的目的，我們不是要表現自己的能幹，乃是謙卑下來，為了別人的益處而擺上(2)。這樣的責任，是教會中整體的責任，因為教會中不只是一個肢體，而且是眾多肢體，若我們只注意堅固的肢體，那軟弱的肢體就沒有人顧了。而若軟弱的肢體沒有人顧的話，他們就會落在一個惡性循環中，就是「沒有的連他所有的都奪去」的光景了。這時，教會中就只有一部分人，他們是落在良性循環中，就是凡有的還要加給他的光景；但另一部分人，就愈來愈軟弱了。

基督是堅固及剛強的，但他卻忍受了別人的辱罵，也擔代別人的軟弱；祂不只是作了列祖的執事，也作了外邦人的執事。也就是說，基督不只是照顧猶太人，也同樣照顧外邦人。若猶太人認為自己是剛強的，而外邦人是軟弱的，那基督就把剛強的及軟弱的，都同樣照顧了。這就是我們在教會中要做的事：我們不只是要照顧剛強的，而且要照顧軟弱的。其實剛強的人，我們花的力氣是比較小的，但對於軟弱的人，我們花的力氣常是加倍的。因此，這種作工又看不到果效的事奉，是很少人喜歡作的。

然而，教會中也常有一些人，就是願意作這種所謂默默的關懷工作，就是把愛心擺出來，讓人可以感受得到愛。惟有讓軟弱的人感受得到神的愛，他才會知道追求神，他才會被改變的。因此，論斷是沒有愛的，論斷是使人失望，是扶不起人來的；惟有愛心的扶持，愛心的幫助，才可以使軟弱的人站起來。然而這工作是難的，也是需要時間的，不是一天就可以成功的，這是需要我們把盼望放在神的身上的。

因此，這工作不只是要有愛心，而且是要有信心的；不但如此，還需要有盼望，而這盼望，就是將來的賞賜了。要把軟弱的人扶起來，要擔代別人的軟弱，所需要的條件是大的。第一是要有愛心、第二是要有信心、第三是要有盼望；這三者是缺一不可的。他的盼望，不是地上的盼望，而是天上的盼望。他所作的，不是牧養的工作，而是餵養的工作。而這餵養，是可能不會有太多地上的期望的。若我們不懂得把我們的盼望放在天上，也不懂得以信心來仰望主，那我們是不能作擔代的工作的。

因此，照顧軟弱的人，他需要愛心，他也需要忍耐，而忍耐就是信心加上盼望了。忍耐是知道不是一天就可以成功的，忍耐的人，可能到了十年、廿年後，才可以看得到效果的。然而，他還是要作這工作，他還是要接手這看不見效果的工作；這就是信心，就是相信神會作成祂自己的工作的。有時，工作的果效甚至在作工者離世後，才會出現的；這時我們的忍耐，就是一生之久了。這種工作，既是如此的難，當然就少有人作了。但教會中其實需要這種人，我們求神給我們教會有這種恩賜的人，這是需要很大的愛心、忍耐，才可以成就這樣的工作的。

若我們作這種愛心的工作時，我們的盼望，不是放在地上的益處，乃是放在天上的益處(獎賞)了。當彼得在彼前五章勸導牧者時，他也是要我們把盼望放在天上，而不是放在地上。地上的益處是暫時的，天上的益處卻是永久的。若我們不能把盼望從地上移到天上，那我們是很難作成這種工作的。

晨更分享：羅十一13-36

2015/9/22                       mardi                    羅十一13-36

這一段是說到神的計劃，以及保羅自己清楚知道他的位分(13)。當我們知道神的整體計劃時，我們的事奉，就不會是為事奉而事奉、就不會是盲目的事奉了。很多時我們信了主後，在教會中服務，常是按我們的意思、我們的喜好去服事，而不是按神的整個大計劃而服事的。我們若不明白神的整體計劃，我們雖然在服事，也會攔阻了神的計劃的。不只是服事，而且要按神的旨意及計劃去服事，使我們的服事，是配合神的計劃的，這才是真正有功效的服事。

保羅在11節曾說到，神讓救恩臨到外邦人，目的是要激動以色列人發憤；這是神所作的，也是神的盼望。而在13節中，他又說他傳福音給外邦人，這是他的職分；而當他這樣做時，他或者可以激動他骨肉之親發憤，好救他們一些人(14)，這是保羅想作的。因此，原來保羅所作的，是配合神所做的，是在神的計劃內做事。若神的計劃是藉著外邦人的得救，而要激動以色列人發憤，那保羅所做的，就是配合神的這個計劃。這就是我們的服事的榜樣，我們服事的目的，是要配合神的整個計劃，而不是隨我們自己的計劃而行事的。

也就是說，在我們服事之前，我們第一要先知道神對世人的普世計劃是甚麼；就是神在創世以前所定的大計劃是甚麼。這是最要緊的認知，因為一切的計劃，都應是配合這大計劃的。第二，我們認識我們的位分，知道自己的恩賜，以及神呼召我們的使命是甚麼。然後，我們就求神給我們智慧，利用神所給的恩賜，去配合神在我身上的計劃；而這計劃，是與神的大計劃相吻合的。這就是保羅的服事，這才是我們應要有的服事。

那神的大計劃是甚麼呢？保羅在這裡說到，人都是不順服的(30-32)，不只是外邦人不順服，以色列人也是不順服的。神雖然揀選了以色列人，他們得天獨厚，他們得到了神所賜的諸多恩典，本應歸服神，順服祂的旨意而得生命的。然而他們卻仍是不順服的，這就顯出原來人的性情，是不順服的。若不是神的憐恤臨到眾人，那人就一定是滅亡的了。神所要救的人，不是順服的人，乃是不順服的人，因此，神就先揀選一小部分人—就是以色列人，把最好的給他們，讓他們有神的話語，也有神的諸約、神的律法；希望他們可以順服神，把見證活出來。

然而，他們最終的結果，還是不順服，因此，神就另揀選其他的人，就是外邦人了。外邦人在以色列人的眼中，本也是不順服的人，因為他們不認識神，也不會順服神。然而，因著以色列人的反見證(負面的見證、就是不順服的表現)；因著以色列人的不順服，外邦人反而可以蒙神的憐憫，得以進入神救贖的恩典中(31)。而外邦人進入恩典中後，以色列人也被激動而發憤(奮)，因而最後也得到神的憐恤。

故此人都是不順服的，神對這些不順服的人怎辦呢？神不是滅絕他們，神乃是拯救他們。神乃是從他們中間，先揀選一些人—就是以色列人，讓他們保持神的話語，讓他們顯明因信稱義的道理，讓他們成為所有外邦人的見證。而當他們不順服神時，雖然這是不能得到神的恩憐，但因著他們的不順服，神就把救恩給了外邦人(當然這時猶太人要信主時，還是可以得救的)。而因著以色列人的不信服，雖然這似乎不是好的見證，然而外邦人對以色列人所得到的結果—就是被神棄絕的結果，應可以成為他們的鑒戒。因此，好的見證成為我們的榜樣，而不好的見證，也可以成為我們的鑒戒，這都是神的計劃，都是為了施恩給人，而神才會如此做的。

因此，以色列人的失敗，從某一方面來看，這就是神要顯明人的不順服，所有的人都是不順服的，包括已經得到了神特別栽培的人，也是不順服的。因此，當外邦人得救時，我們是被接在好的、聖潔的根上的(16)。那以色列人是聖潔的嗎？不是以色列人聖潔，是以色列人所保存的神的話、神的救恩之道等是聖潔的。而這些神的話、神的救恩之路、神的律法等，也是我們信仰的基礎。因此，以色列人雖然是失敗了，但他們仍是忠心地保持了神所給的神的話語，整本舊約聖經是從他們出來的，這就是聖潔的根，是不能改變的得救之法。當然，在新約時代，我們還有新約聖經，但舊約仍是聖潔的根，是新約的基礎。因此，新約是接上舊約去的，但我們不要只看那表面的枝子，而更要知道裡面的根。新約雖然是很多人都喜歡讀的，但不要忘記的是：舊約是新約的根基，新約是從舊約的原則出來的；二者同樣是重要的。

15節說到死而復生，那是指神在以色列人身上的計劃。原來神所做的工作，全都是死而復生的工作。苦難來到了，神要把我們舊有的生命拿去，把我們所倚靠的、從人間而來的東西打掉，目的是給我們新的生命，給我們新的倚靠。使我們可以有不一樣的生命。人是希望保存他的舊生命，也不願意死亡的。然而神是希望我們死亡，然後才給我們新的生命的。因此，神在以色列人身上所做的，乃是先讓他們死，而且要死透了，然後救恩才會臨到他們，這就是神的工作。目前他們的被棄，目的是要他們死透，就如拉撒路一樣，不只死了兩天，還要死了四天，耶穌才到他那裡去使他復活的。今天我們是否已死透了？若我們仍未死透，耶穌就會仍然多停留兩天，目的是讓我們死透了，然後才讓我們復活而得到新的生命的。這就是神在以色列人身上的工作。

以色列人與外邦人所遭遇的是不同的。以前以色列人認識神，但外邦人不認識神；現在以色列人暫時被棄絕，而外邦人被揀選。每一個階段，神都有祂的美意及目的存在，而無論我們是外邦人或是以色列人，在每一個時期中，我們都應是互相成為鑒戒，互相成為見證而使雙方得益(30-31)。我們不是互相藐視，乃是互相學習，使我們不致被神丟棄，這才是我們要走的路。

當保羅了解神的整個計劃後，他最後所發出來的詩歌，是從靈中而出來的。他看到了神的智慧，他也看到了神的道路，是高過我們的道路的。沒有人可以測得透神的心，也沒有人可以作祂的謀士，因為一切都是本於祂、倚靠祂、歸於祂。一切榮耀都歸給祂，因為祂的計劃是完美的，祂對世人所施的救恩，也是偉大的。我們接受了祂的恩典，就應當謙卑自己(20)，順服祂而滿足祂的心意，討祂的喜悅，這是我們人的責任。

晨更分享：羅九：1-13

2015/9/17                   jeudi                      羅9:1-13

這一章開始是說到神的整個救恩的計劃，祂從揀選以色列人開始，然後福音就輪到外邦人，最後以色列人在基督來時，要全家得救。這就是神的計劃，也說到將來的事。福音是從以色列人開始，但現在以色列人因為不信，就不能得到救恩。他們有很多自以為是的地方，而這些自以為是的地方，反而成為我們的攔阻。他們雖然有兒子的名分、有榮耀、諸約、律法、禮儀、應許等，但因著他們的心剛硬，這些不但不會成為他們的幫助，反而成為他們的阻礙。原來神給我們的恩典，若我們不謙卑地接受，而自以為是時，那我們的驕傲，就成為我們繼續得恩典的攔阻了。以色列人就是這樣，他們本是最先得到神的恩典的，但他們不是存謙卑的信心去接受，反而因而誇口，自以為是，那神的恩典就不能繼續，就從他們而轉移到外邦人中間去了。神不是不給他們恩典，但神的恩典卻因為人的驕傲，而不能持續給予。原來人的驕傲，久而久之就會導致人的心硬，而當人的心一硬時，神就很難在人的心中作工了。這就是為何神只得暫時把福音的恩典，轉向外邦人之原因了，這是很可惜的。今天我們是否也會因著神給的恩典而驕傲，甚至產生了心硬而不自知呢？若是如此，我們就不能持續得到神的恩典了。

保羅為何在這裡強調他說的話是真的，而且有他的良心，也有被聖靈感動，為他作見證而說出來的話呢(1)？因為他其後所說的話，是很不一樣的話，是願意捨己而愛他的同胞的說話。保羅說他願意為他的弟兄、他的骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，他也願意(3)，這是很少人願意如此做的。他的這句說話合乎真理嗎？他可以自己決定，與基督分離嗎？他不是可以自己決定，因為這是神的決定、神的恩典來的。他不能說自願與基督分離，就真的可以分離的。然而他的這句說話，是表示他願意捨命，也要為他的同胞的靈魂得拯救而盡他一己之力。

這其實就是基督的愛，基督也是一樣，祂情願犧牲祂自己的生命，甚至與神分離，祂也願意。因為祂把自己的生命捨了，而得到的就是全世界人類的救贖，這樣的捨己，是基督的愛所表示的。當然，神讓基督的犧牲成功了，完成了祂的心願；只是神也讓祂從死裡復活，沒有讓祂永遠死去的。這就說明了一件事，祂是願意把自己的生命也捨了，甚至永遠與神分離也是願意的；這是一方面。但另一方面，神也不會讓祂的生命丟掉的。原來這是如此偉大的一個愛呢！我們有明白基督的愛嗎？保羅是願意甚至與基督分離，這是保羅一方面的願意，但神不會讓他與基督分離—就是從生命冊上除掉他的名的，這是神這一方面的做法。原來一個傳福音的人，是應有如此的愛心，他才真的可以搶救靈魂的，我們傳福音時，有這樣的愛心嗎？這就是基督捨命的愛，是把自己的生命捨掉，而為了所有人的靈魂呢！我們的家人若未信主，我們也應有保羅這樣的心志及愛心，盡力為家人的得救而禱告，讓他們可以被神拯救，這才是我們該有的責任。

保羅在這裡是大有憂愁的(2)，但耶穌不是說我們不要憂慮嗎？那保羅為何還憂愁呢？耶穌教導門徒不要憂慮，是指不要為衣食憂慮，也就是說，不要為自己的一切而憂慮，因為我們的憂慮，不能使我們的壽數增加一刻，反而會使壽數減少的。然而，我們不必為自己憂慮，但卻要為我們周邊的人的靈魂憂愁。前面的憂慮，是使我們陷入不信當中，只為自己籌算，且損害自己的生命。而保羅的憂愁，是為別人的靈魂而憂愁，因而產生愛心及動力。而愛心及動力，是對福音的傳播大有幫助的。因此，我們應為我們的家人的靈魂而憂愁，我們應為我們的同胞的得救而擔心；而由擔心而產生愛心及動力，這是我們應有的本分。

保羅自己的同胞仍未得救，他卻把福音傳給外邦人，這是應該的嗎？不是要等到所有自己的同胞都先信主了，那才把福音傳給別人嗎？這常是我們在差傳上碰到的問題。保羅目前的情形，是他的同胞仍有很多不信的，為何他仍要到外邦中傳福音，而不以自己的同胞為先呢？第一，他的靈既是憂愁的，他一定天天為他們禱告。因此，他不是不顧他的同胞，他在靈中是關顧他的同胞的，只是在行動上他向外邦人傳福音而已。第二，若神的計劃是要他對外邦人傳福音，他當然要聽神的計劃而行，因為神的整體計劃比他清楚多了。神看的是比保羅看的多，也有神完整的計劃；若是出於神的，我們遵行就是了。因此，不是我們的想法如此，重點是知道神的計劃及呼召是如何，我們行在神的計劃中就好了。第三，若要等猶太人全都信主後才傳福音，那就非等到基督再來時才可以了，那這些外邦人就沒有機會聽到福音了。因此，不是同胞先、別人後的問題；乃是神的計劃是如何，我們就如何跟神走也。

因此，傳福音是按神的呼召、神的計劃，而不是按我的喜歡、按我的肉體、按我的愛慾的。我們一定是對自己同胞的愛，多於對不認識之人的愛的；然而這不是決定先後次序的因素。進定先後次序的因素，只有一個，就是神的呼召，就是神的計劃。因此，宣教的路不是按自己的選擇，乃是按神的揀選而行的。同時，保羅對福音之負擔，尤其是他對靈魂之愛，他是與基督一樣的愛的。這樣的愛，才是得到靈魂使人得救的重要因素。我們不是完成一個工作而已，乃是為了一個靈魂而作福音的工作，這是傳福音的基本認知。

保羅又說到揀選的問題，他先說從以撒生的，才要稱為你的後裔(7)。以色列人就會認為，那我們不是從以撒生的嗎？我們不是從以實瑪利生的，因此我們是正牌的亞伯拉罕後裔也！然而，保羅在這裡說的以撒，不只是肉體的以撒，而且還是屬靈的以撒呢！甚麼是屬靈的以撒呢？就是不只是從肉體來看，而且從信心來看。亞伯拉罕因著信，後來就生出了以撒。因此，以撒的來源，是因著信而來的；也就是說，凡是因著信而生出來的，才是以撒。若只是肉體而來的兒子，那外表是以撒的後裔，但在靈中卻不是以撒的後裔；必須等到我們有信心，相信神、接受神所安排的一切，那才是屬靈的以撒的後裔。

之後，保羅又說到以撒的後裔的兩個兒子，一個是以掃，一個是雅各。雖然他們都是以撒的後裔，然而神卻只揀選了一人，成為承繼人—就是雅各而不是以掃。因此，雖然肉體是以撒的後裔，但還要加上神的揀選，以及我們對神的信心。同時，這對雙生子，是大的服事小的，這是甚麼意思呢？誰是大的、誰是小的呢？從先後來看，是以色列人大，外邦人小；但因著神的揀選，以及以色列人不要神—就好像以掃不要神一樣，神就揀選了外邦人，而暫時把猶太人放下了。這就是另一種大的服事小的之意思。

晨更分享：羅七:1-6

2015/9/12                    samedi                      羅七:1-6

這一章是說到幾方面，一是律法的問題、二是我們的肉體—就是己的問題、三是我們的義的問題。若第六章是說到人的罪，這一章是說到人的義。第六章中所說的人，是得救的人，但有些人雖然得救，他還在犯罪，因為有恩典也，因此，第六章是說到罪的問題的對付。方法就是：第一是要脫去及穿上—要脫去舊人，穿上新人。第二是要知道、看見、獻上及順從。其實這都是說到一件事，就是我們的舊人已經死了，我們要把神的恩典正面的使用，不是用之來犯罪，乃是用之來不犯罪。正面的恩典的使用，就與基督的復活有關。當我們得救一開始時，我們的罪已經被赦免了，我們被稱為義了。這是基督替我們死所發生的功效，是因著祂的死，我們就得救、我們的罪就得赦了。然而，不只是基督的死，而且是基督的活。我們不只要在死的形狀上與基督聯合，而且要在祂復活的形狀上與之聯合，這才可以有復活的生命，去勝過罪的問題—包括罪性及罪行也。

到了第七章時，保羅又說到另一個問題，就是律法的問題。這裡說到的律法的問題，其實也是要藉著律法，而說到人的肉體的問題(5，14，18等)。原來人的己看到了律法後，是有一種衝動，想把之完成，想因而稱義，想因而表現自己的義—就是人的義。然而，保羅告訴我們，雖然我們的動機似乎是好的，似乎是良善的；但是由於在我們肉體之中，是沒有良善的，於是我們從良善的動機出來的，卻變成是惡慾而已(5)。而當我們想作好事時，我們卻是作了惡事的，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我(18)。這是指我們的肉體中沒有良善的問題，因而就不能由我們已敗壞的舊人，行出善來了。

律法不是由我們成全的，乃是由基督完成的。若律法來了，引誘了我們的肉體出來，以為我們可以靠自己行律法時，我們就上當了。因為靠我們的老我，是不能行出律法的要求來的。因此，我們不能有己的出來，即使是一個良善的意念，當經過了我們的己後，出來的了是罪的念頭也(sinful passion)，因為我們的肉體，是一個sinful nature也。這正是狗嘴裡長不出象牙之意，我們的肉體中，是不可以出來真正的善的。

因此，第六章是說到人犯罪的問題，是說到人的不義的對付；而第七章卻是說到人的自義的問題、己的問題；是說到律法還存在時，人就想藉著律法而為善，但行出來的反而是罪。因此，人未信主前有不義的問題，有自義的問題，而信主後也有這樣的問題，是需要對付的。無論是對付不義的問題，或是自義的問題，其實都是與我們的舊人及新人有關。對付不義的問題，是要我們的舊人不斷的死，而讓新人不斷的進來。而對付我們的自義的問題，也是要讓我們的舊人死了，不再用己的良善來靠之而誇口。

我們肉體的問題，是己的問題，而我們的己甚麼時候出來，甚麼時候就出問題的了。因為所有的罪都是從己出來的，只要己一被引誘出來(參11)，罪就出來了。因此，引誘其實有兩種，一是犯罪的引誘，二是守律法的引誘，後者似乎是好的，似乎是良善的。然而，無論是好的引誘、或是壞的引誘，結果都是罪。因此，我們要的，不是這取死的身體，就是我們的肉體，因為我們不再欠肉體的債(8:12)，我們乃是有一個復活的生命的人。我們要把我們復活的身體獻上給基督，我們得到了新的生命後，我們就不跟著這世界而行，我們乃是跟著基督而行。我們不要自定我們的路程，我們乃是跟隨基督的腳蹤行，這就是新人所要做的事。我們復活的生命，是嫁給基督的，是完全為祂而活的，惟有基督可以成全律法，我們的肉體，是不能完成律法的。

因此，我們的肉體是最麻煩的，它是很容易出來的，有時是要我們犯罪、有時是要我們作善事。但只要它一出來，罪就跟著出來了。因此，罪的出來有兩種方法，一是明顯的犯罪，是跟著這個潮流而走的罪；二是想法自己作好事，想法守律法的條文以得到主的喜悅。這是不願意丟下自己，以為自己還有良善的人所做的事。然而，我們要對自己有一個認識，就是我們的肉體是沒有良善的，我們要在靈中看得到這個真理，然後我們才可以丟棄我們的肉體，我們才會把我們已有的一切，包括我們的德行，我們的地位、我們的名譽等丟棄，單單跟隨耶穌。

這就如那少年官一樣，他有了一切，他的肉體是想為善的，但他還有虛空的念頭，因為他沒有復活的生命。他來到耶穌面前要求永生，但他卻不願意捨下他的己。他的己是想表現的，他的己是想保持他所有的。然而，我們的己是沒有良善的，當我們想保持我們的所有時，我們就不能有復活的生命了。而耶穌說，只有一位是良善的，除了神之外，就再沒有良善的了。因此，我們不是要把我們的己顯出來，乃是要捨己，乃是要接受神的義，乃是要謙卑自己，乃是要靠基督而完成一切，把自己放下，而只要基督。

因此，不只是接受基督所作的一切，且要丟棄我們已有的一切，就是我們的己所帶來的榮譽、地位、道德等。我們只能跟隨復活的基督而行，其他的都不是我們的辦法。除了基督外，是別無拯救的；我們的己，表面上似乎仍是有用的，但實際上是完全無用，只能成事不足，敗事有餘而已。

保羅在這裡，其實是藉著律法來說明人是喜歡抓住一些既有的東西的。我們不是猶太人，我們沒有律法，但我們會抓其他的東西。同時，保羅是藉著律法，點出我們的肉體是沒有良善的。也就是說，我們的己是沒有用的，我們的己只有敗壞的成分，本來是善念的，出來後就變成惡慾了(5)。這不是因為律法是罪，乃是因為我們的肉體，是與罪連在一起的。因此，當我們想利用律法表現我們的善良時，我們卻出來了諸般的罪。這證明我們的肉體即使是想作善事，還是作了惡事的。我們要放棄我們的肉體，要捨去我們的己，單靠基督，才可以真正活出神所要我們活出的。

因此，保羅以律法來作例子，而律法是猶太人可以誇口的地方，那代表一切我們所不願意放棄的。人喜歡抓住一些可靠的東西，例如金錢、名譽、地位等。而這裡是抓住律法，要得律法的義，這只是做成自義，而不是真正神的義也。要得著基督，才有真正的義，因為只有一位是良善的，就是神、就是基督。