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2015/8/7                     vendredi                 詩56

這首詩是大衛所寫的詩，背景是大衛被非利士人捉住後所作的詩。大衛甚麼時候被非利士人捉住呢？他是有一次到迦特去投靠非利士人，但這次似乎不是非利士人捉住他的，反而是後來把他趕走的(撒上21:10-15)。因此，似乎沒有一處是明顯記載大衛被非利士人捉住的情形；但也可能是某處聖經沒有記載過的事情吧。而大衛作這首詩的時候，他的背景第一是被敵人所捉，也就是被不敬畏神的人、神的仇敵所捉的。第二，他因著被捉而懼怕，因此，他就來到神的面前，向神祈求。而當他祈求後，他就得到倚靠，他也得到啟示(就是得到神的話)，他要讚美神的話。而因著他讚美神的話，他就不懼怕了。

因此，這首詩就是當仇敵來攻打大衛，被仇敵捉住時，因為產生懼怕，而到神面前來求告的詩。這首詩異於以前的詩，因為這時不是掃羅來追趕他，而是非利士人，就是神的仇敵來追趕他；這與掃羅是不同的。掃羅不是神的仇敵，但非利士人是；因此，他的懼怕，是與掃羅追趕時的懼怕不同的。當他遭遇一般苦難時，他並不急於求苦難的解脫，但這次他卻用不少的篇幅，求脫離死亡，這是不一樣的。他懼怕甚麼呢？

當他求告時，他就得到幫助，他就不懼怕了。人為何會懼怕呢？人的懼怕，最緊要的就是懼怕死亡，而死亡所帶來的一連串絕望，使人懼怕。當然人還會懼怕將來的未知數，懼怕被殺，懼怕被人藐視等。而基督徒會懼怕嗎？基督徒若有懼怕，應懼怕甚麼呢？基督徒有了永生，他就不應會懼怕死亡才對的。那大衛懼怕甚麼呢？第一，他是被仇敵捉住的，而這仇敵是不信神的人；但大衛則是神所膏立的君王。因此，他所懼怕的，應不是死亡，而是神的名被羞辱才對。當大衛遇到敵人，也被敵人所捉時，這時若敵人跨勝，那神的名就會得不到榮耀了，這是第一點他懼怕的原因。

第二，大衛被仇敵所捉後，若大衛的表現，是投降、是懼怕、是因著怕死而軟弱、而跌倒，失去了見證神的機會時，他就會進一步羞辱神的名了。因此，大衛第一怕被仇敵跨勝，第二怕自己軟弱而失去了見證，而使神的名受羞辱，這才是他要真正懼怕的地方。還有一點，他懼怕是否因環境而偏離神的道，使自己不行在神的道路中，這也是他所害怕的。

耶穌說：那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他，惟有那能把身體及靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。那誰是能把身體及靈魂都滅在地獄裡的呢？只有神可以！然而，神是慈愛的，祂不願意把我們滅在地獄裡的，祂是希望萬人得救，不願意一人沉淪的。那能把身體及靈魂都滅在地獄裡的，表面當然是神，因為撒但沒有如此的本領；然而真正把身體及靈魂都滅在地獄裡的決定者，是我們自己。若我們不要神，若我們軟弱而被撒但所攻擊而失敗時，我們就不要神、就跌倒，那我們就離棄神時，那才是要懼怕的。因此，當我們受到逼迫，甚至被仇敵捉拿時，我們要怕的，不是身體的死亡，乃是靈魂的死亡。因此，大衛所害怕的，應是靈魂的死亡，應是他在患難中的軟弱跌倒，這才是他所最在乎的事。他不怕屬血氣之輩，血氣之輩不能把他怎麼樣(4)；但他卻怕血氣之輩影響到屬靈之事，這才是他要怕的。

大衛應不會在苦難中離棄神，他應不會不要神，他反而緊緊的抓住神。因此，他所怕的，乃是神的名是否被羞辱，這才是他禱告的要點。他不希望仇敵跨勝，使神的名得不到榮耀。他懼怕自己失去見證，這才是最要緊的重點。然而，當他來到了神的面前時，他就發現，他不必懼怕，因為神是他的老板，神連他幾次流離，祂都記數；連大衛的眼淚流了多了，也都裝在神的皮袋裡，這就表示神會自己負祂的責任，不必我們緊張的了。而當大衛說出這樣的話時，他更說明他自己是神的寶貝，是連於神的人，他就更不必懼怕了。因此，他來到了神的面前，他看到了神的能力，他聽到了神的說話，他就讚美祂的話，他就不必懼怕了。他得到了神的話，他就讚美神，他就有信心了。

一個人若是連於神的，那發生在他身上的事，就與神有關了。神會自己榮耀自己，神會顧到祂自己的榮耀。若我們是與神相連，作神所要我們作的事時，那我們是不必憂慮的，因為神會為自己的名而行事。這就看得到大衛呼求的日子，他的仇敵都要轉身退後，神幫助他，這是他所相信的(9)。這就是從神來的信心，這信心一方面是他來到神的面前，所聽到神的話後而得到的信心；另一方面卻是他與神連在一起時，他所得到的信心。因為當他與神連在一起時，他的事就是神的事、他的榮耀就是神的榮耀了。我們若與神連在一起時，我們是無所懼怕的，我們是會讚美神的。

大衛這裡用了一個很特別的讚美，就是讚美神的話。他不是說他用他的話來讚美神，乃是說他讚美神的話。聖經中似乎在這裡才用這樣的讚美，其他地方找不到的。那代表甚麼呢？神的話一般我們是聽、是默想、是行出來。但大衛在這裡加上了讚美神的話。這是代表他有了神的話後，存感謝的心去接受；也因著這話而讚美神。這是相信加上感謝，是聽了神的話後的反應。因此，這代表大衛得了神的話後，他第一是不再懼怕了，他得到了啟示後，他就把一切完全交給神了。而當他如此交託時，他的心就平靜而且可以讚美了。由此也可以看得到神的話的重要，也可以明白神的話是我們得力量的來源。我們是否可以聽得到神的話呢？我們是否因著有神的話，而得到信心呢？不只是理智上的聽到神的話，而且聽了神的話後，我們產生了信心，這才是更加要緊的。因為神的話本身就有能力，就有信心，而我們的信心，是從神的話語而來的。神的話不只是說話的內容重要，且所說出的話語中，所帶出的權柄、能力及信心，是更重要的。而我們得到的，就不只是神的說話，更是神在話語背後所給我們的信心了。這是我們要學的功課，就是常常學習聽神的話，以神的話為我們生活的基準，一切均行在神的話語中，這是最重要的。

這首詩到了最後，大衛是先用信心來歌頌神，他已向神許願，把感謝祭獻給神，因為神一定會救他的命脫離死亡，使他的腳不跌倒，使他在生命光中行在神面前的。這裡有三件事，一是神救他的命脫離死亡。這目的是避免仇敵跨勝、避免仇敵羞辱神的名。第二是讓他的腳不跌倒，這是讓他在軟弱中不跌倒，不致進一步羞辱神的名。第三是讓他行在神的道路中，只要是神的旨意，無論是順境、逆境，就都是得益的了。於是這最後一節聖經，就回應了他當初懼怕的三件事，神都幫他解決了。他就不必再懼怕了。

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2015/8/3               lundi                       詩52

這一篇詩篇是大衛的詩，背景這裡有說，就是以東人多益來告訴掃羅，而大衛到了亞希米勒家，那時大衛就作了這詩。這個背景是悲慘的，後來多益殺了穿細麻布以弗得的祭司85人，並把祭司城挪伯中的所有人，無論男女、兒童或吃奶的嬰兒，牛驢或羊，都用刀殺盡(撒上22:18-19)。這是一件很殘酷之事。而背景中大衛是否在其後或是之前，就寫這詩呢？不得而知，若在之前就寫，就表示大衛有先知的警覺，他可以看得到誰是壞人，其結果將會如何。一個人若是屬靈的人，他可以知道神的原則，他就可以從一個原則中，看到一些結果，特別是這些壞人的結果的。而他雖然不知神要作甚麼事，但他還是相信，神所行的，都是美好的(9)，他要仰望神的名，這就夠了。大衛這時是逃難之時，但他對神的公義及慈愛，是非常清楚的，他知道神作事的原則，他知道一個作惡的人，所走的路是甚麼。他也知道作惡的人，是走在一條毀滅自己，也毀滅別人的路中，而一個敬畏神的人，他才會有永遠的亨通的。

因此，這首詩應是針對多益這個以東人所作的，是說到他走的路，其實是毀滅的路，但他以為是建立自己的路(7下)。他所走的路，是倚仗財物之路，是不要神的慈愛之路。他不知道神的慈愛(1下)，不知道神的恩典，他只知道自己的財物。他所倚仗的，乃是他屬世的神，因為瑪門是世界的神，是世人所要敬拜的。我們呢？我們倚靠誰呢？原來世上的人，都在敬拜瑪門，都在追求瑪門的。但基督徒呢？我們有永恆的身份，我們還在追求世上必過去的事物嗎？我們有永生的神，我們還追求地上的神，就是瑪門嗎？很多基督徒是腳踏兩條船的，神當然要，但瑪門也不缺席，這就是現今基督徒的光景，是很可憐的。

大衛倚靠甚麼呢？在這裡慈愛這個字提到兩次(1，8)。第一次是說勇士不倚靠神的慈愛，而以作惡自誇。但神的慈愛是常存的。這時，為何大衛不說神的公義是常存的，而說神的慈愛是常存的呢？惡人正在作惡，他應是要注意神的公義，而不是神的慈愛吧？然而，這時的惡人，是第一步的走錯。他所走的路，不是倚靠神的慈愛及憐憫的路；他不懂得神的恩典，就只會倚仗自己的路。他所走的路，是一條滅亡的路，是通到死亡的路(5)。其實他的第一步就是不要神的慈愛，就是不選擇恩典之路，而要自己的勇力。當一個人不要神的慈愛及恩典時，那他其實就走在惡人的道路上了。

惡人的出來，不是一下子的，乃是一步一步的。而第一步是不要神的慈愛，而要自己走自己的路，這就是倚靠世上的財物了。世上的財物，是要追求，是要付上很大的代價的。這個代價，就是毀滅別人來加強自己、堅固自己(7下另譯)；其實還不只是毀滅別人，更是毀滅自己的。這是很矛盾的，因為他想建立自己，但其實他所用的手段，乃是在毀滅自己的。今天我們追求世上的東西，目的為了建造自己，我們所付上的代價是大的，我們的時間、我們的健康、我們的精力，全都擺上去，卻換取了不能永恆的東西，換取了能朽壞的金錢而已。這是世人所走的路，我們是否也會走這路呢？

這些人建立自己的勇力，自己的財產，自己的勢力；目的是何在呢？多益殺了全城的祭司，兒女、孩童、牲畜等，全不放過，他得到甚麼呢？或是一下子的榮耀吧！別人都不敢殺，就他敢殺，因為他心中沒有神。他用舌頭去毀滅了挪伯祭司城，毀滅了別人，建立了自己。然而他最後還是被神毀滅，直到永遠的(5)。這是一個公然與神為敵的人，他愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義(3)，他的舌頭是用來傷人的，他愛說一切毀滅的話(4)。因著他的舌頭，他的刀就出來了。他是先是舌頭，再是刀；先是心中的奸惡，再是舌頭，然後刀就出來了。

因此，我們的舌頭是要很謹慎的，是用來讚美神的，不是用來說閒話的。基督徒要學習一件事，就是不說閒話，不爭取功利，學習說溫柔的話。因為我們的舌頭是容易犯罪的。當毀謗別人的話出來時，我們的惡就跟著出來了。多益的舌頭，是從他心中的惡出來的；但有時我們的惡，是先從舌頭出來的，然後我們的行動就出來了。因此，舌頭有時會是第一步，當然我們要管理好我們的心，但有時是我們的舌頭先出來一句話，然後我們的惡就會出來的了。

基督徒要走的路，不是倚靠錢財的路，乃是倚靠神的慈愛—就是神的恩典的路(8)。我們在我們心中，要永遠選擇神的慈愛，要以神的恩典，為我們行事為人的保護。我們是會有錯的，我們也會有軟弱的，但神的慈愛是不變的。甚至當我們得罪神時，就如大衛得罪神一樣，他已經落在必然的審判中時，他還是要選擇神的憐憫的；他不要落在人的手中，乃要落在神的手中，這就代表他要的是神的慈愛，即使神的公義已臨到時，他還是相信神是慈愛的。這就是我們的態度，也是我們作每一件事時，要學習的選擇。我們要選的，是神的恩典，是神的憐憫，是神的主動，而不是我們的主動也。一個真正的勇士，是把自己完全交在神的手中，而不是自己去建立自己，否則我們自己的建立，其實就是在毀滅我們自己的。

詩人後來因為神行了這事，他就仰望神的名，也要稱謝神，直到永遠(9)。那神行了何事呢？大衛知道多益的事嗎？可能還不知道，但他卻相信神所行的，必然是公義及慈愛的，必然是對的，也必然是可稱謝的。我們是否有足夠的信心，知道神所作的，必然是可稱頌的呢？我們是否順服神所作的一切事呢？一個完全及絕對的信心，就不怕任何臨到的環境了。因為我們有屬靈的眼睛，看得到神的手在背後，也知道我們落在神的手中，是最安全的。

晨更分享：詩45

2015/7/27                       lundi                      詩45

這也是可拉後裔所作的詩。其內容是描寫王與王后的婚禮，也看到了王的豐功偉業，更從王的作為中，看到了神的應許。詩人把王的王位、美德，連在神的應許上，他從王的身上，看到了神的應許、看到了神的自己。他因著王遵行神的話，所表現的完美、恩惠、榮耀和威嚴、真理、謙卑、公義等(2-4)，而從王的身上看到了神的影子，知道這是神所作的，也知道這並不是人的寶座，乃是神的寶座(6)。當他看到了王的作為時，他就看到了神的偉大，這就是一個有見證的人，一個願意遵行神話語的人，他所帶來的效果。

原來大衛的寶座，是神給他的應許，是大衛為神建殿的心意，被神悅納了，神就應許他，他的後裔子孫，要坐在這寶座上，直到永遠(撒下7:16)。當然這子孫不只是指大衛的肉身後裔，更是指著基督這個人。因為惟有基督的寶座，才是永遠的。然而基督是從大衛的後裔而生的，而基督所表現的，也正是神的應許中所要成就的。因著大衛的敬虔、愛神、以神的事為念，因此，神就把寶座賜給他，而且是永遠賜給他的。

地上的寶座，是不會永遠的，因此，這必然不是指地上的寶座而已，乃是指到天上的寶座。因此，基督從大衛而出，這就應驗了神的應許；因著大衛所行的，都是合乎神的心意的人，他所關心的，是神的國，而不是自己的國。因此，神就賜福給他，讓他有永遠的國，而這個國，就是基督所建立的，但也歸入他的帳內了。可見一個人的行為，若是合乎神的旨意的話，是可以連於天上的。我們在地上的行為，都會過去的。你今天是君王，明天可能就不是君王了；您今天有偉大的成就，但明天可能就會摧毀的。然而，若我們所行的，是合乎神的旨意的，那我們所作的，就是存到永遠的。

大衛的國位是永存的，這不是指他地上的國位，更是指天上的國位，就是基督所建立的。當他遵行神的旨意後，他的作為就被神所認定，神的應許及恩典就臨到了他，使他的後裔，可以永遠坐在寶座上。這就如亞伯拉罕一樣，神給他一個應許，這是無條件的應許。這個應許，就是萬國都必因他的後裔得福；這是無條件的，是神白白作的。亞伯拉罕只要接受了，這就是他的信心，神的應許就得以成就了。

那大衛的應許呢？從某一方面來看，是延長了亞伯拉罕的應許，但從另一方面來看，這是更進一步的，成為一個君王的後裔的應許。這是因為大衛所行的，是完全合乎神的心意的。他照著神的旨意而行，他顧念神的家；神就顧念他的家。他因著願意以神的事為念，他就得到神的福氣了。

因此，若亞伯拉罕所代表的，是因信稱義，那大衛所代表的，就是把神放在心上，把神的使命放在他的首位了。大衛的一生，是完全為神而活的。他得到了建殿的應許後，他的一生就以此為目標，他自己雖然不能建殿，但他為了他的兒子預備了一切建殿的物件。他沒有建造外形的殿，但他建造了殿的樣式，就是神啟示他有關殿的樣式(代上28:19)。他的心不因自己能不能成為建殿的人，而不為神著想；他的心永遠是向著神、關心神的。因此，他不是因功勞而要建殿，乃是因愛神而建殿的。這樣的心志，是神所悅納的，無怪乎神給他如此多的恩典，也給他這麼大的應許了。因為神揀選了一個君王，他可以代表基督，可以行出神所行的事來，這是神所喜悅的。

這篇詩中，當詩人看到了這個君王時(看起來應是大衛才配得吧)，他就想到神的作為，他就看得到神的恩典及對他的福氣(2)。因著他的行為，是如此的完美，詩人從他的身上，看得到神給他的福。這是因為他身上滿有神的香氣(8)，到處都洋溢著神的恩典也。不只如此，當詩人看到了這位君王時，他更看到了神(6)，以及神的應許。我們是否可以讓人從我們的身上，看得到神的作為呢？看得到我們，就連想起神呢？我們所作的，是否可以讓人知道，這是完全為神而作的呢？

大衛是有一個使命的，他知道自己在世上的使命是甚麼，他就只為這使命而活。他的使命，不只是地上的國，更是天上的國。他所活出來的，就可以見證神的恩典，而不必說出些甚麼的了。今天我們也都負有神給的使命，我們有生命的使命，以及福音的使命；我們是否忠於神所託付的使命，專為這使命而活呢？我們所作的，是否連於天上的國，是否可以使人從我們的身上，看得到神的恩典、福氣，以及看得到神呢？是否人從我們的身上，就可以馬上聯想到神的恩典，把榮耀歸給神呢？這就是這個君王所作的。他為何得人稱讚呢？是因為他是王嗎？還是因為他遵守神的旨意，而湧出生命之美呢？

也因為這個君王，可以完全照著神的旨意而行，他完全活出神所要求他的，於是他就可以彰顯基督，而基督也可以使用這句話，應用在基督的身上了(6-7vs來1:8-9)。因此，他所作的，是被神所 approved的，是神所認同及嘉許的。能夠讓基督使用這君王所作的，應用在祂的身上，是不簡單的，這就是一個合乎神心意的人所作的了。

至於女子方面，有多數的女子(9上)，也有單數的女子(9下、10、13)。多數的女子，不是新娘；只有單數的女子，才是新娘。只有這位新娘，才是王的新婦。因此，我們如何在眾多的女子中，得到王的讚賞呢？這裡提到了兩點，一是第10節所說的，是要女子聽、想、及不要記念她的民，和她的父家。這句話是甚麼意思呢？只聽及想而不說，這代表順服，這代表以王為主。不要記念自己的民及自己的父家，這代表全然以夫家為主，不以娘家及自己的國家為主。這是心中的依靠，是完全的順服；也代表離棄了以前拜偶像，及世俗的潮流。因此，這一節經文是代表內心的順服，是心中的渴慕。這就是內心的美，是11節所說的美貌—這是內在美，不是外在美(eg:以斯帖所追求的，也是內在美)。

第二是說到王女的衣服，是用金繡的(13-14)。衣服是代表外表的東西，在新約時也代表我們的行為。我們的行為，就如我們的衣服一樣；當我們信主後，我們，就可以得到因信而稱義的外衣披上了。然而，不只如此，我們還要繼續成聖及從心中行出不一樣的行為。而金子是代表信心的成熟(彼前一7)，那是代表我們信心的成熟。不只是外面的行為，而且裡面的信心，是不斷的成長的。這時所產生的行為，就是從心中出來的義，而不只是因信稱義的義而已了。因此，王女的特徵，沒有說得太多；而最主要的，乃是她有一個完全以王為主的信心。她的信心，不只是因信稱義時的信心，而且是成熟的信心；是經過了火的試驗後，仍然不壞的信心。

    最後，不只是結婚，而且要生子(16)，這就代表我們不只是自己的成長，而且還要能生出生命來。一個屬肉體的生命，有時不一定可以生兒子的；然而一個屬靈的生命，就一定可以生出屬靈的兒子的。只要我們願意負起神所給的使命，那我們就必然可以生出屬靈的生命來的。而且這是按著神的應許而作的，因為神已經應許大衛，給他的子孫不斷坐大衛的王位，這就是我們行在神的應許中，必得成就的事。

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2015/7/22                     mercredi                      詩40

這一篇聖經的背景是甚麼呢？從整篇的結構來看，1-3節(到3上)主要是神以前在大衛身上的經歷，而12節才是大衛現在的狀況。到了13-17節，才是大衛的禱告及祈求，這是這一篇聖經的結構。因此，這個背景仍是在禍患或是加上罪惡的環繞中(12)。然而，當大衛遭遇難處時，他最先是想起以前神所曾作的類似事件(1-3)，因而他先是讚美及感謝神(3)；之後，他就想到神一般的作為(5)，開始從神的角度去看自己，以及檢討與神的關係。他關心神所關心的，而不只是關心自己的事，他是先把神放首位的人。他先從神的角度去看自己的言行，覺得自己所行的，是合乎神的心意的(8)。而更重要的，是他發現神所行在他身上的奇事，是多得不可勝數的；神在人身上的計劃及意念，是多而豐富的(5)。因此，他對神就有信心，就不會懷疑目前他所發生的事，是出於偶然的了。

大衛可以從神過去類似的作為、以及一般的作為中，去思想神、去認識神，這是他生命豐富之原因。他是把心思意念放在神的身上的，他發生了一件事後，他是先回想以前神同樣的作為，他就接受了這件事。他也從神的角度，去看自己的言行，是否合乎神的心意；他關心神所關心的。他也了解神的心意，他知道神不喜歡祭物和禮物；燔祭和贖罪祭，非神所要(6)。神所要的，乃是人照他的旨意而行，是把神的律法藏在心裡，而不是放在外面而已(8)。大衛可以從神的作為中，了解到神的心，他知道宗教與信仰及生命的不一樣；他不會把信仰變成宗教，也不會把生命變成規條。這就是大衛觀察神的作為後，他所得到的結論；而他也行在他的生活中。

在舊約時代，一般人都只注重摩西的律法，因為那是要守的。而很少人注意到神的心意，以及神真正所需的是甚麼。惟有大衛他可以從一些條文、從神的作為中，了解到神真正所需要的是甚麼。因此，他是可以預表基督的，他是合神心意的人。舊約有兩個樣式，一個是摩西山上的樣式(出25:40)，那是會帳的樣式，是要照著這樣式做的。另一個樣式，就是大衛的樣式，那是大衛建殿的樣式(代上28:19)。這兩個樣式，都是神親自指示的。摩西的樣式，是代表舊約的條例，就是律法的條文；而大衛的樣式，是代表新約的條例，是基督所給的恩典。

大衛因著了解神，因此，他是預表基督的。當他了解神不喜歡祭物及禮物，而喜歡人把自己獻上，喜歡人把律法放在心裡時(8)；這樣的認知，正是神要基督來到世上的目的。神要基督把自己的身體獻上，完成了神的救恩；因此，基督來到世上的時候，就引用了這篇詩中的話語(6-8節)，而向神說出基督的心意了(來10:5-7)。這就說明了一點，大衛確是按神的心意行的人，他明白神的心，他是代表活在舊約中的新約人物，他是關心神的事，他與神的關係是密切的。

大衛說：「看哪，我來了，我的事在經卷上已經記載了」(7)。這一句話，若用在耶穌身上，那當然是沒有問題的；因為所有經卷所記的事，都是指著基督而預言的。然而，為何大衛也可以如此說呢？他的事怎樣記載在經卷上呢？若大衛可以如此說，那代表他所作的，是行在神的道路中，是合乎聖經所記載的。若他這樣說，就代表他是照著經卷所說的去行事的人。他是合乎神心意的人，他以神的心為心，他留心神的道，而照著去行。因此，大衛所說的，就預表了基督，就可以被基督採用了。

這裡，我們看到的大衛，是在舊約中把宗教變回信仰的人。以色列人一般是把信仰變成宗教的，但大衛卻是把宗教變回信仰的人。他是了解舊約的條例，只是外表的意思，而真正神的心意，乃是要我們把律法放在人的心中(8)；並且把公義在大會中宣傳(9)，活出屬神的生命來。能夠在舊約的時代，看得到律法的功用，以及律法的真正目的的人，是很少的。大衛一定是得到了神的啟示，才可以如此的。這就是他所說：「祢已經開通我的耳朵」之意(6)。神開通了他的耳朵，他就得到神的啟示了。

大衛為何可以如此了解神呢？從他遭遇到了苦難時，他第一個步驟不是馬上要把苦難解決，而是想到神過去的作為(1)；之後又從神過去的作為中，進到神諸多的作為中(5)；而從神諸多的作為中，看到了神的旨意。因為神已經開通他的耳朵(6)，他就明白了。因為開通耳朵是代表會聽，而會聽的人，就可以得到啟示了。他不只是關心神所關心的，而且他也注意自己與神的關係，他先檢討自己，是否行在神的旨意中。他檢討自己，是否常常把神放在他的首位，把神的慈愛、誠實、以及公義，隨時在生活中表彰出來。這就是大衛在祈求之前，他所作的檢討。

這樣的禱告，目的不是放在他的苦難馬上得解決，乃是放在更了解神的旨意，更新與神的關係。他所著重的，乃是自己是否明白神的心意，是否自己已行了神所要他行的事。這就是藉著苦難，全面檢討自己與神的關係。若我們能在每一次苦難來臨時，都可以如大衛一樣的檢討與神的關係，那我們的靈命，也必然會不斷的增加的。

當大衛檢討了與神的關係後，他才開始他的祈求(11-17)，而他祈求的開始，不是求神把苦難拿走，乃是先求神用祂的慈愛及誠實，常常與他同在(11)。這是大衛祈求的一個大原則，是我們禱告時要學習的。他不先求事情的解決，他是先求神的慈愛。神的慈愛若是出來，那只要是落在神的手中，一切都沒有問題了。這也是當大衛數點百姓後，神要他選三個災時，他所選的，是落在神的手(慈愛)中；這是他的智慧之處。因為他了解神的慈愛，他知道神自己會因祂的慈愛及信實，而保守我們(11)。因此，只要是神的慈愛，那就必然沒有關係，這就是他禱告的優先次序了。

12節提到他的罪，我們不知道這一次是他因罪而受苦呢，還是為義而受苦的。但處理的原則，都是一樣的。他這時說到他的罪是多的，那是一個對神敏感的人的看見，不一定真的如我們所想及所定義的犯了一大堆的罪的景象。當一個人與神親近時，當他與神愈親近時，他會發現他是一個嘴唇不潔的人、是該滅亡的人(賽6:5)；也是罪人中的罪魁(提前1:15)。這不是說他們的罪比我們的罪多，乃是說他們與神的關係，比我們與神的關係更親密太多也。因此，當我們來到神的面前，與神作一個檢討時，我們才會發現，我們的罪是多的，我們是要求神赦免的。這就是大衛的光景。

當他求了神的慈愛，也看到了罪後，他就作了13-17節的祈求。這幾節的祈求，也是重寫在詩七十篇中。這是代表他一個對神的祈求，這個祈求，雖然表面是求神把難處拿走，其實他也是站在神的立場去祈求的。他不只是為了自己的益處，更是為了神的榮耀而求的。因為有人對他說呵哈、呵哈(15)，有人不尊耶和華為大(16)，於是他是與神站在同一陣線中，而向神祈求的。他的己不是大的，乃是為神而祈求，而不是為己而祈求而已。這也是我們當學習的。