2015年7月12日 星期日

晨更分享:詩三十



2015/7/12                   dimanche                       30   
                   
這是一篇讚美詩,不是在苦難當中時的求告詩,乃是經過了神答應禱告後,所寫出的詩篇。這詩的內容,主要是回想神曾作過的事;因此在詩中,他多次說到「曾」這個字(1236(新譯本)78);也說到「已」或「已經」這個字(11)。「曾」是代表他曾作過的事,「已經」也代表已作成的事。因此,無論是曾或是已經,都是神已經完成的事。故這首詩不是現在式的求告詩,乃是過去式的感恩詩;是大衛默想神已經成就的事,而獻上他的感恩。他回想神在他身上所作的,也回想自己的軟弱及幼稚(6),他把一切的回想,都可以站在神的立場去看他自己,也看神在他身上所成就的事。因此,他是很客觀地去思想神,也因神的工作而了解到自己的軟弱及無知。於是他就從神每一次的作為中,去學到生命的功課;他從神在他身上的作為,去回想神的恩典、神的慈愛(5),這是這首詩的主要內容。

當我們能回想我們一切所作的事時,我們就等於可以從神已作成的事中,去了解神作事的原則,去了解神的心意了。如此我們就可以有幾點好處:第一,這可以幫助我們,看到我們在整個過程中的問題,以及我們的軟弱及無知(6)。第二,我們會看到神在整個過程中的恩典、祂給我們的憐憫等。第三,當我們回顧整個過程時,我們就可以改進我們的心態,對日後所要發生的事,就能夠走得更好及更合乎神的心意了。我們若認知神既是慈愛及憐憫的神,我們就可以有更多的信心去倚靠祂。第四,當我們活在時間中時,我們都是很緊張的,我們都會覺得沒有將來的盼望的;但當我們從疾病中(2)、或是從死亡中被救出來時(3),我們才發現,我們在苦難時的憂慮,是多餘的。

若我們知道,一宿雖然有哭泣,早晨便必歡呼之時;那我們目前若是活在一宿之時,與我們已經活在早晨之時,那心情是有何等的不同呢!這就說明了一件事:當我們活在未知將來的現在時,我們可能遭遇一些不好的事,但其實這些事是會過去的。若我們仰望神,知道經過了一宿而進入早晨後,我們的心情及環境,是會判若兩人時,那我們就不必在事情發生無助時,繼續我們的憂慮了。若我們是相信神的,也是知道神是有憐憫的神時,那我們就只應仰望祂,即使我們犯罪得罪神,只要我們肯悔改,再次來到祂的面前時,我們最終也必會蒙祂的憐憫及赦免的。

因此,我們不只是祈求,不只是因著有一些事未完成而祈求;我們應在神答應了禱告時,也來到神的面前,思想神在我們身上奇妙的作為,檢討我們在整個過程中,有何不足之處,以作為我們日後遭遇同樣事情時的參考。我們也應在檢討整件事情後,獻上我們的感恩及讚美(12)。若我們能每次都在神的作為中思想,並以神的角度來看自己、來檢討我們,那我們的生命在每經一事時,就必都得到益處的了。

在這首詩中,大衛回想神的提拔(1),神的醫治(2),神的拯救,使他存活等(3)。他也回想自己在痛苦的環境中時,沒有了解神的怒氣不過是轉眼之間,而祂的恩典乃是一生之久(5)。他亦看到了過往的他,在凡事平順時,便自誇說他永不動搖(6),這是他的軟弱之處,是他的無知。而現在他學會了功課,知道人是不能自誇的,一切都是出於神的恩典:是祂曾施恩,他的江山才可以穩固的;若祂掩了面,大衛就必驚惶(7)。因此,一切都是神的作為,我們是沒有可誇之處,這是大衛從他的經歷中的認知。

當他檢討自己過往的一切時,他也在檢討中一方面禱告,一方面也分享他的心得。他叫耶和華的聖民,每個人都要歌頌耶和華,稱讚祂可記念的聖名(4)。他把他的心得分享出來,他對神的認識,是生命的認識;他的分享,也是他對神深刻的認識。因此,當他有了豐富的生命時,他的生命也就影響了他周邊的人,使其他的人也可以同時認識神了。

這首詩中還有一個特徵,就是大衛在檢討時,他懂得站在神的立場去看自己,也懂得從他的經歷中,去找到神作事的原則。他不只是檢討事情的經過,也從這些事中,看到了一個重要的原則:就是神的怒氣不過是轉眼之間,而祂的恩典乃是一生之久;一宿雖然有哭泣,早晨便必歡呼(5)。這一句話,是他從整個過程中,作出的結論。這個結論,成為他勸人要歌頌神的一個主要原因(4)。也就是說,他從神的作為中,找到了神的一個重要性格;他從自己身上所發生的事中,找到了神的特性,這就是他最偉大的成就了。

此外,他在整個檢討的過程中,他其實有遭遇到死亡的危險(3),也有疾病的危險(2),也有仇敵的危險(1)。他的背景,有可能是數點百姓後神的懲罰(代上21)。然而,在這個背景及過程中,他沒有埋怨神,也沒有覺得神所作的,是他所不贊同的。他在檢討中,完全以神的作為為最好的;他沒有覺得神所作的那一件事,是他自己不滿意的。反而他檢討時發現他的軟弱:就是他凡事平順時,便說我永不動搖(6)。是他在平順時忘記了神的恩典,也忘記了倚靠神。他可能在平順時,偏向於倚靠自己的兵力,於是他才會叫人數點百姓。然而,在檢討時,他發現是神的憐憫保守了他,使他不致死亡,不致被仇敵(應是撒但)向他誇口。他從神的角度去看自己,而到了最後時,他就可以稱頌神(12)

因此,今天我們也應常常來到神的面前,去思想神在我們身上的作為;我們應常常默想神在我們身上的恩典。我們也應檢討我們的軟弱,讓每一件發生過在我們身上的事,都可以對我們的生命有益處,也可以使我們日後遭遇同樣的事、或類似的事時,可以應付得更好。我們應能每經一事,就必長一智;每遇一事時,都可以使我們的生命長進。若我們能在每經一事時,都以神的眼光看事情,都站在神的立塲上去看自己時,那我們就必都得益處的。

大衛的祈求方法,有時是與我們很不同、很特別的。例如他在求神拯救時,他不是從自己的生命的角度去祈求,乃是從神得不到稱讚去祈求的(9)。他的生命若死了,應是大衛的損失,因為他已經沒有命了,他就完全沒有益處了。這時,每一個人都會從自己的角度去求,就是不要使他的命喪掉;也大都會從自己的角度及益處去想的。然而,大衛所求的,卻不是從自己的益處,乃是從神的益處去求。他認為他死了,神就得不到願讚了,這就是神的損失。這種不一樣的禱告,就是他的特別之處,他是摸著神的心意,他是以神的益處為主,以神的益處來看事的。我們在禱告時,是否也可以用神的角度去看事、以神的益處去著眼來祈求呢?

當一個人面臨死亡去求神時,有多少人是會想到神的損失呢?我們一般都是想到自己的損失,而不會想到神的損失的。但大衛的祈求,卻是從神的損失這個角度去求的,這就是大衛與我們不一樣的地方了。我們禱告時,應更多從神的益處的角度來思想,以此來祈求,相信我們的禱告,定會有不一樣的改變的。

2015年7月6日 星期一

晨更分享:詩24



2015/7/6                    lundi                    24

這一篇詩,一般認為應是把約櫃抬進聖殿(聖所)時,所唱的詩。但無論如何,這首詩的主角,就是耶和華自己,這首詩就把我們的眼目,帶入耶和華的身上。這首詩不像2223篇;22篇是注目在苦難,在自己身上。詩人經過了一個苦難後,他就得到了復活的生命,他就懂得看神的榮耀。因此22篇是描寫了十字架的整個過程,最後也說到復活生命所產生的功效。而23篇呢,則雖然是說到耶和華的帶領,雖然有神的大大同在,但重點還是放在自己的身上,也就是說,這是描述耶和華所賜的福,是以自己得到的福為主。但對耶和華所做的事,比較少注目於此。然而,到了第24篇時,這時詩人的眼目,就完全放在耶和華身上,他就不太看自己,而只是思想耶和華所做成的工了。而這裡耶和華所做成的工,包括創造的工、救贖的工、得勝仇敵的工、得榮耀的工作。這就是神創世的整個計劃,是神的創造中的計劃了。

原來我們一般而言,平時我們的眼目,都只會放在自己身上,我們很少會把眼目完全放在神的身上的。我們的服事,我們的敬拜,很多時都只是以自己為主的。我們得福了,因此我們所注意的,乃是我們所得到的福,而不是神的喜悅、神的榮耀。於是我們對24篇的解讀,還是專注於我們自己的身上,而不是注目於神所做的,以及祂為何這樣做,祂的心意是如何?有何目的及計劃等。這證明我們很多時同樣一件事,都只是以自我為中心,而對神的心意,是鮮有了解的。

例如當我們犯罪時,我們想到的,只是自己是否得懲罰,是否因而干犯了神的震怒,因而減少了神給我們的福。這時,我們就馬上悔改,因為我們想得到的,乃是我們的福,而不是神是否傷心。雖然我們的悔改,也是屬靈的,也是應該的。但當我們悔改時,我們犯罪後,是否有想到神的心如何呢?神是否因而傷心難過,甚至痛苦呢?其實,當我們犯罪時,我們不知道,是神的仇敵大得褻瀆的機會(撒下12:14),是大大令神傷心的。我們一般只會從自己得福的角度去看事情,而不是從神的榮耀、神的喜悅、神的滿足等角度去看事的。因此,當我們讀到24篇時,因為我們只以自己的角度來解讀,就很難讀得到神創造及救贖的整個心意,我們就比較不知道如何解讀這篇詩篇了。

讓我們從神的角度去看這篇詩篇,其實這篇詩是充滿了神的整個計劃,包括祂的創造,祂的救贖、祂的拯救、祂的再來、祂的得榮耀的。第1節可以說是神的創造,也可以說是神的全能、神無阻攔的榮耀(參約17:5)。祂是萬物的創造者,也是包含了一切。若這裡是說到創造(1),這比較應是說到創1:1的事,就是創造了一切,包括天使、包括了天地。而這裡的第2節,就等於創1:2之後的創造,這裡特別提到把地建立在海上,安定在大水之上。神第一天創造光,第二天把天上的水及地上的水分開,第三天就把地上的水及旱地分開了。一般認為,創1:2後的創造,是撒但墮落後的再造,而其中很重要的一點,就是把水分開;而讓旱地露出來,這就是這裡神把地建立在海上之意(2)。這個動作,最可能的意思,是讓海暫時給撒但,而旱地給人居住,因為人是不能住在海內的。因此,可能第2節開始,就有了撒但的存在了,這是神的計劃中,因著天使的墮落而插進來的事。然而神準備要創造人,以人的順服,去勝過撒但的自大。

到了第3節後,就看到了神創造了人,而且神要讓這些人得到神的福,然而,一方面是創造人,另一方面又看到了還是有虛妄、還是有詭詐的出現,這就代表神的創造中,有了撒但的攪擾,有了撒但的存在 ,而神在呼召那些屬於祂、願意跟隨祂的人,成為手潔心清的人,這就是神的呼召,神的拯救。而這些人若得到神的生命,接受神所給的生命時,神就使他們成義(5)。這裡所說的,不只是稱義,而且是成義。稱義是我們信心的初步而得到的恩典,而成義是我們得到神的生命後,不斷的活出屬神的生命來,這才是可以得到神的獎賞的原因(6 節的族類,也可以譯為福分或獎賞)。到了7-10節,這裡說到兩次幾乎是重覆的話,這呼籲包括兩點:一是呼叫眾城門,要他們抬起頭來,二是說到榮耀的王要進來;一共有兩次的呼籲。這兩次的呼喚稍有不同:兩次都是呼喚要他們抬起頭來,之後,第一次是說他們要被舉起(被動),第二次則說他們要把頭抬起(主動)。就是說,先主動、再被動;然而再主動,更多的主動;這就是說到與神的互動了。今天我們不只是認識了神,不只是知道要向神祈求,而且更重要的一點,就是要與神互動。我們要藉著讀經、禱告,不斷把事情交托給神,不斷與祂交通,與祂互動。因為祂喜歡與我們互動,喜歡參與我們的生活。若我們把神請進我們的生活中,我們才可以更深的認識祂,我們才可以與祂產生默契,才可以更了解神的心意的。

此外,這裡說到榮耀的王(810),當然是指耶和華了,但若從基督再來的角度來看,這又可以指基督。基督得勝了仇敵,就凱旋歸來了。因此,我們看到了第一次的呼喚中,有說到在戰塲上有能的耶和華(8),但第二次時,則沒有這一句話了(10)。這是甚麼意思呢?這是指基督在十字架上先打敗了仇敵,因此,祂在戰場上是得勝的、是有能力的;此其一。第二,基督再來時,經過了千禧年後,撒但最後是被扔在琉璜的火湖中,牠就不存在了。因此,第一次的呼喚,是說到基督再來時千禧年及之前之事;而第二次呼喚,則說到千禧年後,撒但被拋在琉璜火湖後的新天新地了。

因此,這首詩是說到神的整個計劃,說到祂的創造工作、救贖工作、也說到撒但的出現,人類的墮落(4,隱藏性的),神的拯救,神給的義的生命,以及基督的再來、撒但的敗落,以及新天新地的出現。這詩雖然不是直接說出這個計劃,但其順序是按這個計劃而出來的,而且是吻合神的整個創造及救贖的計劃的。而這首詩雖然沒有說出神為何創造世界,為何創造人,為何會有撒但的出現,但神卻把人包括在這個計劃中,沒有明顯地提到撒但的出現,可見神的心意,是在人的身上,我們是神寶貴的新婦,是神眼中的瞳人。神沒有救拔天使,卻救拔了我們,這就是神給我們的恩典,是值得我們常常思想的。

這就是為何這詩最後呼籲人,要抬起頭來,要讓神進來(城門也可以預表心門),要我們與神互動。因為神的計劃,就是要與我們同在,就是要得著我們,使我們成為基督的新婦。

今天我們很少把眼目放在神的身上,而大多只放在自己身上。我們只注意自己所得的福,而少注意神的計劃,神的心意,也很少與神互動。因此,我們今天對神的整個工作及計劃,是很少認識的。我們只注意自己的福氣,頂多是注意以後自己天上的獎賞而已,這是不對的。我們應調整我們的方向,多注意神的計劃、神的心意、神的榮耀,這才是我們該有的態度。

2015年7月1日 星期三

晨更分享:詩21



2015/7/1                             merdredi                   詩廿一

這一篇詩篇,是大衛所寫的;應是大衛在打敗一切的仇敵後,所作的詩。他遭遇了一些環境後,他就以屬靈的眼光,去解讀這些環境,就寫成這首詩了。我們是否可以常用屬靈的眼光,去看我們所遭遇的事呢?詩中可以明顯分為兩段,第一段是稱頌神的救恩(得勝),這個救恩,一方面是說到大衛的得勝,是出於神的手。另一方面,這個救恩,也是說到最高的恩典,就是基督所帶來的得勝。我們在世上都有一個仇敵,就是撒但,我們要勝過撒但,靠自己是沒有力量的,只有靠神的能力,我們才可以勝過他。因此,這首詩表面當然是說到大衛的屬世面的得勝,但更是要說到屬靈面的得勝。我們在世上,不似大衛有這麼多的仇敵,我們的感覺,是沒有仇敵的。我們隨著自己的意思去過日子時,我們不覺得世界是可怕的,我們只覺得世界是可愛的。也由於我們不知道世界的可怕,我們就不覺得有仇敵的存在,於是我們是不會經歷救恩的寶貴的。

大衛在這首詩中所描述的恩典,一方面似乎是屬世的恩典,是福祿壽的恩典,然而再想深一層,我們怎能得到這些恩典呢?我們每一個人真的都可以長壽、得到洪福嗎?而且是永遠的洪福嗎(6)?我們所求的,神真是未嘗不應允嗎(2)?這些福是實際的嗎?我們看到了大衛所得的福後,覺得這只是偶然的福,覺得只是對某一個人而已的福嗎?為何會這樣想呢?因為我們是會以屬世的角度,去解讀屬靈之福的。我們看到了長壽,就馬上想到100歲,其實永生比100歲更長。

因此,大衛所描寫的這個福,是對一個倚靠神的人所得到的福。第7節是重點,這就是說,一個倚靠耶和華的人,他就必會得到至高者的慈愛。因此,7節前所說的,都是神的慈愛,而7 節後所說的,卻是神的公義。神的公義,是對付神的仇敵的,不是對付屬神的人的。我們是落在神的慈愛中,而不是落在神的公義中。然而,若我們犯罪,仍然陷在罪惡中,或是陷在己意中時,那我們就變成神的仇敵,若我們不悔改,我們就會落在神的公義中了。

因此,神的慈愛及公義是明顯的,在這段經文中,我們願意落在那一個面向中呢?若我們要落在神的慈愛中,那我們只有一個簡單的方法,就是落在神的救恩中,我們要與神同在,我們要倚靠神,我們要把我們的己除去,我們要單單的倚靠神,而不再讓仇敵撒但,以及我們的己出來,如此我們就必得這裡說的美福了。

這裡所說的美福,真的是可以對每一個人的嗎?我們或許覺得,這只是對某一些人而已,例如大衛,因為他是一個合神心意的人。然而,我們若仔細思想,其實這些福,是給每一個願意來到神的面前,得著祂的救恩的人,而不只是給大衛而已。當我們來到神的面前時,我們其實就得到了所有的福,這福從表面上來看,就是福祿壽全的福,是屬世的福。然而,這裡沒有告訴我們這是否屬世的福,還是屬靈的福。只是我們把之定位在屬世之福而已,這是因為我們習慣於屬世的福,而不習慣於屬靈之福。但當這篇詩在這裡以屬世之福的方式,描寫出大衛所得到的福時,我們發現其實我們每一個人,都已經可以得到這些福氣了。這不是我們可以得到的福嗎?這些福不是只有大衛可以得到的,只要我們相信神,倚靠神,我們就必得到這些福,而且是何等的美好的。

我們有覺得這些福的美好嗎?若是如此,我們應該走路都會唱歌才對。一般而言,當我們信了主後,由於我們所求的福,一般還是落在屬世的福中,一般還是以屬世的福,去衡量屬靈的福。我們非要得到我們一般觀念中的福,我們才以為是福。例如我們要長壽,我們的定義,就是在世上活得很久,我們的想法,就是100歲以上。然而,神要給我們的長壽,卻是永恆的生命,不是這個肉體的生命的長壽,而是屬靈生命的永恆、永活的生命。這比屬世的福更好,但我們卻不明白,我們卻把之覺得如敝屣一樣,不把之作為寶貝。當神把精金的冠冕戴在我們頭上時,我們卻覺得我們的地位,在世上還是一樣的低,我們不覺得自己所得到的屬靈的福,是何等的大,我們卻追求世上的福。而由於世上的福,只是虛空的,也只是暫時的,神也不一定都要給我們;於是我們就認為,神所給的福,就不會如這裡所寫的一樣了。這就是我們不懂得屬靈的福,以為屬世的福,才是最好的。於是我們永遠覺得,神所給我們的福,似乎都不是完全的。因為我們的眼光,是看在屬世的面上,而不是看在屬靈的面上的。

這裡說到神的能力、神的救恩;神的能力是大的,是一定可以成就一切的。而神的救恩,也是神從創世以來,就規劃定給我們的。因此,我們若在神的恩典下,我們是沒有疑問,一定可以得到福的。這些屬靈的福,是肯定的,是不會改變的。而這裡也說到,他嘴唇所求的,祢未嘗不應允(2)。這是甚麼意思呢?我們所求的,神都應允的嗎?這裡說到兩個條件,第一,王是一個倚靠耶和華的人(7),第二,王是一個有神同在、就是與神同行的人(6)。一個倚靠耶和華、與神同在的人,他是行在神的路中的人,他就懂得神的旨意,他就合乎神的心意,而更重要的,就是他會按神的心意向神求。同時,我們所求的,有時是我們不知道是否好的。我們生病時,求神馬上醫治,我們怎知馬上醫治是最好的呢?我們所知道的,不如神所知道的;我們只以屬世的福為重點而祈求祂,因此就不會經歷祈求就應允之福了。因此,我們所求的,若不是全出於神的旨意,那若神全都應允,其實反而是禍來呢!

就如巴蘭一樣,他接到了巴勒的要求,要去咒詛以色列民。神第一次不允許,但他繼續求,第二次就有條件的允許了。這時,他不是得心應手了嗎?豈知這就是他進入了一個危險的環境中,也導致他最後敗亡的原因。因此,不是我們所求的,神都應允才是好的;乃是當我們按神的旨意去祈求時,神都應允,那才是對我們有益的。因此,當我們讀到神都應允時,我們要羨慕的,不是甚麼都應允這一點,乃是羨慕他懂得神的心意這一點。若他所求的,全都應允,第一是表示他所求的,就是神的心意,第二表示他行在神的道路中,就是一個蒙福的人了。因此,凡他所求的,神都應允,我們所要看的,不是都應允這一點,乃是他行在神的路中這一點,這才是令我們羨慕的。

另外一段是說到神的公義,就是8-12節所說的仇敵了;這是大衛又轉眼看到了另一幅圖畫了。雖然這裡當然是說到大衛的仇敵,大衛把仇敵打敗了,這當然是美事了。然而,更重要的,不只是說外面的仇敵,而且是裡面的仇敵、是神的仇敵(8)。我們是否能把裡面的仇敵打敗呢?外面的仇敵是撒但,而裡面的仇敵就是我們的己了。而當仇敵得勝時,就是我們犯罪時,就是我們不要神的時候。若我們不要神、不倚靠神,我們就落在仇敵的手中,神就會傷心。因為神是愛我們的,而神是要以公義對付仇敵的。當我們不要神、不能勝過罪惡時,我們就會失去神的恩典,我們就會落在神的公義中。神就不能以慈愛來面向我們,神就只能以公義面向我們了。神要把我們裡面的仇敵搜出來(8),而我們裡面的仇敵,就是我們的己,那是隱藏的,那是要完全滅絕的。己是一個想與神為敵的人,它是想出頭的人(11),我們必須了解我們的己的可怕,而不要讓它出來;免得我們干犯神的忿怒。

在這篇詩中,沒有看到「我」這個字;只有「他」及「我們」這些字。其他就是你字了。這表示大衛與神的關係是密切的,他是站在神的角度去看自己,這表示他是捨己的,是沒有己的。