晨更分享：代上六章

2014/10/6                                        lundi                                        代上六

這一章說到的是利未的家譜，利未主要有三個兒子，就是革順、哥轄、米拉利三人。這個家譜的人，都是完全為了事奉神而設的。他們的職責，就是事奉，他們沒有地產，他們有可居住的城，耶和華是他們的產業。因此，他們沒有固定的資產，他們卻有可居住之處，這就是奧秘之處。當神不給他們產業時，看起來似乎是沒有福氣，然而他們的福，不是來自屬世的福，乃是來自屬天的福。他們因為沒有產業，就不必顧慮世上的事物，他們所得到的，就是簡單的安身之地；他們倚靠神，沒有自己的煩惱，因此，不給他們產業，其實更是另一種恩典，是我們所不了解的，但這是天上更大的福氣。問題是有多少人知道，這沒有產業本身，是更大的恩典呢？

原來他們雖然沒有地上的產業，但神除了在天上給他們天上的產業外，在地上他們也沒有缺乏的。他們並非沒有居住之處，他們仍是可以寄居在別支派的城內，而且是分散到各支派中。他們因著沒有產業，他們的地界是廣闊的，他們可以分散到各支派的地方居住，故從另一個角度來看，他們反而是沒有界限的，這就是奧秘的地方。今天我們若有地上的產業，那我們無論有多少，這都成為我們的界限。

一個人無法得到全世界的，因此，他所得的，一定是有界限的。而這些界限，就代表了人追求世上的東西時，所產生的問題。第一，一個人有界限，就表示他不可能得到全世界；人還是有限的。無論你是多麼能幹，但最後還是追求不到你所要追求的目標的。第二，有界限就表示不完全，就表示人所得的，只是部分的，不是永恆的。因著仍有界限，就代表人還不夠滿足，人就繼續追求，這就使人陷入在一個永無止境的追求中，落在一個無底洞式的追求，永遠出不來了。第三，有界限也表示人的能力是有限的，我們不可能成為無限的人，我們所追求的，就不可能是無限的。若認清這事實，就不必花無謂的時間，去得不是永恆的東西了。而利未人就不必如此煩惱，因為他們不必求世上的東西也。

因此，利未人因著沒有產業，於是他們不必為世界的財產而爭，他們可以專一尋求天上的基業；他們也可以專一的仰望神。而另一方面，他們雖然沒有產業，但是他們卻仍是有安居之處。這代表我們似乎是沒有，卻是樣樣都有。一個人在地上求的是甚麼呢？是過多的地業嗎？是不能帶走的地產嗎？這都不是我們所真正能得到的。因此，利未人不必追求那不能帶走的地上產業，但他們在地上卻是無憂的。因為只要有得住，那就不必有地業。人在地上所求的，其實不必多，只要夠用即可。而且他們的供應是從神來的，因此，他們也不必擔心神不供應他們。當他們沒有地上的地業時，另一方面更表示神會負他們的責，因為沒有地業是神所定的。若神定下他們是沒有地業的，那另一方面神也必定下不使他們缺乏的原則的。因此，我們不必求看得見的地業，只要求那看不見、但卻是實在的神的保證就可以了。

因此，利未人得到了最好的福，那福是：第一，他們不必憂慮吃甚麼、穿甚麼；因為這世上的人，即使是最富有的人，也不是無憂的。他們要為衣為食而憂慮，但利未人不必為此而憂慮，這是恩典。第二，他們因著沒有地上的永恆地業，就使他們心更單純地只追求天上的基業，於是他們就可以專注於追求天上的事，不必分心於地上的事了。第三，他們看似沒有，其實有的更多，這是怎樣說呢？因為他們雖然沒有固定的財產，但他們所居他的地方，卻是遍佈於各支派內，他們在形式上就等於沒有界限，是可以更自由地在各處居住。因此，他們一方面沒有產業，但另一方面似乎十二支派的產業都是他們的。這就是一個活在天上的人的預表：當我們以天上的事為念，當我們追求天上的事時，我們似乎是樣樣都沒在，但卻是樣樣都有。我們似乎是無產無業，然而實際上我們不愁衣、不愁食；而且可以更自由地居住在任何地方。因為只要有神同在，任何地方、任何環境，都是喜樂滿足的，也都是有豐富的恩典的。

今天一個服事主的人，不必為衣、為食而擔心，只要仰望神，只要在神的恩典下，我們就是自由的，就是豐富的了。這些利未人，看似是沒有，其實他們更廣闊、更自由、也更喜樂。得到神的恩典的人，才是這世上真富有的人；而那些有固定產業的人，無論產業有多大，都比不上利未人的自由及廣闊的。而且他們所得到的福，是天上的福，是比地上的福好得太多了。

利未人還有一個特徵，他們本是被咒詛，只能分派在各支派中，而不能集中一起的(創49:7)。然而，當眾人都背叛神，而神呼籲人站在神一邊時，他們就出來站在神的一邊(出32:26-28)，於是神就把這咒詛變為祝福。利未人本與西緬一樣，是分散居住在支派之內的，然而利未人由於後來體貼神的心意，恨神所恨的人，神就把這分散的咒詛，變為祝福的恩典了。分散的事實沒有改變，本來分散是不好的，但神把分散變成為他們的祝福了。因此，只有我們肯來到神的面前，悔改而歸向神，神會把先前的咒詛，也會變為祝福的。

利未人的後代中，也有歌唱的人，他們是負責在聖殿中歌唱讚美神的。這是大衛所特別設立的，他們的事奉中，有特別以歌唱為事奉的，而且是按著班次去供職的(32)。因此，教會中也應以歌唱讚美神，作為我們事奉及敬拜的一部分。

晨更分享：代上四、五章，兼論雅比斯的禱告的優缺點

2014/10/5                                        dimanche                                 代上四、五

代上四章

  這一章主要是說兩個家譜，一是猶大的家譜，二是西緬的家譜。西緬是分地在猶大人之內，因此一般可以算為猶大的一支，很少單獨提到。而西緬因為人數增多，他們毛往平原東邊基多口去，尋找牧放羊群的草場(39)，就住在那裡了(41)。在猶大的支派中，突然說到一個人，叫做雅比斯，說他是比他眾弟兄尊貴，他母親給他起名叫雅比斯，意思說，我生他甚是痛苦。然後就記載了雅比斯的一篇禱告詞。這一篇的禱告詞，也曾被人寫成一本書，並認為是眾人禱告學習的榜樣呢！他的禱告真是我們學習的榜樣嗎？讓我們分析一下：

  雅比斯似乎是突然冒出來的人物，沒有說到他是誰的兒子，只知道他是猶大族支派中的一個人。這個人聖經中沒有提到他的父親，只有提到他的母親。由於一般而言，猶大人是父系的社會，若沒有提到父親，而且他的名字是母親取的(9)，那很有可能雅比斯的父親是早死的。若是如此，他的出生就是艱苦的。母親說生他甚是痛苦，這裡的痛苦，除了可能是生產之苦外，還可能包括心靈的，就是在他生產之前，他的父親就先死了，可能是遺腹子。因此，母親生他時，就會甚是痛苦，因為沒有父親也。然而，他雖然在苦難中出生，卻不被苦難打倒，他比眾弟兄更尊貴(9)。因此，苦難其實不是問題，問題是我們如何去應付苦難。若在苦難中，我們緊緊的依靠神，那在苦難中，我們所得到的是尊貴而不是羞辱。因此，我們不要討厭苦難，也不要逃避苦難。當苦難來到時，我們就正面迎戰苦難，而經歷苦難後，我們就必會得得到尊貴的身份的。

  不只如此，雅比斯這時在求告以色列的神，說：甚願你賜福與我，擴張我的境界，常與我同在，保佑我不遭患難，不受艱苦，神就應允他所求的(10)。這樣的禱告，非常的簡單，沒有太多的讚美及感謝神，只是一味求福，但神就答應他所求的了。這給我們甚麼功課呢？這是值得我們每一個人都效法的禱告嗎？

  當雅比斯遭遇苦難時，他可能經歷過很多的痛苦，因為他生下時，可能就沒有爸爸了。然而，苦難來到了，他就緊緊的依靠神，他就靠著神勝過苦難。而他這個禱告，可以蒙神應允的原因，乃是神的憐憫，而不是他禱告的內容。我們常分析一個人的禱告內容，這是不錯的；但若只是分析禱告的內容，那是不夠的。我們必須加上他的心態，如此的分析才是完全的。那他的心態是如何的呢？

  雅比斯的心態，從他的禱告中，可以看到有優點，也有缺點。我們不能只以禱告的蒙應允，就說這禱告一定是沒有瑕疵的。他的優點就是會抓住神，就是在苦難中來到神的面前。他知道神是他惟一的依靠，也是惟一福氣的來源。因此，他的禱告中，所求的是神的同在，以及神的福氣。我們在禱告中，所求的是神自己，以及是神的福氣時，神就必會把祂的福氣給我們。我們要的應是神的自己，就是神的同在，而不是只要福氣而不要神。

  雅比斯這方面做到了，他所要的，是神的自己，而不只是神的福氣。他知道在苦難中最要緊的不是其他，乃是神的同在。因此，他上半部的禱告，應是可以的，因為他所求的，乃是神的福，而且是神的同在所給的福。他在患難中，他要神擴張他的境界，使他有廣大的眼光，可以得到更寬廣的胸襟，這也應是對的。不過後面所求的，似乎是與前面所求的相反、甚至是矛盾的。後面所求的，乃是說到守神讓他不再遭遇患難，不再受艱苦。這樣的禱告，是不覺得苦難是福，只求安順的環境，而忽略了有神的同在，才是最好的福氣。他本來是求神的同在的，若一個人有了神的同在時，他是不會怕任何不好的環境的。然而，他還是不想進入苦難中，他只想過一個平穩的生活。雖然神應允他，但他卻失去經歷苦難後，所產生的得勝生命，這生命比平順時所得到的生命，是更寶貴的。

  因此，他求的是安逸，神也給他了。但不能說神給他，故此他的禱告就一定是沒有問題的。因為神聽人的禱告，是按人的信心程度而給的。有時人的信人達不到神某種福氣的標準時，神就只好給次要的了。神答應禱告，不一定代表他的禱告就是對的。巴蘭的禱告，第二次是求神讓他到巴勒那裡，神也聽了，但神的旨意不是要他去見巴勒的，只因他如此求，心中如此想，就如此答應。但他走上的路，是自己的路，是神不賜福的路。

  因此，我們不能只以神聽不聽禱告，來判斷一個人的禱告是否完全正確的。雅比斯後面的禱告，是不想有苦難，因為他不知道苦難其實會帶來更成熟的生命的。當一個人不要成熟的生命時，神也不會勉強他的，就給他平順的生命，他就如此過了一生，看不出有其他的見證了。他確是比其他的弟兄更尊貴，但他所作的，日後也不見於聖經的記載，他只還是平平淡淡地過了他平順的一生而已。因此，我們不要逃避苦難，若神覺得苦難對我們是好的，那我們所求的，不是不要苦難，乃是求神在苦難時，也把神自己加給我們。苦難加上神，是比沒有苦難也沒有神好得多了。因此，雅比斯應求的，是神在任何環境的同在，比他只求不要苦難，是更成熟得多了。

  還有一點，雅比斯的禱告，大都以自我為中心，而不是以神的心意為中心。這也代表我們大多數人的禱告情形。我們只想到自己的利益，只想到自己的繁榮及發達，而不會想到神的國度，神的心意。我們的禱告，常不是以神為中心，而是以自我為中心的。雅比斯求神的福，求擴張他的境界，求神的同在，求不要有患難，不受艱苦，雖然有屬靈的成分，但再分析一下，就看得到這還是典型的以自我為中心的禱告。比起耶穌教導的禱告，那是以神為中心的，是差太多了。因此，聖經只看到神聽了他的禱告，但卻看不到他以後的見證或事工。他可能一個人得到福氣，但對神的整個國度，卻是沒有幫助的。因此，在家譜中也只是曇花一現，沒有再見到他可以記錄的事跡了。

  因此雅比斯的禱告，不是我們學習的對象，那只是暫時的福氣，那只是以自我的需求為中心的禱告。雖然神也應允他，但不代表這是對的禱告。因為神常是因著我們所求的而給我們的。神是按我們每一個人的屬靈狀況如何，就給我們如何的。因此，若我們心中有假神，神就以假神回答我們(結14:4)，這是我們要注意的。因此，我們不需要學效雅比斯的禱告，我們要學的，乃是耶穌所教導我們的禱告。這個禱告才是我們效法的對象。耶穌的禱告，是以神為中心的，而雅比斯的禱告，是以己為中心的。故此，我們要學習的一點，就是我們的禱告，一定要以神為中心，而不是以己為中心也。

代上五章

  這裡所說的，是流便、迦得及瑪拿西的支派家譜。可惜的是他們所得的，最後卻流失了，因為他們沒有看重神的應許，他們所要的地，不是神應許的迦南美地，而是肉眼看得到的、約但河東的佳美之地而已。他們以肉體的判斷，凌駕於神的啟示之上，於是就失去了屬靈的福氣了。無論他們是如何的努力，只要他的立場不是在對的根基上，他們所作的，就都是枉然的了。這也是我們要注意的，若我們不是站在真理的基礎上，那我們所作的一切事，就只是白費氣力而已。

晨更分享：啟十九 11-21

2014/9/24                   mercredi                   啟十九:11-21

這裡所描寫的，就是基督再臨時的光景。基督穿著濺了血的衣服，祂的名稱為神之道(13)，在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔跟隨祂(14)。當全世界圍攻以色列時，基督就降臨了，用口中出來的利劍擊殺列國，並要踹全能神烈怒的酒醡(15)。這時，所有攻擊以色列的軍隊，都被消滅了，而天空的所有飛鳥，都聚集來吃這些君王與將軍的肉、壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的、為奴的，以及大小人民的肉(18)，因為這些人都被基督殺滅了。

而在這之前，那獸和和地上的君王，並他們的眾軍，都聚集要與騎白馬的基督，並祂的軍兵爭戰(19)。然而，這些人怎能敵擋萬軍之神呢？那獸這時被擒拿，而在獸面前曾行奇事，迷惑受獸印記，和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。這兩隻獸就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡(20)，其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了，飛鳥都吃飽了他們的肉(21)。這就是那最後一場戰爭的景象，這時最先丟在硫磺火湖中的，是那獸及假先知，就是從海中及地中出來的獸，他們是最先被丟在火湖裡的人。而撒但則在一千年後才被丟在火湖裡。

這是最終的基督得勝之時，也是基督降臨在地上的時候，基督最後是要在地上作王的。基督的作王，第一是要伸張祂的公義，第二是要在地上讓人及撒但看得到基督作王時的美景。當撒但在空中及地上掌權時，地球給他敗壞了，而基督在地上作王一千年，是要把這些被撒但破壞的環境，再一次的恢復過來，然後才是新天新地的來到。而這一千年間，地球上活著的，仍有一些人是未經重生而留在地上的，這些人在沒有撒但之時，他們是安分守己的。他們在基督統治之下，是享受和平、喜樂、無災無病的生活的。這種生活，證明了惟有基督作王，人們才會得到安穩，人們才真有幸福的生活的。這一千年中，基督把污染了的地球改變了，人們安居樂業，沒有撒但的攪擾，也沒有罪惡的產生。這表示撒但是罪惡產生的源頭，沒有撒但，人不受攪擾，罪就不出來了。

然而，過了一千年之後，撒但又被釋放出來了，他又來迷惑地上四方的列國，叫他們聚集爭戰，這些人本是未得救的人，就圍住聖徒的營，與蒙愛的城。這時火就從天降下，燒滅了他們，而這時的撒但，就被扔在硫磺的火湖裡，永永遠遠晝夜受痛苦而不得翻身了。

神為何給撒但這麼多機會，他都不悔改，並且一直要跟神作對呢？當他第一次背叛神時，他就走上了滅亡之路了。神不馬上把他消滅，是因為神要用愛的方法，用神的慈愛加上神的公義，去把撒但消滅。讓撒但知道自己是作錯了，但他知道卻不悔過，這就是他滅亡之因。今天我們人類也是犯罪、也是背叛神。然而神也給我們憐憫，也給我們救恩，也給我們機會，使我們可以悔改。這是神給我們的特殊恩典，是使我們這些不配的人，可以再次有機會悔改，可以與基督一同作王。這樣的恩典，是白白的，是不配的。對比撒但的得不到神的救恩，我們這些背逆的人，是要更加的感謝神，加倍的感謝了。

此外，我們每一個基督徒，更應盼望基督的再來。我們的生活，也應朝向等候基督再來作為我們生活的目標。可惜今天的基督徒，似乎不把基督再來列入我們等候的目標，我們的生活中，是把基督再來的這一項除去的。我們以為基督永不會再來的，我們也不為天上的將來打算，而只為地上的將來打算，這是我們大多基督徒的真實情況。然而，啟示錄所說的預言，聖經所說的啟示，是必然會應驗的。若我們不把啟示錄的預言放在心中，把之作為我們生活的目標，那我們不只得不到神所賜的福，而且還會因而受虧損呢！

目前世界的戰亂、患難、災禍等只會有增無減，地震的頻繁、天災的連續，以及天氣的無常，這都是末世基督要來的警兆。然而，有多少基督徒會把之放在心中，並且因而改變我們的生活目標，使我們的生活，是完全為了主的再來而活呢？我們在世上的時間是有限的，而天上的將來是無限長的，我們為何不為永恆而打算，卻只為地上有限的將來而打算呢？若世人不知道永恆，也不知道基督將會再來，那他們不為天上的將來打算，那就算了，因為他們沒有這方面的認知也。然而作為一個基督徒，我們有神的生命，我們也有聖經的啟示，我們知道將來必要發生及成就的事，而且觀看這個世界的走向，我們就更清楚主來的日子近了，就在眼前了。那我們為何還不為天上的將來而打算呢？我們為何還似是沒有天上的將來的人一樣，只在為地上的將來而打算呢？求神幫助我們，成為一個有智慧的人，可以每天為主而活，每天都盼望主的再來。

我們如何可以在生活中盼望主的再來呢？若一個從未嘗過天恩的滋味的人，他是很難會盼望主的再來的。因為我們目前所接觸的，都是世界的事；這就使我們的眼目，自然地只注意地上的事。而且世界的表現，也有其可愛的一面，我們若從未經歷與主相交、與主同在的喜樂的人，是不會一下子跳到盼望主的再來的。因此，最關鍵的地方，就是我們要學習與主相交，經歷與主的同在，學習與主同行。

一個人若嘗過與主同在的喜樂，自然會如詩人亞薩一樣地說：除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的(詩73:25)。亞薩在天上時(似乎在地上被帶到了天上)，嘗到了與神同在的喜樂，那他對地上其他的事物，就沒有可愛慕的了。這就是我們要學習的經歷，若在地上能多與主親近，不被世上的塵土所污染，如但以理一樣立志不以世上的事物沾污自己時，我們就必可以過一個在地若天的生活，如此我們就會盼望主的再來，而不是只盼望地上的金錢了。

晨更分享：啟十六

2014/9/20                     samedi                     啟十六

這一章是把七個碗全部的災都說出來了。若從整體來看，我們就可以看得到，這些災全都是對付那些有獸的印記，以及屬於獸的國的人們；是對他們的懲罰，而不是對屬神的人的懲罰。而這些屬獸的國度的人，雖然經歷如此厲害的災，他們不單沒有悔改，而且更變本加厲地褻瀆神(11)。至於這時地上是否還有屬神的人呢？若從第15節來看，這一節經文，當然不是對屬獸國度的人說的，而是對屬神的人說的。這句話是要屬神的人儆醒、看守衣服，免得赤身而行；這表示神仍呼召地上的某些人，若他們可以儆醒，就可以得福的。這表示當屬於獸的國度的人被懲罰時，地上仍有不屬於獸的人，而神仍在呼召這些屬於祂的人要分別出來，儆醒而可以得福。

因此，這時地上還是有兩類人，一是屬獸國度的人，他們雖然受了這麼大的災禍，他們還是不儆醒的；而他們是配受神的懲罰及審判的人。而另一類的人，卻是屬神的人，他們仍是在地上，但神呼召他們要儆醒，要從大災難中得勝，這些人是誰呢？

在大災難中，曾有四批人先後被提到寶座上，第一批是啟7:9-17之殉道者，第二批是得勝的男孩子(啟12:5)，第三批是初熟的果子(啟14:1-5)，第四批是勝過獸和獸的像，並他名字數目的人(15:2-4)。因此，地上的基督徒應是很少或是沒有的了。然而，神的選民還在，他們要經過七年的大災難，最後才是全家得救。因此，這一句話的呼喚，應是對神的選民說的；或是至少是大部分對以色列人說的。其中有說到要看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥；這比較是說到行為方面。因為一般而言，衣服是代表行為，是代表外面的表現，而不是內心的狀態。而只有以色列人，直到主快來時，還在守律法的。

因此，這裡說的看守衣服，就代表要他們仍在遵守神的律法，有好的行為之意，這就與仍活在律法時代的以色列人有關了。今天基督徒因為因信稱義，就不是靠律法稱義，也不是靠行為稱義了。然而，神所要的，不只是內心的信，而是加上有行為的信，這就是雅各書所言的，信心沒有行為就是死的。因此，雖然稱義不是靠行為，但由信心所產生的行為，卻仍是重要的，因為它印證了信心的有無。若以以色列人而言，這時他們若仍活在地上，就表示他們仍未知道救恩，因此他們就仍遵守律法。這固然不是得救之途，但也代表他們的心仍是向著神的，神就在基督第二次降臨時，還是讓他們可以全家得救的。然而他們就要經過整個七年的大災難，以及哈米吉多頓的可怕戰爭了。

七個碗落在不同的地方，一是落在地上，二是落在海裡，三是落在江河上，四是落在日頭(太陽)上，五是落在獸的座位了，六是落在伯拉大河上，使河水變乾，特別為哈米吉多頓的戰爭而鋪路。七是落在空中，使耶路撒冷大城裂為三段，列國的城也都倒塌了(19)。因此，這最後的七碗，就是懲罰世上屬獸的國的人的。這些人雖然受了這麼多的災，他們仍是不悔改，仍是逼迫屬神的人。這就如同以前神領以色列人出埃及時，法老的心剛硬，雖然行了九個災禍，還是不讓以色列人出埃及一樣。這時神似乎重覆以前對法老的方法，把神跡及災禍降下來，讓以色列人不再被世界所捆綁。出埃及記的災本來有十個，但大災難的災，是全球性的，神為了祂的選民，就把災禍縮短了，只有七碗。因為若不是神把那日子減少，就沒有人能受得住的。

當第三碗倒在江河時，水就變成血了。而掌管眾水的天使說，神是公義的，因為他們曾流聖徒與先知的血，這是他們所該受的(6)。這裡提到流聖徒與先知的血，不只是聖徒，而且是先知。聖徒是指新約或是信基督的基督徒，而先知就是代表舊約屬神而替神說話的人，後者可以是指以色列屬神的人。而這時不只有天使說話，祭壇中也有聲音說話。而祭壇中的人，應是在天上的人，但他們以前是曾受逼迫而流出殉道者之血的人。因此這七災的目的，就是要懲罰屬獸國度的人，因為他們在大災難時，把屬神的人及以色列人的血流出，因此他們也要受到喝血的懲罰。

13節說到三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口、並假先知的口中出來。這三個污穢的靈，是從「三一」撒但中出來的，他們是鬼魔的靈，他們現在只餘下了青蛙的能力了。他們要與普天下眾王一同爭戰，要把神的選民吃掉，也要與神爭戰，想自己作王。這就是最後的哈米吉多頓的戰爭了，而這戰爭，是在十九章所描寫的。這時會有閃電、聲音、雷轟、大地震，而且是自古以來最大的地震(18)。耶路撒冷城會列為三段，戰爭的結果，是基督降臨把這些攻擊以色列國的人都滅了，而撒但也被捆綁一千年了。

第四災是把碗倒在太陽上，使太陽的熱更多的達到地上，人們就被大熱所烤了。今天太陽與地球的距離是剛好不長不短，然而有一天神要把這個恩典的安排拿去了，太陽的熱度就突然增加很多了。這是第四災，而到了第五災時，這就相反，在獸的國中，就沒有太陽的光了。他們就活在黑暗中，加上先前太陽的烤熬，他們的痛苦使他們咬自己的舌頭，以及褻瀆天上的神，並不悔改所行的(11)。他們的心如當初的法老一樣，是不悔改的硬心。

然而不悔改的法老，仍是不能攔阻以色列人的出埃及。同樣地，這時不悔改的屬獸的人，也不能攔阻以色列人之後的悔改，而使以色列人全家得救。就如當初出埃及一樣，神是把以色列全家整個帶出埃及的；如此就在大災難之後，神也把以色列全家拯救，使他們可以全家得救。這就是神所作的奇事，是在大災難中的神跡。因此，七個碗不只是對屬獸國度的懲罰，更是對以色列人的拯救，使他們最後仍可以走出世界而全家得救。

晨更分享：啟13:11-18

2014/9/16                    mardi                      啟13:11-18

這裡所說的，是另一隻獸，是從地中上來的。這地是那一個地呢？有人推測是以色列地，因此這個獸，就認為將來應是以色列人。而這個獸的外表如同羊羔，也就是說，他似乎是良善的，然而，他的行為及說話，卻是粗暴的。因為他說話好像龍，而他的行為，是暴力的，他行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上(13)，這就是毀滅性的。同時，他也有說迷惑性的話，要人服他，因為他要給第一個獸作成一個像，要人拜他。而且，他又有權柄賜給獸像有生氣，並且能說話。因此，他其實有美麗的引誘，也有暴力的行為。那些聽他的話的，就被他的能力及權柄所引誘，而去拜他所說的前一隻獸了。

這第二隻獸，就是撒但學三一神的第三位，就是學聖靈的能力，就是學效聖靈為了榮耀基督而作的事。這裡的第二隻獸，也是為了第一隻獸而作事；因為牠似乎要榮耀第一隻獸也。為何撒但要學效三一的真神呢？因為他想要人拜他，也想要奪去三一神的榮耀，轉移人的目標，要人不要敬拜真神，而要敬拜撒但。原來撒但被造以來，他就要高舉自己成為神，他就要人拜自己而不拜真神。到了最後的三年半時，他就更加原形畢露了，因為那攔阻牠的已經不在了，就是說，聖靈已經不在了，因為教會也不在地上了。

我們若從啟示錄這裡的事來看，我們就知道，原來撒但是要模仿三一神的，若是如此，那他所作的，有的就是會酷似聖靈所作的了。今天雖然還不是最後的三年半的時候，敵基督還不能完全顯現，但世上已經有好些敵基督的出來了(約壹2:18)，而這些敵基督，他們所作的，可以是模仿基督及聖靈所作的。若我們不留心去察驗，就很易被他們所騙了。這就是約翰要叫我們，不要凡靈都信的原因，總要察驗那些靈是否認基督是成了肉身而來的(約壹4:1-3)。人喜歡看神跡奇事，但神跡奇事本身，不是分辨這靈是否出於神的主因。我們要分辨，就要以這靈是否認基督是成了肉身而來的；這才是標準的試驗題。

現時我們正處於末世之中，雖然還沒有真正遇到這兩隻有史以來最可怕的獸，但其他的小獸們，都已經出來了。因為約翰告訴我們，有許多假先知已經出來了，也有好些敵基督的出來了。因此，我們的分辨就要格外小心，不要只以這人的能力、權柄、及是否能行神跡來決定一切了。我們應以神的話來作為我們信仰最重要的根基。若沒有神的話支持，我們不應作超出聖經的範圍的事，這才是我們的基本守則，否則我們就會很易被邪靈所誘惑了。

第一隻獸應是代表政治的聯合，他應是代表一個國家的權力，這個敵基督，是以政治的力量，來使世上的萬國降服在他的腳下。而第二個獸，就是從地中上來的獸，應是代表邪教(宗教)的聯合勢力。他以宗教的名義，要讓住在地上的人，去拜那會說話的獸像。拜偶像是地上宗教行為的代表，地上的人信的宗教，都是有形像的，都是直接拜那金銀銅鐵所鑄成的偶像。因此，這第二隻獸是把宗教建立起來，讓全世界都統一拜那獸像，因為這獸像有生氣，可以說話(15)。第二隻獸所建立的宗教，是強迫性的，凡不拜獸像的人，都被殺害(15)。因此，這是人為的宗教，但因著這像會說話，也有生氣，就更吸引人拜它了。

今天我們基督徒，是否可以藉著禱告及讀經，與神談話呢？若今天我們所信的神，是一位不能向我們說話的神，我們就很易會轉拜那能說話的獸像了。信仰的重點是我們可以與神對話，我們可以與神相交，可以聽得到神的說話。若我們信了基督，卻還常問一個問題：「我如何才可以知道神的旨意」的話，那代表我們的信仰，與今天拜偶像的信仰是一樣的，是聽不到神的說話的！今天拜偶像的信仰，其實是拜那有口不能說、有耳不能聽的偶像。然而，到了末世時，這獸像是有口可以說話的像，那就更會吸引人去拜牠了。

其實我們的信仰，是每天每時每刻，都可以與神對話的。我們的神是可以說話的神，也可以聽得見我們說話的神。我們的神不如偶像，是不能說、不能聽的偶像。然而，若我們不懂與神相親，我們對神的旨意，只是用猜的、用假設的，那我們的信仰就只是與瞎子摸象差不多而已。若是如此，到了末時，若有一個能說話的像，能告知人一些人不能知的事，那就必然會有很多人趨之若鶩地去拜牠的了。今天基督徒應學習如何與神相親，我們可以直接與神相交，可以從聖經中、從聖靈的啟示中，得知神的話語的。我們不應失去與神相交的機會，只是作一個瞎子摸象的基督徒，那就不只失去與神相交的福氣，而且還很容易被撒但引誘、被異端引誘而跌倒了。

因此，這第二獸要人拜第一獸有兩種方法，一是用牠的權柄，去強逼別人去拜第一獸(12)，若不拜這獸，就都被殺害(15下)，這是威逼。二是使這獸像能說話，又有生氣(15上)，於是就吸引人去拜這獸了，這是利誘。在這個威逼兼利誘的環境中，一般的人就很容易就範而拜這獸了。然而，基督徒呢？是否可以得勝逼迫及引誘，如但以理一樣，不只對王所提供的好處不領情(利誘，參但一)，且對王所頒布的一條禁令不為所動(威逼，參但六)。但以理不論是對威逼或是利誘，都可以得勝，我們呢？我們是否可以靠著基督，得勝這世界所給我們的威逼及利誘呢？

這最後三年半的大災難是難的，若是有人願意跟從基督，不拜那獸，他不受獸的印記的話，他就不得作買賣(17)。也就是說，他連基本的生活都不能過的了；他不能靠地上的那一套買賣而維生了。那他靠甚麼呢？他必須學習耶穌所說的飛鳥的生活，就是不種不收不積蓄的生活，就是單單靠神而活的生活了。我們是否現在就學會這套不一樣的生活，是神給所有祂的聖徒所預備的生活呢？

第17節中說到獸的名字，或是獸名的數字(新譯本)，兩者都可以成為印記，印在人的額上或手上的(16)，而這獸(名)的數字就是666。也就是說，這獸名字的數目，是可以計算出來的。原來希伯來的字母，每一個都是代表一個數目的，因此，若要計算數目，最有可能就是這獸是有希伯來的名字的人，如此才可以把他的名字的數字數得出來也。也就是說，這人有很大的可能是猶太人來的了。若這人未出現前，我們就不能計算他名字的數目，也不能猜測出這人是誰了。

晨更分享：啟十一:1-10

2014/9/11                                        jeudi                                        啟十一:1-10

這裡說到有一根葦子賜給約翰，當作量度的杖，且有話要他將神的殿和祭壇，並在殿中禮拜的人，都量一量。但不要量殿外的院子，因為這是給了外邦人的，他們要踐踏聖城四十二個月。然而，又有兩個見證人，穿著毛衣傳道1260天，而這一千二百六十天，也就是四十二個月，也就是三年半了。因此，這一章所說的，是指前三年半所發生的事。

在這三年半中，還是有神的見證，這兩個見證人，是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺(4)。在艱苦中仍是在各處傳福音，宣揚神的道，使人仍有機會信主。而這兩個見證人，不只有神的話，而且隨時有審判從他們中出來，因為他們第一可以有火從他們口中出來，燒滅仇敵；第二他們有權柄，在他們傳道的日子，叫天閉塞不下雨，又有權柄叫水變為血，並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界(6)。這些的形容，就表示他們兩人是一方面傳福音，一方面審判那些不信的人，以及要害他們的人。

原來在這時候，神的話出來後，信與不信是分明的。若要信的人，就要付更大的代價，而不信的人，若是要攻擊這兩個人，那他們馬上就要受審判的。因此，這兩個人的出現，一方面表示神仍是有慈愛憐憫，顧念世上的人；但另一方面，神的審判及忿怒也會馬上臨到那些不信、及攻擊見證人的人。這是公義及慈愛的同時顯出，是與恩典時代的作法不一樣的。

這兩個見證人是誰呢？有人說是代表教會，有人說是代表摩西及以利亞，因為他們所行的神跡，與以利亞及摩西相同。然而，摩西已經死過一次了，一般就不應再受第二次的死了。若是代表教會，那就是主張災中或災後被提的人的想法，因為這時若教會仍在地上，那教會就應負起傳道的責任，而當教會願意負起傳道的責任時，神也就會給教會保護的力量，使他們可以不被惡者所傷害。而且，神也給他們權柄，讓他們可以馬上讓害他們的人，受到該受的懲罰的。然而，若這代表教會，那教會到了最後，卻是被無底坑裡上來的獸，把之擊敗，這也是不合理的。因為教會是有神同在的，是神給的權柄，陰間的權柄是勝不了他的。同時，教會是已經復活過的生命體，若再一次來個死而復活，在預表上就不容易解釋了。故若是代表教會，是有難處的。

因此，這兩個人應是兩個信主的人，是神在大災難開始時，在地上揀選的人，專為神作見證，而且是給他們有神跡奇事隨著他們，使他們可以儘量在頭三年半中，到處為主作見證。而且可能是在耶路撒冷作見證為主，因為他們死去的時候，是在大城裡的街上(8上)；而這城是他們的主釘十字架之處(8下)。也就是說，他們是死在耶路撒冷的；因此，其傳道的重點可能是在耶路撒冷。但由於他們死後，住在地上的人都歡喜快樂(10)，而且全世界的人都觀看他們的屍首三天半(9)，他們也應是在世界各地有機會見證，或是至少他們的見證，是影響全世界的；或是他們的審判，是讓全世界害怕的。

原來神在地上災難的前三年半，還不只是懲罰世人或是不信的人而已。神在審判的日子，也是預備了恩典、預備了傳道的人，要讓人還是有機會可以聽到福音。若這時教會已被提了，地上的人就沒有機會聽福音了。然而，神還是預備了兩個祂所揀選的見證人，影響全世界，讓全世界的人，有機會仍然得以聽到福音。而且，這兩個見證人，很有可能也在以色列中傳道，而使這最後的一個七時，有更多的以色列人知道神的恩典(參7:4)，而使他們至終是全家得救。因為這兩個人，可以有能力行出以利亞及摩西所行的，因此就會使他們想到他們所尊敬的摩西及以利亞，就了解神的心意，讓他們明白神的恩典，一直與他們同在。以利亞曾使雨三年零六個月不降在地上，這兩個傳道人，也是在他們傳道的日子(就是1260天，就是三年半)，叫天閉塞不下雨(6)，這都是讓以色列人回想以前的歷史，而從中看到神的作為的。因此，這兩個見證人，一定是對以色列人有影響的。

而約翰拿了葦子作杖去量度聖殿的內殿，是甚麼意思呢？一般而言，葦子是軟的，不適合用來量度長短的。因為量長短的尺，若是軟的，恐怕是量得不準的，因為本身就不會直也。然而，神卻叫約翰用葦子去量度殿中的人，那是甚麼意思呢？葦子是軟的，世上的人是不會用來量度的；但神卻要用柔軟的葦子去量度，這就使我們想到神的標準與人是不同的，神的意念也與人的意念不同。在屬靈的國度中，葦子是代表卑微，是代表軟弱及謙卑。耶穌說約翰如曠野的蘆葦(太11:7)，因為約翰是一個謙卑的人。在屬靈的國度中，愈謙卑的人就愈大，愈小的人就愈大；而在屬世的國度中，愈大的人就愈大，兩者是相反的。因此，用葦子量度，是生命的量度，是量屬靈的人的生命，而不是量他的外表而已。一個屬靈的人，他若有豐富的生命，他就是愈謙卑的；而葦子就代表量度這人謙卑的度量，以作為他的生命的多少。

因此，今天我們的生命有多少，是以我們有多少謙卑為準的。屬靈的生命的表現，一是愛心，二是謙卑，這都是神要衡量我們生命的標準。世人的標準是位置的大小，能力的大小，但天國的標準，是謙卑的多少，是愛的多少，這是不一樣的量度方法。這就是為何約翰不是用硬的尺去量度內殿的人，而是用軟的尺、用葦子去量度人的生命之故也。

這兩個見證人，既然有如此大的能力，為何還是不敵無底坑的獸呢？無底坑的獸，就是撒但。撒但是有權柄的，在他未丟在琉璜火湖前，他仍是活躍的。當然，這兩個見證人的死亡，是神容許的，而神讓他死亡後，三天半復活(基督是三天復活)，這代表我們走的路，不只是神跡奇事的路，更是十字架的路。這兩個人一方面有能力、有神跡、可以行奇事。然而，他們最後的見證，是復活的見證，是十字架的見證而不是神跡的見證而已。神跡的見證是為了審判，為了滅掉不信而攻擊他們的人。然而十字架的見證，是使人得到生命的見證。

因此，今天教會看重的是甚麼呢？一般的人都看重聖靈的能力，因此靈恩的教會、有神跡的教會，是大多數人都歡迎的。然而，神所要的見證，其實更是生命的見證，是死而復活的見證，是十字架的見證，這才是使世人觀看了他們的屍體三天半後，全世界看到了復活及升到天上去，而知道神的作為，這才是更大的神跡呢！

晨更分享：啟六:12-17

2014/9/4               jeudi                      啟六12-17

這是揭開第六印的時候所發生的事。這時所發生的事，就是天(或應加上地)會大震動，而且整個天上的日月星宿都會改變，也會墜落於地。第12節中有一個字，說到「地大震動」，這個字原文大都代表一般的震動，偶也可譯為地震。然而，從上下文來看，似乎是譯為「震動」較妥(即不必加上地字)，因為這是說到天勢的震動而言的(參太24:29)。因此，這是一場天震的災害，而且因著天震，而產生地震。由天震而影響到地震、由天而影響到地也。而且這是因著羔羊的忿怒而出來的災禍(16)。我們在地上時，直到現在，最多只是經歷地震之災，而沒有天震的。然而，到了末後的日子，就不只是地震之災，而要加上天震之災了。

從馬太24章來看，似乎這是在大災難的日子過去後，這天震之災才會發生(參太24:29)。我們若連接太24章的上下文，就知道這是大災難的末了才會發生的。同時，當這些天震發生後，基督的兆頭就要顯在天上，而地上的萬族都要哀哭，他們要看見人子，有能力、有大榮耀，駕著天上的雲降臨(太24:30)。而這個降臨，就不只是降在半空，乃是降臨在地上了，因為萬族的人，都可以看得到基督。因此，第六印是在基督第二次降臨前發生的事，而且這個降臨，是降在地上的，而不只是降在半空中的(帖上4:17)。也就是說，這是經過了七年大災難後，才會發生的事。

因此，這七印中的時間，應是包含性的，有時可以是說到大災難的當時，有時又可以說到基督升天後，整個世界所要發生的事。這並不矛盾，因為神的時間與我們的時間不同，神是超越時間的，而且神的啟示有時是跳著啟示的。我們必須明白神的時間觀，與我們不同，就不能完全用我們的時間觀念，去限定神的時間觀的。因此，這七印一方面可以表示基督升天後，整個世界的光景，另一方面也可以代表大災難發生的光景。兩方面都可以代表，是基督升天到基督再來臨前，所要發生的事。同時，這些事一方面可以代表基督升天後所要發生的事，另一方面也代表這些事的發生，在大災難時更為密集及明顯。

在這六印中，前四印是說到地上所要發生的事，而第五印是說到地底下、就是陰間所發出的聲音；而第六印則是天上所要發生的事，以及地上的君王、臣宰、富戶、壯士、和一切為奴的、自主的、所作的事，以及他們所發出求救的聲音。因此，這六印的揭開，是整個宇宙都受到影響，是神在地上所要作的事，目的是要潔淨祂的選民，讓他們可以全家得救。

當我們看到天勢如此劇烈的搖動，使人的恐慌也達到了最高的程度時，我們一方面為仍在地上的人難過，另一方面，我們也應為我們能夠得救，能夠在大災難前被提而感恩。我們不是住在地上的人，我們乃是住在天上的人；這些災難，是住在地上的人的「特權」。一個住在地上的人，他就如地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士…一樣，他們雖然享受地上的一切，但他們到了末後的日子時，因著無比的恐懼，他們情願死在山巖之中(16)，也不願意面對神的審判；因為神忿怒的大日到了，沒有人可以站得住的(17)。

此外，當我們看到了第六印的災難時，我們也就間接知道，原來今天我們能在地球上生活得無災無難，是神的保守，是神管理宇宙的規律所致。神在羔羊的忿怒未臨到之前，祂是不會讓天震產生的；因為祂要保守祂所創造的地球，使人類可以居住在其中，以便他們可以得到神的恩典。原來我們能夠住在地上，能夠不受天上的日月星辰的傷害，這不是理所當然的，乃是神的恩典，乃是神給人類一個可以悔改的機會，以使人可以得到神的救恩。可惜的是，不認識神的人，他們只懂得在地上享受，而不知道這是神留給我們的恩典及機會，使我們可以在地上的時候，尋求神的幫助，尋求神的恩典，以使我們可以認識基督，可以免去羔羊的忿怒。可以在天上享受基督的同在，而不是承受天震之災。

15節所形容的可憐的人，包括了地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士、為奴的、自主的人(15)；其中除了為奴的之外，大部分都是有權有勢的人，他們大多非富即貴。一般而言，有權有勢的人，就常認為自己是不需要救恩的，因為他可以倚仗他在地上所擁有的，就以為可以享用一切了。但當天震臨到時，他們要悔改就來不及了。因此，地上的一切，常是攔阻我們到天上的障礙，我們應常思想天上的事，而不是聚焦在地上的事上，免得我們失去了天上永恆的福分。否則當有一天，這些審判及災難臨到時，那時人就只有一條路，就是死亡，而且是當那些日子，人要求死，卻不得死(啟9:6)，這是一個更可怕的光景呢！

14節說到「本位」這個字。原來天及地的所有物，都由神的命令而固定。天有天的位置，地的山嶺海島有它們的位置；而天上的星星、日頭、月亮，也有它們的位置。這些位置，都是神的話所托住的，他們一般是不能挪移離開本位的。因此，今天我們不必害怕那一顆星星會碰撞到地球，把地球毀滅掉。不會的，因為地球目前仍是在神的恩典下托住的。直到有一天，神的審判臨到，神把祂的恩典挪開時，那天上的星辰、地上的山嶺、海島等，才會挪移離開它們的本位的。神是用祂的權能托住萬有，使我們得到祂的恩典的。

若是如此，我們就更明白了，我們今天之所以能活在地球中，可以不受天上的各種星星的干擾，不是我們努力就可以得到的，這都是神的恩典，是祂用權能托住萬有，我們才可以享受這安然居住的環境的。一旦神把祂的恩典挪開時，地上就不會如此平靜了。