晨更分享：詩102

2012/11/17                           samedi                                 詩102

這一篇詩先從自己的光景說起(2-11)，他是在極度的痛苦中，是很難忍受的痛苦；之後他卻把眼目轉向神，而看到了神的永恆(12，26-27)。他的眼目本是從自己開始，專注目在自己身上，但後來卻就轉到了神的永恆計劃中(13-22)。也由於他的眼目轉到神以及神的計劃，他也看到他的子孫要長存，他們的後裔，要堅立在神的面前(28)。因著神的永恆，也因著神的憐憫，他的暫時苦痛就不算得甚麼，他看得見他的子孫要長存，他就知道他雖然在地上的生命是短暫的，但他卻有另外的延續的生命，就是他的子孫的長存。而他的子孫的長存，就預表他有另一種生命，就是永恆的、長存的生命。這代表他不只是地上自己的生命，更是延續的生命，是通到神的永恆的生命了。因此，他雖然是因自己的疾病及軟弱而禱告及呼求，但到了後來，他的眼目卻定睛在神的計劃及永恆中。他到了最後，就只看到神的永恆、神的榮耀，他的心就融合在神的永恆中，他知道自己因著神的慈愛，他也會有永恆的盼望及永恆的生命，他的痛苦，就自然在這樣的想法中，漸漸去除了。

從這一首詩的結構來看，我們就發現一個人的禱告，雖然可以是從自己的軟弱開始，可以因著自己的疾病而呼求；也可以看到自己的軟弱，自己的短暫；然而，當我們在禱告時，我們的眼目，若能更多的定睛在神的永恆中，以及定睛在神的計劃中，我們就可以看到神偉大計劃的成就，我們的心態就會改變，我們就可以得安慰了。

人是短暫的，但神卻是長存的；人所遭遇的事情，也是短暫的；因此，我們不必太多的把眼目放在短暫及會過去的事情上，而應把眼目放在神永恆的計劃及旨意上。我們在世上會遭遇各種不同的事，但這些事都是暫時的，也是會過去的。當我們遭遇苦難時，我們應學習看得更遠、看得更廣；也應學習把眼睛定睛在神的計劃上，以及神的永恆上。因為神的永恆計劃是不會改變的；而神的永恆旨意也是必成的。若我們在每一件事上，均可以把眼睛定睛在神的永恆上，我們就會發現，我們所遭遇的苦難，比起神永恆計劃的成就，全都是「小事」而已，實在不足以掛齒的。我們是否可以如此，每次都不把眼目定睛在自己的苦難上，而可以定睛在神的永恆計劃上呢？

詩人的痛苦應是確定的，他的骨頭如火把燒著；他的心被傷，如草枯乾，甚至連飯也忘記了吃，可見他的環境是悽慘的。吃飯是要每個人都需要的，也是最享受的；但詩人痛苦到連飯也忘記了吃，可見他沒有心情，原來本應是享受的東西，都變成痛苦了。然而，當他把眼目定睛在神的永恆及旨意上時，他就好像脫離了自己的痛苦一樣，從第12節後，他就只看到神作王的榮耀，他也看到神垂聽窮人的禱告，不藐視他們的祈求(17)。而他自己也是窮人及痛苦的人，他知道雖然從人的目光來看，自己的力量是衰弱的，年日是短少的(23)，他也仍會為自己求(24)，但到了後來，他繼續定睛在神的永恆時(24下-27)，他就覺得他自己也與祂的永恆有分了(28)。因此，我們在禱告時，目光或者會先從自己的痛苦來看，但到了後來，我們應看到了神的永恆、神的不改變，而自己的短暫痛苦就不再理會了。

詩人因著自己的痛苦，因著個人的問題，而來到神的面前禱告(2-11)；但當他禱告到一個程度後，他卻把自己的問題暫時丟下，而看到了神的將來(13-22)。若從世界的角度來看，人的將來，是沒有甚麼盼望的，因為人是必朽壞、必死的。每個人都會生病，也都會死亡。然而，我們不必只看自己的短暫，乃要看神的永恆。從自己的短暫，轉看到神的永恆；這是我們要學習的。不只是看到了神的永恆，而且是看到了我也會與祂的永恆有分。祂的永恆，就是我的永恆，因為我倚靠祂，我也是屬祂的。若祂的永恆就是我的永恆，那我們就不必擔心，我們的生命，都在神的永恆旨意中，我們就沒有甚麼可以掛心的了。

詩人為何可以從自己的光景，就轉入看到神的永恆、神的國度的建立呢？第一是因為他的眼目轉向神，而不只是向著環境；第二，這一定是在禱告中的看見，是神的啟示，讓他知道自己的短暫實在不算甚麼，我們可以從自己的短暫，轉向神的永恆。第三，他關心神的計劃、神的國度。一個只關心自己的人，他的眼目是不會轉向神的；若我們是一個關心神的國度的人，我們在任何環境中，也可以把眼目轉向神的。

當他的眼目轉向神後，他雖然仍有一些為己的禱告，是要向神祈求的(24上)，但這時他的目光，就不似以前一樣，專為自己而求，專看自己的問題了。他的問題仍然在，但當他看到了神的永恆時，他就被神的永恆改變了。我們也當常常定睛在神的永恆上，而我們也應把自己的生命，連於神的永恆中。若能如此，我們就不必再掛心任何所遭遇的環境及苦難了。因為臨到我們身上的環境及苦難，對於永恆而言，都是短暫的，都是不足掛齒的。我們就應學習，常常定睛在神的永恆上，也憑著信心，看到了神將來的應許，必定成就，我們的痛苦及掛慮，就自然會消失了。

晨更分享：詩98

2012/11/13                        mardi                               詩98

這一首詩說到神的整個救恩的發明，而因著祂的救恩的發明，全地因而歡樂，要發起大聲歡呼歌頌；也由於祂的救恩的出來，祂的公義、慈愛及信實的性格，也就更顯出來了。不單如此，因著祂的救恩，祂就有審判的根基，祂的審判就得以公正及完全。因此，救恩是神所作的一件全宇宙得益的事，也是全宇宙歡呼感恩而慶祝的大事。

一般而言，我們認為救恩只是為了我們人類的事，但我們從這一篇詩篇去看，我們才發現原來救恩是整個宇宙的事，是大家都歡呼的事，也是神的一個成功的作品。神在創造世界時，創造了萬物，但因著撒但的墜落，這世界就蒙上了一層陰影，因為所有的萬物都順服神，只有撒但不順服而已。神本來可以把撒但除去，馬上把之丟在琉璜火湖裡，然而，神沒有馬上如此作，祂乃是藉著創造人類，最後是創造一個新人，把救恩發明出來，而因著這救恩之發明，撒但就自然消滅了。撒但的擊敗，不只是因為被神的公義擊敗，而且更是被神的愛所擊敗。當一個人順服神、完全順服神時，撒但自然就會羞愧；撒但就自然會敗落。因此，我們的順服，是撒但失敗及啞口無言的原因，這就是神在宇宙中所作的，是神在基督內創造了一個基督的新婦，這就是神的計劃，是宇宙間所要共同慶祝者。

這一首詩歌中，只把我們帶到神的偉大中，使我們看到了神的救恩、神的公義，神的慈愛，以及神的信實。這首詩呼籲所有的受造物，包括大自然，都要起來歌頌神；沒有提到人的問題，也沒有提到人的軟弱。因此，這一首詩是把我們帶到天上去，把我們的眼睛帶到神的計劃、神的旨意中，讓我們看到的，是神的工作，是神的創造、神的救恩、神的公義、神的慈愛、以及神的信實。平時我們的眼睛，都只關顧自己的事，以及地上的諸多瑣碎的事；我們是很少定睛看看天上的神，關心神所關心的事的。若我們肯把我們的眼睛，多看天上的事，我們就會漸漸的明白神的計劃，也會在神的計劃及旨意上有分，而更多得祂的喜悅。不但如此，若我們的眼睛多看天上，那比較起地上的事來，就必然會顯出地上的事的不重要，我們就不會常常只掛念地上微不足道的小事了。

神的工作，就是創造及救贖；而救贖就是另一種創造。當撒但犯罪後，神不是毀滅撒但，而是創造新的人類，而是創造一個順服的人，來使撒但看到了順服的榜樣；撒但因而就被比下去了。神不斷在宇宙中工作，也不斷地管治，但祂更重要的工作，是作在人類身上的工作。祂第一次創造的人類失敗了，祂又藉著耶穌，再創造一個新人，這個新人，就順服基督，成為基督的新婦；而神的計劃就成功了。

神因著祂的救恩，就把祂的審判顯出來了。為何是這樣呢？因為神不只是公義，而且是慈愛的。神在顯出祂的公義之前，告訴我們祂的慈愛；神不是不愛我們，而是我們不愛神。若我們不愛神，神的公義就會直接的臨到我們，而我們的定罪，也就是自取滅亡，是我們忽略了神的慈愛後所產生的結果。神行事的法則，就是公義、慈愛及信實，神原來是照著這三個原則去作事的。因此，當撒但犯罪後，神沒有馬上把之丟在火湖裡，因為神要撒但看到神的慈愛，也看到神的救恩，要叫撒但看到人的順服，然後因著他的不悔改，他就只能接受神的公義了。當人棄絕了神的慈愛時，人也就只能接受神的公義的審判了。

神的信實，就是神的可靠。信實就是說了就算，說了就必成就。人說了話不一定算數，不一定靠得住，這至少有兩個原因：第一是人本身的信用是不可靠的，因為人通常是以利為先，不是以真理為先的。因此，這時說了話，是因為有利可圖；而後來反悔了，是因為環境改變了，無利可圖了，就改變了他的話，就違背了他的話，就不行真理、就不顧真理了。第二，人雖然想守信，也想行出真理來，然而人不是萬能的；有時人說了話後，或者也想按照自己所說的話去行；但由於人的能力有限，有很多不能控制的環境，人就常常不能達成自己所說的話的內容了。然而，神不只是原意及一定要按真理而行，而且祂是大有能力的，祂是一定可以行得出來、可以成功的；祂若說了話，就必可以達成，因為祂是守信用的、也是全能的。因此，神的信實之所以出來，是代表了祂按真理而行，也代表祂的全能。

晨更分享：詩93

2012/11/8                                       jeudi                                        詩93

這一篇詩很短，只有五節，是說到神的掌權，說到神是這世界的掌權者，祂是最終的決定者，也是宇宙的主宰、宇宙的王。為何會有這詩呢？詩人是要把人的眼光，從世界的環境中，帶到環境背後的神，讓我們懂得去看環境背後的神，而不只是環境而已。神是作王及掌權者，是世界真正的萬王之王，問題是我們認識祂嗎？若我們真可以得到神作王及神掌權的好處的話，那我們至少要有三個條件，第一是我們要認識神，而且要敬拜祂；第二我們要懂得看環境背後的神，而不是只看環境。第三是我們要了解祂除了威嚴及能力外，祂還是有慈愛的神，祂的法度是最的確、是不會改變的。祂對愛祂的人、守祂誡命的人，是一定會照顧及施恩的。

我們有一位如此有能力的神，然而事實上我們卻生活得不如此有力，也不覺得如此喜樂，原因是我們並不懂得去依靠祂，也不懂得看到祂的慈愛及眷顧。我們如何去看環境背後的神呢？第一我們必須知道，祂是掌權的神，世界一切所發生的事，包括順境逆境，好事壞事，全都是祂所掌控的。我們必須有足夠的信心，相信一切都是祂所給的，祂也是保護我們，如保護眼中的瞳人一樣的神。我們不能只看祂威嚴一面，也應看得到祂慈愛一面，因為祂雖然是威嚴，大有能力，但這是祂管理整個宇宙所必須有的表現。因為對整個宇宙而言，神必須以祂的公義及威嚴為衣，以能力為衣，及以能力束腰；然而，對信靠祂的個人而言，祂是以慈愛為衣而對待我們的。因此，我們要學會看神，一方面祂是大有威嚴及能力，但另一方面祂也是大有慈愛及憐憫，祂不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。

因此，我們要學習看兩件事，一是看環境背後的神，不要被環境所遮蓋了，而看不到神的恩典；二是看神的慈愛。神對管理眾人的事，是以公義為主，但對個人方面，則常以慈愛為主的。因此，我們除了知道神的公義的性格外，我們還要知道神的慈愛，祂的公義及慈愛是平衡的。

神的法度最的確(5)，這是說到神的法度及律例是永不改變的。神作事的原則是有一定的，祂不會隨意行事，祂所行的，一定是在祂的原則下，因為祂不能背乎自己，祂是信實的，祂不會任意作事的，這是我們的保障。一個有原則的人，是為人所喜歡的，也是安全的。此外，神的殿永稱為聖，是合宜的。殿是說到敬拜，殿是說到我們對神的態度。若我們能對神有一個敬畏的心，真心向著耶和華，那神的福氣及恩典，就一定會臨到我們的。因為神施恩給敬畏祂的人，神的慈愛及憐憫，是向著敬畏祂的人的。

外面的世界，如大水的發聲，波浪的澎湃；這些諸水的響聲、洋海的大浪，都是耶和華所掌控的。因此，一切的環境，都是在神的手中，祂才是使順境及逆境臨到我們的神。若祂把逆境臨到我們，祂也必定會掌控逆境，使它不只侵犯不了我們，而且還會給我們好處。這就是神的恩典，神的計劃，神的智慧。一個明白神的旨意的人，一個相信神的人，他是可以在任何環境中活出喜樂來的。今天我們有這麼一位偉大的神，也有這一位大有能力的神，而且祂還是保護我們的神，施恩典及慈愛給我們的神，那我們還有何害怕之處呢？然而，我們的生活，常是不覺得有神的同在，也不覺得祂可以直接幫助我們，這皆因為我們與祂常是遠離的。若我們不與神相交，也不認識祂，那這些能力、恩典及保護，我們都不會有感覺的。一個與祂相交的人，是更會明白神的慈愛及眷顧的。若我們不與祂相交，則我們就不能明白祂的恩典，也不會覺得祂的能力，以及祂給我們的一切保護了。

此外，這一篇詩所說的大水，諸水，大浪等，也可以預表撒但的興風作浪。撒但是這世界的王，而耶和華是萬王之王。這世界是有兩個王在爭鬥，一是撒但的興風作浪，二是萬王之王的掌權。我們若知道神才是真正的萬王之王，我們就不會害怕撒但的能力了。然而，很多時候，我們是不明白神才是真正的王的，我們會以為撒但是王，因為面臨到我們的環境、大風大浪等，似乎比一切都實際。然而，其實這些環境的背後，都是神真正掌權。就如約伯面臨如此大的苦難，似乎是撒但掌權，其實還是神掌權的。我們不要服在世界之王之下，不要被世界之王矇騙了，我們應知道神才是真正作王的神。就如門徒遇見風浪時，就忘了耶穌才是真正的王，才是神的兒子，才是真正的掌權者，於是他們就害怕了，其實這是不必要的害怕，是我們只看見撒但的掌權，而看不到神的掌權也。我們應緊緊抓住神，而不要被撒但所矇騙了。

神的法度是甚麼呢？神的法度就是愛，愛就是神的法度。若撒但沒有犯罪，神的公義就不必出來，神的公義就是隱藏的了。神的愛中是包含了公義的，但若撒但不犯罪，神的公義就只是隱藏在愛中而已。而神所表現出來的，就只是愛了；這就是約翰壹書四章中所說的：神就是愛。愛就是神的性格，只是因為撒但犯了罪，神愛中的公義，才會顯出來，而當神的公義懲罰了撒但及跟隨他的人後，神的慈愛就會更具體的出來了。將來有新天新地時，我們所接觸到的，就是神的愛，而不是神的公義了。

若神就是愛，則我們所看到的公義及威嚴，就是為了對付撒但、為了對付罪的。當我們能與神相交，成為不犯罪的人時，我們就只會享受神的愛，而不是面對神的公義了。但若一個人不認識神，他就會犯罪，他就會面臨神的公義及威嚴了。因此，神的公義，只是用來對付撒但，用來對付一切不認識神，跟隨撒但而行的人而已。我們若跟隨神而行，就必常常面對神的慈愛，而不必懼怕了，因為愛裡是沒有懼怕的。

晨更分享：帖後一

2012/11/3                                       samedi                                    帖後一

帖撒羅尼迦是一個受苦的教會，然而，因著苦難，他們可以把信心、愛心、以及盼望(4)更清楚的顯明出來，證明他們是配得過所蒙的召。也就是說，神用苦難來磨練他們，讓他們的生命，發出榮耀基督的見證(12)，更顯出那些不信的人的刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光(9)。因此，神給他們苦難，至少有兩方面的好處，第一是使他們的生命更成熟，而因為更成熟，就可以配得過神的恩召，也可以榮耀基督，使別人得到好榜樣，而可以學習。第二，就是因著他們的順服，因著他們的得勝，就可以使那些不信的人，更是啞口無言，更顯出他們的罪及悖逆，只能配得接受刑罰、沉淪及離開主的面了。

因此，苦難對一個配得苦難的人，配得神的國的人，是大有益處的。它使生命顯出它的美，也證明神的生命，是可以在逆境中生長的。神給配得的人苦難，目的是使他們的生命，更有實際的見證。在苦難中，我們的信、愛、望，就是具體的，就不是理論的，就是可以擺得出來，讓人看的。今天人們都想逃避苦難，也不歡迎苦難，但苦難其實是多方面使人得益的。苦難的益處，不是在其外表的痛苦，乃是在其內在的造就性。經過苦難的人，他對主的盼望，是熱切的，也是真實的。沒有經過苦難的人，他對主的盼望，大多是不實際的，大多只是外表的。而我們的信仰，若沒有經過苦難，我們所表現的生命的深度，常是不夠的、常是理論式的而已。

神的生命，是可以經得起苦難的；神的生命，是勝得過苦難的。神所給我們的生命，是一個配得神的國的生命(5)，是一個可以勝過任何環境的生命，我們就不要把神的生命，常常只放在我們所認為的順境中而已。既然神所賜給我們的生命，是如此豐盛的，是如此有能力的，但若我們逃避苦難而不用它，則失去它的光輝，也不會使別人看得到生命的能力。因此，神所賜的苦難，是要把我們所有的生命的能力，大大的及完全地彰顯出來；同時，也使生命更加成長及成熟。因此，苦難對屬靈的生命，是一個很好的催化劑；苦難對神的話語，也是一個很好的調味劑。有了苦難，我們的生命成長會更快；有了苦難，我們對神的話語更覺得寶貴及真實。然而我們卻不太想要這催化劑及調味劑，因此，我們的生命，就是軟弱的，就很難有更深度的成長了。

保羅兩次說到「配得過」，一是配得過神的國，二是配得過所蒙的召(11)。而這配得過，不是指地位上的配得過，而是指經歷上的配得過。當我們信主時，神把我們配不過的地位，就是得救的恩典，白白的給了我們，這是我們本來不配得的。然而，這本來不配得的恩典，現在卻變成配得過神的國、所蒙的召，這是甚麼原因呢？就著地位及救恩來說，我們是不配的，這完全是神的恩典，是我們白白領受的。然而，雖然我們得救時，是不配得的；但因著神的恩典，我們得著了。得救後，我們就要把這不配得的，變成配得的；那就是我們的生命，要經過苦難及試驗後，就證明我們的生命，是在經歷上配得神的國的。當初的得救，完全是神所作的；而後的配得神的國，就要加上我們的願意、我們的努力了。感謝神，我們本是不配得的，但神卻把這不配得的，藉著苦難，讓我們經歷了苦難後，就證明我們是配得神的國的了。

因此，神給我們的恩召、神給我們的國，本是我們當初不配得的。但感謝神，祂又給我們苦難，把我們從不配得中，成為配得的人，這時我們不但配得神的國(5)，也配得所蒙的恩召(11)；皆因神所給的苦難、皆因我們願意在苦難中，經歷神所給的恩典，而使我們的盼望更切實，也使我們的生命更成熟，更能不斷的長進。明白這些，我們就不要再拒絕苦難，不要再憎惡苦難，而應歡迎苦難了。

第二，苦難除了證明了我們的得救是配得的，還證明了不信的人的沉淪，也是配得的(8-9)。當我們在苦難中，顯出神的生命的榮美時，也就同時顯出不信的人的罪惡及醜陋。而當我們在苦難中，仍然可以順服神時，那撒但的不順服，就更顯出他的罪來。而當審判的日子來到時，那些不信的人，因著看到信的人的生命的能力及見證，他們所得到的刑罰，就是該得的，也就是配得的了。因此，原來苦難的到來，不只是使愛神的人得益處，也使不信神的人，顯出他們是配得所受的刑罰，而只能啞口無言、心服口服地接受神公義的審判了。

撒但常想用苦難把我們打倒，然而神卻讓苦難使人可以站立得更穩。帖撒羅尼迦教會的人，不只在帖撒羅尼迦前書時看到他們的信心、愛心及盼望，而且在這裡，我們更看出他們的信心、愛心是增加的。是苦難讓我們的生命更快的增長，因此，除了聖靈及聖經(神的話)，可以使我們生命增長外，還可以加上苦難！因為苦難是催化劑，它可以催化我們更依靠神，更留心聖靈的聲音。苦難也是調味劑，使我們在沒有苦難時，對神的話淡然無味的光景，變成吃得津津有味。因為在苦難中，我們對神的話，有更多的真實感，也會更渴慕神的話的。基督徒不要怕苦難，要歡迎苦難，要在苦難中更加的愛主、依靠主。

這一章中，雖然沒有明說到盼望，但卻提到盼望所生的忍耐(參帖前一3)和信心(4)。盼望是使人忍耐的原因，盼望也可以產生信心。信心指是地上的將來的信心，而盼望是指天上的將來的信心；把信心延伸到天上的將來，這就是盼望。我們不只要有地上的信心，更要將地上的信心，放在天上的將來，相信主必再來，也把我們的盼望，完全放在主的再來上，而不只是地上的將來上。

所謂地上的將來之信心，就是我們求一件事時，我們盼望這事會在將來成就，而這將來不是主再來時的將來，而是地上看得見的將來。然而，我們要學習的信心，是把信心放在主必再來的盼望上。一切問題的解決，不只是在地上的將，更是在天上的將來。若我們能把盼望放在天上的將來，那我們就必會有更真實的信心，以及更真實的盼望；這時我們所求的地上的一切事，就會慢慢的把信心及盼望，轉移放在天上的將來、主的再來上面了。

晨更分享：帖前三

2012/10/29                                     lundi                                        帖前3：1-13

這一章其實顯出了保羅與帖城教會的互動，也顯出了保羅具體的愛，這愛是擺得出來的愛，不是嘴巴上的愛；是為父的愛，不是為己之愛。雅各書說到信心與行為，而帖撒羅尼迦前書更使我們看到，甚麼是實際愛心及信心的行為的表現。這一章至少有幾個重點，一是說到保羅的為父的心，要如何進入苦難中，一同互相扶持；二是說到苦難的必須及如何面對；三是說到互相鼓勵的益處；四是說到主的再來，對在苦難中的人的好處。

一、保羅的心

在這裡我們看到的，是保羅為父的心。他的心何等逼切，尤其是他的屬靈兒女，陷在苦難中的時候，他巴不得與之一同受苦，要進入對方的苦難中，要親自體會這苦難。每一個在苦難中的人，都需要別人的鼓勵及扶持；然而，一般而言，在苦難中的人，是不易聽一個不在苦難中的人的勸勉的。因為他會覺得，你沒有在苦難中，不了解我們的情形。因此，最好的辦法，就是進入對方的苦難中，和他一同受苦，有同理心，也有同情心，然後他才會得幫助、得鼓勵。保羅的心是已經與他們在一起了，然後，他卻仍然想法要與他們在一起，與他們同受苦難，使他們可以得幫助。這種幫助，就不是口頭式的安慰，乃是加上了愛的行動的安慰，乃是把愛擺明出來，讓人可以接受的愛。嘴巴的安慰容易，但有時反會使人覺得冷冰冰的；但若加上了實際的愛的行動，就使人感覺不一樣，人們就會很易得安慰了。我們是否也有這種可以擺得出來的愛呢？

保羅兩次說到我(們)既不能再忍，就…，他不能忍甚麼呢？他不是不能忍他自己所受的苦，乃是不能忍別人所受的苦。照一般人的看法，他應是不能忍自己所受的苦才對，怎會不能忍別人的苦呢？但由於保羅有一個為父之心，一個為父的人，他會情願自己受苦，而不要兒女受苦。原來自己的苦易忍受，兒女的苦卻不易忍受；因為兒女的苦雖然受在兒女的身上，卻痛在父母的心中。因此，保羅是恨不得自己受苦，代替兒女受苦。這就是為父的心、這就是真實的愛。情願自己受苦，不能忍受對方受苦；我們可以如此嗎？我們若在苦難中要安慰人，就要進入別人的苦難中，就要有同理心，就要有同情心，就要有捨己的心，如此我們的愛才是真實的愛，而不只是嘴巴的愛而已。

二、苦難的必然性及面對

苦難原是命定的(3)，這是凡立志在基督裡敬虔度日的，都要如此受苦。我們是否知道，有一些苦難是信主的人所必須面對的。當我們信主後，我們就必須面對這個敵基督的世界，而因著世界是敵基督的，而我們又活於世界，那我們就必須要受苦。受甚麼苦呢？保羅所受的是福音之苦，因著傳福音，就被這世界的統治者逼迫。這樣的苦，似乎是自討苦吃的，他本可以不要，但他因著順服主，就情願為主而受苦。這些苦難的出來，是因為這世界是與基督敵對的，而當你傳與世界敵對的福音時，世界會用他的力量來反對你的。因此，一個基督徒，若遵守基督的使命，忠心地傳福音時，他是一定不適合活於這世界的；這就是為福音受苦的由來。其次，當一個基督徒，要活出基督的真理時，由於這世界是沒有基督的真理的，這世界是有它的一套文化的，因此，若一個虔誠的基督徒，他照著神的話去活，是到處都不方便，到處都要靠神的力量勝過的，如此他也必受許多的苦。今天我們不覺得苦，是因為我們沒有完全想遵守神的話，我們是妥協派，是「隨遇而安」的基督徒。隨遇而安就是妥協的另一個代名詞，我們沒有立志敬虔度日，於是我們就不會有逼迫，也不會有苦難了。因此，一個正常的基督徒，是一定會發現，他是不容易活在這社會中，是一定到處不方便的。就如但以理一樣，他要面對不同文化的衝擊，他必須靠神才可以勝過苦難的。

保羅提出一種面對苦難的方法，就是彼此扶持，就是互相勉勵。基督徒要一同面對苦難，若二人甚至多人一同面對，那我們面對苦難的力量，就是加倍的。當看到對方可以靠主站立得穩時，我們就活了(8)。原來對方在苦難中的得勝，也促使我們在苦難中活出來；這是互相影響，互相長進的。今天若基督徒能聯合在一起，一同立志過敬虔的生活，並且一同面對苦難，一同彼此扶持，那必然會形成一股氣候，就是不怕苦難，而且一同得勝苦難。若能如此，我們在苦難中是一同長進，而且必然加倍的長進，這就自然合乎聖經長進的原則了。惟有共受苦難的人，他們的長進是共同的，也是倍增的。神給我們苦，本是要我們藉著苦難，一同長進，並且可以煉淨我們的生命，使生命的成長可以倍增；然而，由於我們討厭苦難，我們就失去了這使生命長進的美好機會，辜負神的用心了。

三、互相激勵

教會中要常常學習互相激勵，彼此相顧，勉勵行善，這要主動的去作，而不是被動的去作。主動的作，就是平時的工夫，而不是苦難時、有需要時，才去作的。無論在任何環境中，與弟兄相交，增加對弟兄的了解，是必要的。為父的心的出來，不是一天的，乃是多與弟兄姊妹接觸，在對方的生活上、受苦上、順境中…都應有分。對弟兄的生活付出更多的關心，加以了解，有機會就參與時，我們自必然會對弟兄有愛。愛雖然是從神而來的，但也是需要培養的。我們應主動的對弟兄姊妹關心，若我們平常不去關心弟兄，我們不能與弟兄熟悉及交心，那他們有需要時，就不一定敢於向我們述說的。因此，要一個人完全信賴你，你就必須在平時就與之熟悉，主動的關心他的需要(但不是干涉對方，或是進到對方的穩私中)，到了彼此交心時，才可以把具體的愛心，表現出來的。若平時不交心，而要把具體的愛心擺得出來，那是難的。

因此，能在苦難中彼此激勵，互相扶持的原因，不只是苦難時的工夫，更是平時的工夫。平時我們就要養成大家彼此關懷，大家彼此問候，互相交通、彼此交心，培養彼此信任的實際，養成一個愛的環境，才能在任何時刻中，都可以有愛心實際的表現。耶穌及約翰，均多次叫我們彼此相愛，這是一條新的命令。為何要多次提醒呢？因為愛不只是自然的表現，更是主動的關懷，更是主動的注意對方所需，主動的去做，才會有具體的愛的表現的。

四、盼望與信心及愛心

帖撒羅尼迦前書雖然主題是說到盼望，但其中所表現出來的，乃是信心及愛心的具體榜樣；乃是看得到的信心及愛心。今天我們對主的再來，若失去了盼望，那我們的信心及愛心的程度，就必大大打了折扣。保羅當時的環境是困難的，也因著這困難，他們的盼望就是實際的、是真誠的。因著對基督的盼望，他們所表現出來的，就是不打折扣的信心及愛心。因為他們把所有的盼望，不放在今生，只放在來生。他們一切所作的，乃是為了來生。如此的動力，必然比只放在今生的盼望大得多了。

今天我們為何大多數的基督徒，都沒有對主再來的盼望呢？第一我們不太有苦難，於是我們就不覺得需要主快來了。然而一個受苦的人，一個天天冒死的人，他的盼望就不會留在地上，他自然會盼望天上的將來的。第二我們不是敬虔度日的人，我們大多會貪圖世界的享受，只要我們貪圖世界的一些事物，那我們對主再來的盼望，自必然會大大減少的。若我們的心是放在世界中，若我們仍有一點點覺得世界是可愛的，仍會留戀於世界的某一件事；即使這是一件很小的事，還是會影響到我們的盼望的。因為我們既然正在貪愛世界的某一件事，那我們怎能完全地盼望主的再來呢？其實世界的事、世界的引誘，是使我們對主的盼望大減的原因，我們必須要求神省察我們的內心，看看我們內心有多少存在愛世界的成分，而要求神把之去除，如此我們才可以有機會對主的再來，有更大的盼望。

「以斯帖記靈拾」新書出版，天恩出版社出版

新書出版，

以下是論壇報的報導，請參閱，請介紹，讓每人都可以讀聖經

何照洪長老寫以斯帖記靈拾　輕鬆讀聖經

2012-10-26

  曾在台北榮總擔任血液科主任及教授，而後在西非及創啟地區服務做福音工作的石牌禮拜堂何照洪長老，最近將過去晨更、帶領查經班的心得寫成《以斯帖記靈拾》，他形容這本書如同「零食」一樣，期能以生活...

何照洪長老寫以斯帖記靈拾　輕鬆讀聖經

2012-10-26 | 李容珍

從血液專科醫師到宣教士

曾在台北榮總擔任血液科主任及教授，而後在西非及創啟地區服務做福音工作的石牌禮拜堂何照洪長老，最近將過去晨更、帶領查經班的心得寫成《以斯帖記靈拾》，他形容這本書如同「零食」一樣，期能以生活化的解經、不用太多的工具書，讓人可以輕鬆地讀經，也讓神的話自然存進我們心中。

讀經有影像和故事

十月21日下午在石牌禮拜堂舉行的新書發表會，會前唱詩歌的時候，中華福音神學院院長周功和，憶起過去何長老結婚的時候，還是由他司琴，因此他主動地走到台上司琴。

天恩出版社社長丁遠屏指出，當他收到何長老寫的書後深受感動，相信這樣研經的書能幫助信徒。何長老在自序中提到，許多解經書，只有傳道人、神學生讀得懂，一般信徒讀得很辛苦，何長老以小說式的寫作融入經文當中；讓人讀經的時候有影像、故事，不易忘記。

周功和院長表示，《以斯帖記靈拾》可以提供很多屬靈的亮光，其中有一項是「神的主權和人的責任兩者的平衡」。以往他要討論這個問題，會引用新約學者卡森寫的書，書中引經據典，談到神的主權和人的責任是彼此相融。另外討論真理的方法是說故事，好像以斯帖記，看到神的主權和人的責任相融。以斯帖記重要的轉折點在四章14-16節：「此時你若閉口不言，猶太人必從別處得解脫，蒙拯救；你和你父家必致滅亡。焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？…然後我違例進去見王，我若死就死吧！」從摩西五經看見，上帝是信實的，祂對亞伯拉罕的應許，以色列百姓必蒙拯救。如果不是透過以斯帖，神也會透過別的方法。以斯帖請所有猶太人為她禁食禱告三天三夜，她自己也禁食禱告，為要尋求神的旨意。意思說「神啊，你有一切的主權，請你告訴我，我的責任在哪？」求神說，讓我見皇帝的時候不會死，希望上帝會藉著他施行拯救。

 神的主權和人的責任

我們在事奉的時候，需要策劃、管理、評估我們的工作，除此之外，我們還是要經歷「鹹魚翻身」的神蹟。如果沒有「鹹魚翻身」，很多時候我們會信心冷淡，看不到神的作為，但在《以斯帖記》看到以色列人鹹魚翻身，神施行奇妙的拯救。何長老在書中提到，神使用的人有內在生命的美，也就是謙卑的人，相信上帝有主權，然而在神的主權下要尋求自己的責任，而且存感恩的心去遵行。

 反覆讀經聖靈啟示

石牌禮拜堂李智舒長老說，在神學院有80％功夫學習解經，但他認為以正統嚴謹方式解經，缺點是不一定找到這段經文對讀經者的意義。當他參加何長老的查經班，發現可以用另外讀經方法，且符合聖經原則。因此他在序文中也提到，這本書沒有太多學術探討和原文的字義研究，但是用聖經的架構和上下文，思想很多信息。

讀經時，我們常問神為甚麼？反覆去讀，聖靈就會啟示給我們。讀完這本書以後，應該不能停留在這本書上，當我們領受神給何長老的信息，另一方面也注意思考讀經的方法，神會給一遍又一遍讀經的人更多聖經的信息，應是何長老對這本書的心願。

 神感動自學讀經解經

何照洪長老說，聖經是非常豐富，沒有一個人對神的了解是百分之百，信主以後他被教導每天要晨更，但是很多讀不懂，讀解經書也不懂，也感到困惑。他記得參加一場講道，突然神給他一個感動「你自己也可以讀得懂聖經」，他開始朝自己讀經的方向求神幫助，他不斷學習讀經解經。聖靈的啟示常按著我們現在的需要給，所以讀經永遠都有新的東西，過程中他也讀一些屬靈前輩的書。神的恩典帶領，讓他知道如何讀神的話，而且解釋出來。

神讓他有機會在帶查經班和講道的時候，得到聖靈的光照。2006年他在西非宣教，女兒傳給他無蝦米的輸入法，2006年下半年開始把讀經心得整理起來。他已經完成五本，現在先推出一本。這是他最後的MISSION，雖非解經書，乃用深入淺出的方式和一般的文字，希望許多人都能閱讀。

晨更分享：約壹4：1-6

2012/10/20                                      samedi                                  約壹4：1-6

神要我們總要試驗那些靈是出於神的不是，這就是一種神人合作的情形。神願意讓人去試，目的為了使假先知無所遁形，使撒但不能再冒充基督，使撒但不能再用他的詭計害我們。為了打擊撒但，為了不使撒但得逞，聖靈就降卑祂自己，讓人去試，免得人不能分辨，免得人上當，這是神給人的恩典。原來在神的救贖中，有一件事是很重要的，就是要擊敗撒但，要使撒但蒙羞，要使撒但輸得心服口服，這就是基督所作的事，把撒但擊敗了，使他不能再誘惑人。

基督所作的事，除了救贖我們外，還附加一個重要的目的，就是要把撒但擊敗，而當基督在十字架上捨命時，就已經把撒但擊敗了。因此，撒但的被擊敗，是因著基督在十字架上的工作，而基督在十字架上得以得勝仇敵，乃是因為祂是道成肉身來的。基督的成為肉身，是撒但的致命傷，那他是一定不會承認基督的肉身來到世界這一點的。因為若承認了，他就是認輸了，他是死不認輸的。因為認輸了，就是承認他錯了，就是承認他當初不要神這一點是錯的，也等於他以前所作的，都是失敗的了。他是錯了，但他是不認罪、也不認輸的。

此外，一個人的說謊，目的是為了得到好處，若一個人的說謊，好處得不到，反而得了壞處，他是不會說謊的。若撒但在這事上說謊，他得到的是死刑，他自己就判了自己的罪，他當然不會說謊的。不是因為他誠實，乃是因為他說謊後得不到好處，而只得到死亡也。例如一個沒有殺人的人，縱使他以前是常說謊的，但若你問他說：我想，你剛剛殺了人。他一定不會說謊，一定不會說他有殺了人的。因為若說了謊，他是要死亡的。一個沒有殺人的人，怎會說自己殺了人呢？同樣，一個被耶穌道成肉身打敗了的撒但，是不會承認耶穌把他打敗的。

因此，當我們用這一句話去問撒但時，我們不必害怕他會假裝的，因為他不會認輸，他就不會假裝的。他不能承認基督的肉體，若承認了，他就等於承認失敗了，如此他的工作就不能再作了。他是直到被丟在琉璜火湖裡，都不會認錯的，因為他是撒但。因此，我們問這一句話時，是不必怕撒但會承認的，因為這是他的致命傷也。同時，當我們問這一句話時，其實也等於宣判撒但的死刑；因此，當我們宣判他的死刑時，他當然不會承認這個宣判的；若他承認了，他就接受了他的死刑了。一個人的致命傷，是不會被碰到的，他自己也不願意碰到的。所以我們不必擔心他會說謊，別的東西他會說謊，但這是關乎他生命的問題，他不會承認他的失敗的。

而若是神的靈，祂樂意高舉基督，因為聖靈來了，祂的目的就是要高舉基督，就是要榮耀基督。為了高舉基督、為了榮耀基督，聖靈可以被我們這些不配的人奉主的名來問，這是神的恩典，也是聖靈的謙卑，是神為了讓我們得勝撒但而作的事情。同時，聖靈被我們問時，祂每一次的回答，都可以藉著回答的人，見證基督的榮耀的，故聖靈是樂意被我們問的。因此，我們不必怕問，也不必怕得罪神，不必怕撒但會說謊，因為在這一件事上，他是死不認錯，是不會說謊的。他的名字就是抵擋者，就是要抵擋基督，就是要否定基督，他不會承認基督，也不會承認他的失敗的。

直接的質問，那是短兵相接的情形；除了直接的質詢外，其實我們還有別的方法去分別的：就是看他們是否聽從神的話(6)。屬神的人，自然會聽從神的話，若一個人不聽從神的話，他就不是屬神的人，那他所教導的，就不是出於神的了此其一。另外，看他們所談論的事情之內容，就知道他們是否屬神的了。若一個屬世界的人，他所談論的，就是世界的事，就是這世界的情慾、驕傲等事。我們是可以從此來分辨的。

第4節及第6節都提到我們是屬神的，同時，第6節也提到，從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來，那就是說，原來我們要分辨是不是邪靈，不只是用第2-3 節的方法，也可以用第6節的方法。第2-3節的方法，是臨時的，是緊要關頭時馬上可以作的，這是隨時可用的武器。但畢竟這個試驗詞用的機會不多，在平時我們要分辨假先知，一般不是用2-3節的方法，而是用一般的方法，這一般的方法，就是生命的方法，就是看他們是否聽從神，看他們是否聽從我們(6)。而這裡所謂的聽從我們，其實就是聽從神。因為約翰所認定的「我們」，是指一個親近神、聽從神的話的人。別人為何要聽從我們呢？不是因為我們是長老，是執事，乃是因為我們順服神，乃是因為我們裡面有神的話。因此，第6節的方法，是生命的工夫，不是一天或是一句話就可以做成的，乃是日積月累的生命。若我們有這生命，那我們對於分辨邪靈或是聖靈，是不難的。

因此，我們不只要注意2-3節的武器，更要注意那生命的武器，就是我們累積的生命工夫。我們應在神前警醒，常常與神相交，不斷從神領受祂的話，常在祂裡面，明白祂的心意，如此我們一方面就可以從神的話的原則，來判定及認出真理的靈及謬妄的靈；另一方面，我們也可以因著神的同在，我們就很易知道那些人不是屬神的，那些人是屬神的了。

因此，一個與神相親、認識神的人，他是很容易分辨真的或是假的先知的。若一個人有神的話，他明白真理，他知道這人所行的，與所說的，就可以從行為及說話中，判斷這靈是出於神的或是出於撒但的了。直接短兵相接的情形，應是最後的武器，是在人不能分辨時才用的。其實這靈是出於神來的，那我們並不難分辨的。只是因為有時撒但會冒充光明的天使，這種情形下，有時我們就比較不易分辨，這時就要用這質問詞來作分辨了。因此此質問詞的應用，大多是在懷疑撒但的情形下才用得著的。

(4)這是約翰告訴我們，讓我們不要怕邪靈的攪擾。當我們趕鬼時，我們是屬神的，是已經勝了撒但的，因為在我們裡面的，比那在世界上的撒但更大。我們是屬天的，不是屬這世界的，因此，我們裡面的能力，是大於撒但的能力的。若我們單靠自己，一定會失敗的，但若我們靠著基督，那能一定是得勝的。這是神所給我們的保證。