晨更分享:代上二十五

2009/10/30 vendredi 代上廿五


這一章是記載到大衛分派作彈琴、鼓瑟、敲鈸、唱歌的人，將他們分為24班，每班12人。而這些人，都分別是亞薩、希幔、並耶杜頓的子孫。也就是說，是他們三族的人，在神的殿中可以用詩歌來敬拜神。這是大衛所設立的，是他為了回報神的恩典，而想出來的方法，而這也是神所允許的。而這三人：就是亞薩、希幔、及耶杜頓，他們都有寫出詩篇來，例如亞薩是寫50，73-83篇，耶杜頓是寫62篇，而希幔是寫88篇，供後人閱讀及頌讚神。而亞薩的詩，算是詩篇中有名的詩，例如73篇是給我們很好的幫助，使我們懂得如何在逆境中親近神。這是很不錯的詩。因此，他們不只是歌唱事奉神，而且是把他們的敬拜及感想，寫成詩篇，幫助後世的人，這是很好的事奉。因此，廣義而言，詩篇可以說是因著這些敬拜事奉，而出來的美好的詩歌，而詩篇中大衛寫了很多的詩，而大衛也想藉此而歌唱神，因此，他便設立了詩歌的敬拜，可以抒發我們的心聲，可以表示我們對神的感謝及讚美，是很有意義的。他們這些歌唱的敬拜，不只是當時的感恩，而且可以藉著詩篇的撰寫，而留存於後世，使人的靈可以提昇到敬拜神的層次，這是大衛很重要的一種供獻。

(7)這裡說到他們學習頌讚耶和華，這是指甚麼樣的學習呢？這是指音樂的學習，還是其他的學習呢？這應不只是指音樂的學習，而且是心態及全人的學習。我們對神的敬拜，是全人的敬拜，是我們的身心靈全體的投入。故此，是身心靈都要學習敬拜神。音樂的唱出來，是技能方面的問題，是屬於外面的，或是身體的功能及技巧方面的，這需要學習。因為不同的人，有不同的聲音，也有不同的技能，經過訓練後，是可以進步的。然而除了聲音方面的學習及訓練外，更要緊的，就是心靈方面的訓練，敬虔雖然不是訓練出來的，因為那是生命的問題；但當我們有了生命後，如何把我們的敬虔，藉著音樂而表達出來，卻也是需要技巧的。因此，雖然頌讚耶和華，是出於自然的生命，但要把內在的生命，表現於外在，使別人也可以一同同感一靈地讚美神，這就需要一些訓練及學習了。

(5)這裡說到希幔奉神之命，作王的先見；而第一節中，也說到唱歌的原文是說豫言。因此，似乎歌唱者與神的話是分不開的。也就是說，若是歌唱者，他應更懂神的心意，而按神的心意，藉著詩歌，可以說出神的話，讓人可以按著神的心意去敬拜神。故詩歌不只是唱出一些歌，更是叫人藉著詩歌，了解神的心意，也可以藉著詩歌，而把我們的頌讚、稱謝歸給神。故作先知似乎與歌唱是相連的，一個好的歌唱者，是可以唱出神的心意，讓人可以一方面敬拜，一方面也明白神的旨意，而可以按著去行。故此，若歌唱的人是屬神的，是有先知的恩賜的，這更能幫助人，使人進入到神的心意中，去敬拜神，以得到神的喜悅。

設立詩歌班的想法，是大衛的想法，他的一生，不只是為了建殿而預備，他也預備了一個創新的作法，就是詩歌班的設立。這是摩西的律法所沒有的，是大衛的創意，是大衛對神的回應，而這個詩歌班的設立，可以說是人對神的恩典的回應。摩西的律法中，沒有這個規定，但大衛為何可以有這個新的設立呢？原來這是代表人向神的回應，是人的主動而作的。神當然沒有叫人如何回應神的恩典，人的回應，是自動自發的，是出於自己的感恩而有的。因此，詩歌班的設立，是大衛對神的恩典的回應，是人對神的愛的行動。故這不是出於神的命令，乃是人對神的愛的回應。而這個回應，是適當的，是神所喜悅的，雖然不是神的命令，但卻是神所喜歡的。這是一個善於摸神的心意的大衛所發明的，他也因此把詩歌及詩篇留存後世，使更多的人可以懂得如何敬拜神，是很有意義的事。

晨更分享：代上廿一：1-17

2009/10/23 vendredi 代上廿一：1-17


這一章是說到大衛的失敗。這裡大衛的失敗，是說到撒但的工作，而撤下24章中，則是說到神的作為。那到底是誰在主導呢？這應是大衛本身就有這個念頭，而神便藉著撒但的手，而把大衛的問題顯出來，使大衛這問題，就是心中的罪，可以顯出來，而得以解決。因此，是大衛心中有一個隱而未現的罪，而這罪只有神知道，大衛自己也不知道。而神便藉撒但把之顯出來，目的是為了要大衛對付這罪。

神要使用大衛，神就要潔淨他。而大衛心中只要有一個小小的驕傲的念頭，神就要把之除去。而這個念頭，在人以為小，但卻因此而死了七萬人(14)，這是很可怕的。原來人的罪，一個小小的罪，卻可以把七萬人殺掉的。若大衛這罪不除去，將來死的人，可能會更多呢！因此，一個屬靈的領袖，他的罪原來是會影響到全國的生死的，作為一個屬靈領袖，我們是更應謹慎為要了。

這裡所報的數目(5)，與撒下所報的不一樣。這有可能是誤抄，也有可能是要告訴我們，第一，我們所數的數目，不是真的數目，因為數目是會變的，就如錢是會變的，是浮動的一樣。第二，數目不重要，大衛的將軍約押這麼辛苦的去數了人數，也不是很準的數目，而且神一天就可以把人數減死了七萬(14)，因此，數目本身，若不加上神的賜福，是沒有意義的。因此，人辛苦所做的，若不加上神的祝福，這都會過去的。一下子數目就短小了這麼多，這就表示人的努力，是比不上神的恩典的。我們不是要自己努力而已，我們更要加上神的恩典，我們的努力，才真的有用的。若神的恩典不同在了，人再努力也是沒有用的了。

約押似乎知道大衛所作的，是不討神喜悅的(3)，只是大衛執意去行。當一個人要作他所想作的事時，似乎一般的提醒，是沒有用處的，非要發生了災難或是類似的事時，才會發覺的(7)。大衛也算是儆醒的了，因為似乎他在神降災之早期，他便覺察了，不必等到後來的更大的災時，他才察覺。然而若不是神要把大衛的這罪顯出來，他仍是不知道的。因此，人的自知之明是很差的，每一個人都有盲點，都以為自己是對的，而當大衛的屬下去勸說時，大衛是聽不入耳的。因為他總會覺得自己的屬靈狀況，比約押來得好，不必別人提醒的。這可能也是我們的光景，我們聽不入比我們低級的人，也不重視別人的意見的。當一個人靈命好時，更要小心，因為有時他聽不進別人的勸說，失去了儆醒之心，反而更容易犯罪，就如大衛一樣呢！

(13)大衛沒有選擇神所提出來的，選擇題中的一選一答案；他的答案，其實是在這三個選擇題的答案之外。一般而言，人都會在已有的答案中找尋，但大衛卻確是有創意的大衛，他常作神所沒有說的，而加上神的心意，自己再作一些想法。有時是對的，但有時也出問題的，如運約櫃之事，起初便是錯了。然而，大衛常是以神的慈愛及憐憫，作為他創新的基礎。他這一次的選擇，也是如此，神給他三個災，他不要選災的本身，而要選災的原則。這原則就是，我不在乎那一個災，這災的表面都不重要，我要選擇的，就是雖然我錯了，但我仍要落在神的手中，我不要落在人的手中；雖然我錯了，但我仍要神的同在，我仍不要神的離開。

罪的可怕，其實不是災禍，乃是失去神的同在。而大衛犯了罪了，他知道災禍無可避免了，但他所求的，乃是神仍同在。只要神仍同在，一切便可以了。這是他的選擇，這也是聰明的選擇，是可以接受懲罰，但希望不要失去神的同在。我們是否也是如此，若神給我們恩典，要選擇一樣災禍時，我們可以接受災禍，但卻不要神的離開，我們雖然犯了罪，仍要求神的恩典，這是我們當學習大衛的。

(15)這就是求落在神的手中的好處了。因為大衛所求的，是不要失去神的同在，也是求神的恩典仍要繼續臨在，於是神果然是主動的後悔，果然是開始要憐憫大衛及耶城的人了。神的後悔，是代表神的轉向：神本是以公義面向大衛，但現在祂願意以慈愛轉向大衛了。這就是因為神是有恩典及憐憫的神，也是大衛所知道的。故此，大衛的祈求，其實也是他的經驗，他因為知道神的本質，因此便大膽的如此求，神也就果真聽了他的祈求了。

(16)這是神開大衛的眼，讓他看到了神的使者，是神讓他可以悔改的一個啟示。因此，這個啟示，其實也是神的憐憫，是神給大衛的機會。當神的恩典要出來時，其實就等於神要給大衛一個機會，於是神就給他看見天使的情形，使他可以後悔及悔改(17)，而當人的悔改出來時，神的憐憫才可以就著人的悔改而發出。因此，神的後悔及憐憫也是有原則的，是建立在人的悔改上，也是建立在人的願意接受神的恩典，這是神憐憫發出的原則。

晨更分享:代上十七：16-27

2009/10/19 lundi 代上十七：16-27


這是大衛對神的啟示後的回應，也是大衛的禱告。他的禱告中，簡單來說，就是充滿了感恩，謙卑和順服。他禱告前是求神另外的事，就是想要為神建殿；但禱告後，當他得知神的心意了，他就不再提建殿的事，而只就著神的啟示來回應。也就是說，他完全接受了神的計劃，他完全把他的計劃放棄了，不再堅持了。他在禱告前是想著為神建殿，但禱告後，他便只就著神的說話及啟示而回應。他知道了神的想法後，便完全的順服，沒有己的意思了。這是很難的，因為一般而言，他可以再提建殿的事，因為建殿並不是不好的事，他可以就著他的想法，再跟神討論的。然而他卻不這是樣，因為他完全明白了神的心意了，他知道神所給的，比他所要求的，確是好得多了。當他得到了更寶貴的東西時，他當然不會再為次寶貴的求了。因為他知道神所給的，都是最好的，而他所想的，卻只是次好的，他還會堅持要次好的，而不要最好的嗎？

此外，大衛的回應是感覺得自己不配，他的回應是感恩多於祈求。從他的回應中，我們看得到了他的謙卑，他的感恩。他明白自己的處境，他知道自己的不配；但他也知道神的恩典是白白的，他是要接受，只是充滿感恩而接受而已。若他有祈求，這時便不是依照自己的意思而求，乃是就著神的應許而求(25)，他是回應了神的應許，雖然不配，但卻知道這是出於神，便以感恩及戰競的心，去接受神的恩了，而且，他更知道，神的福是恩上加恩的福，不只是賜福，而且是賜福到永遠的(27)。

因此，大衛是一個懂得神的心意的人，他很快便明白神的旨意，他一明白神的心意後，他便不再堅持自己的意思，他就完全可以接受神的旨意，完全就著神的旨意而活、而回應。他的思想及態度，是馬上可以改變的，只要神有啟示，他便馬上可以調整他的想法，調整他的生活步調而行。可見他是尋求神的心意，而且是以神的心意為重的人。而同時，他更有一個優點，就是謙卑、就是明白自己是不配的人。謙卑是一種屬靈的品格，是明白自己的真實光景，知道自己是不配的人，此其一，而第二就是雖然自己不配，但他卻得到了豐富，得到了神所賜的豐富。這是因為神的恩典，不是因為自己的配得。因此，他是一個原本不配，原本是一無所有的人，但他現在卻蒙了神的恩典，變成樣樣都有的人。謙卑是不因自己現在的有，便以為自己的有是自己的功勞，而是知道這不是自己的功勞，乃是神的恩典，百分之百的恩典。於是他愈有便會愈謙卑，因為他知道他的有，不是因為己之能，乃是因為神的能、神的豐富、以及神的恩典。反之，一個驕傲的人，他是愈有愈驕傲的。因為當他愈有時，他愈以為是自己的能幹，而不知道自己其實是一無所有的。我們要知道自己的不配、自己的本相，以及神的恩典，我們才會愈有愈謙卑的，因為知道這一切都是出於神的恩典，而不是我們的能也。

大衛就是這樣的人。他得到了神這麼多的恩典，而當他得到了神的恩典後，他所想的，是自己的不配，是自己的卑微，而不是自己的偉大(16)。很多時我們得到了神的恩典後，不免會有沾沾自喜的感覺，或覺得自己真的不一樣，自己真的是比別人強，所以才會得到神的恩典，所以才會蒙神的眷愛。我們會認為自己之所以與人不同，是我們的努力，是配得神的恩典的。但大衛卻完全不是如此，他是愈得神的恩典時，愈會覺得自己的不配；而愈更加謙卑，而不是驕傲，而不是沾沾自喜。這是一種好的屬靈性格，是神的生命的表現，是認知自己的真實光景後，所產生的自然結果。

這時大衛所想的，乃是再次回顧神的整個恩典。他從神的揀選開始，再次回顧神對他、及對他的民的恩典(18-22)。他沒有看自己的了不起，而是看神的了不起；他不是覺得自己還不錯，而是覺得自己不是高貴的人(17)，但神竟待他似高貴的人。他再複習神的恩典，再把一切歸功於神的恩典，而不是自己的偉大高貴。而他也祈求，但他的祈求，是完全就著神的話而求(23，25-27)。他是站在僕人的身分而求神的，一方面是他覺得不配，但另一方面，既然他得了神的應許，他就捉住神的話而大膽而求，這就表示他願意與神合作，完全順服神的帶領，讓神在他的身上，可以繼續工作了。

因此，大衛如此的反應，就是等於讓神在他身上可以完全的建造；他的完全順服，就是等於一個可以讓神居住在其內的殿，他就等於與神同工，建造了一個屬靈的殿，讓神可以居住了。因此大衛沒有建造一般的殿，但他卻建造了屬靈的殿，這是神的恩典，讓他不是建造一般的殿，更是建造了屬靈的殿，這才是更重要的。

晨更分享:代上十七：1-15

2009/10/18 dimanche 代上十七：1-15


這一段是記載了神給大衛所立的約，就是應許他的後裔，必永遠掌王權，那就是應許耶穌必從他的後裔中出來，而且是成為永遠的君王。這是因為大衛有心為神建殿，而神便把恩典賜給他，使他的王位堅立。因此，神雖然似乎表面上不答應大衛的祈求，其實神是把更好的賜給大衛，使他的國位堅定，又使他的後裔可以繼續作王，而且應許耶穌從他而出；這都是神給大衛最大的恩典，藉著大衛想為神建殿的事而啟示出來。

大衛為神建殿這事，不是神主動的，也不是神要作的(5，6)；因為神要作的，不是要建看得見的殿，乃是要建屬靈的殿，就是我們的身體，就是祂要住在我們裡面，我們才是祂要居住之殿，而不是那人手所做的殿宇。神要住的殿宇，不是人手所造的，乃是神自己的手做的。原來不是我們要建造殿，讓神居住；乃是神要建造我們，成為整齊的宮殿，合乎神所居住。因此，當大衛想要為神建殿時，神所說的，全部都是神在以色列人、在大衛身上所作的事(7-15)。也就是說，不是大衛要為神建造殿宇，乃是神在大衛身上的建造。神建造了大衛，從羊圈中把他召來，從卑微中使他升高，然後把最高的位份給他，也賜福他的後裔，把救贖主賜給他。神原來是不斷在他身上，進行建造的功夫，而不是大衛為神而建造。

因此，神要作的，乃是在我們身上的建造，我們是否可以讓神有一個真正安靜居住之所呢？神不是要住人手所建的宮殿，乃是要住在人的心中。我們的身體乃是神的殿，神是要住在我們中間的。然而，神若要住在我們中間，我們的身體，就必要重新建造，才能合乎神所居住。因此，神不斷在我們身上建造，讓我們適合作為神的殿，成為神的居所也。神的殿如何才可以成功呢？就是我們的順服。若我們是順服神的，讓神不斷可以在我們身上作建造的工作的話，那神在我們身上的建造，就算成功了。若我們不是順服的人，那神就沒有辦法在我們身上成功的建造了。因此，若要我們能成功地被神所建造，那我們就要有一個順服的心，如此才能被神所建造。

大衛是想要為神建一個看得見的殿宇，他的心是對的，是很好的，是為神的。但這不是最好的計劃，因為神的計劃，是要建造一個屬靈的殿宇，這比外表的殿宇來得重要。因此，大衛是想建造肉眼的殿，而神是要建造屬靈的殿。神沒有答應讓大衛來建造，因為神有更美的旨意，是比大衛的想法更美的。神不是否定大衛的想法，神是把他的想法提高了，讓他可以為神建更美的殿，就是屬靈的殿。先把屬靈的殿建好，然後才建看得見的殿。先有屬靈的殿，肉眼的殿才真有意義的。

那大衛如何為神建殿呢？就是不斷讓神在他身上建造，不斷的順服神，那就是替神建造屬靈的殿了。當我們順服神時，神就可以在我們身上建造屬靈的殿，使我們適合神的居住。而大衛聽了神的啟示後，他也就完全順服，完全讓神來在他身上建造，於是表面上大衛沒有為神建殿，其實大衛已開始建造屬靈的殿了。當他順服神，放棄自己的想法，而單單接受神的想法時，他就已經開始了建造的工作。表面上不是他建造，是神在他的家中建造。但因為他的順服，他就等於開始建造神的殿了。這就是屬靈的建造，是一個懂得神的心意的人，讓神在他身上的建造，而神在他身上的建造，也就等於他的建造了。因為他配合了神的建造，他順服了神的建造，他與神一同合作來建造，這就是他開始了屬靈的建造了。

故此，大衛要求建造屬世的殿，但神把之成為建造屬靈的殿；神的旨意高過我們的旨意，神的意念高過人的意念。即使是大衛及拿單，也只懂得人的最高的想法，而不懂神的更高的旨意。拿單是以人的最高想法去作判斷(2)：他以為大衛是一個明白神旨的人，也是一個為神的人；而他的想法，也是出於好意的，於是他就不假思索地答應了。然而他們都沒有想到神有更高的旨意，神有更美的恩典，神有更大的祝福，這是他們都沒有想過的。原來神正在作一件事，就是要建立大衛的家室，要使基督從他而出，這是神最偉大的救贖計劃，竟要成就在大衛的身上。這件神將要作的事，比起大衛要作的建殿工作，當然是偉大多了。這個計劃，是大衛所不知道的，但卻是神一直在作的。神因著大衛的「有心」，便把這計劃藉拿單啟示出來，使大衛無限的感恩。因為表面上是神拒絕了大衛，其實是神把更大的恩典給了大衛。很多時我們的禱告，所求的常不是最好的，但我們以為自己是求最好的，然而當神啟示我們時，我們才發現神所給的，比我們所求的，實在是好太多了。

神其實不只要把最好的給大衛，就是給他建一個屬靈的殿；而且神也沒有完全拒絕大衛所求的。神在適當的時候時，也就讓大衛的後裔可以建殿。也就是說，神也答應了大衛所求的，或是至少答應了一半他所求的。其實神是想先在大衛身上建好一座屬靈的殿，使大衛學會了順服，可以讓神居住了，這時，神有了一座屬靈的殿了，才讓所羅門建造一座看得見的殿。這也是神的心意及啟示，祂要人知道屬靈的殿更重要，有了屬靈的內心，外表的儀式才會有意義的。先把內面的殿建造好，外面的殿才有價值的。

晨更分享:代上十一：1-9

2009/10/10 samedi 代上十一：1-9


這裡開始說到大衛的作王了。而他的作王，不是從希伯崙說起，而是從耶路撒冷說起。這裡也沒有說到大衛以前的事，只從作王開始說，然而一個人之所以能作王，其實是有他的預備期的。而大衛是神不斷作工在他的身上，他才會有今天的作王。他是經過了逼迫，經過了很多的難處，然後才作王的，但這裡沒有提到他的整個過程，只提到了他的結果。似乎這個結果是神所要給的。而若一個人的最後結果是作王的話，那他以前的苦難，便來得有意義了。也就是說，他的苦難是值得的了。苦難不是目的，乃是一個手段，一個過程，一個造就人，使人作王的工具，而當一個人作王時，才會發現這些苦難原來的益處，是使人成為王的一個器皿。同時，苦難不只使人可以成為有用之才，而且也可以使人成為王後，更深的體會到人的卑微，而更加的謙卑，使他可以成功的作王。故此，苦難對大衛是有用的。而在這裡沒有提到苦難，是代表一切都已過去了，人在苦難時，是會不高興的，然而若苦難是為了把我們推到王位上，那我們作王時，才發現苦難是必需的，也是甘之如飴的。

掃羅的作王，是不必經過苦難的，而大衛的作王，是經過了很多的逆境，然後才成就了一個偉大的君王的。然而掃羅因為沒有經過苦難，因此，他作王是失敗的；大衛因為經過了苦難，他便會常存感恩的心，去珍惜神所給的位份，於是他就成功了一位偉大的君王了。

(1-2)大衛沒有強求作王，雖然他是神所膏立的，但他也在等全民的主動。他雖然在希伯崙作王了，但仍未在全以色列作王，但他不急，他只依靠神；他也不用武力之法，去奪取人的擁戴，他是散發出生命之香氣，讓人主動去邀請他作王。這是他的生命及性格的特徵，他願意讓神作主，而當神感動眾人去請他時，他也不推辭。他不為己爭，只順服神的旨意而活，這就是大衛。

這些人來到大衛前，似乎是他們懇求大衛作王，多於大衛懇求他們讓自己作王。這是以德服人，而不是用霸道之法、用權去懾服人。當你的生命是謙卑的，是服事人的，不是為己的，別人是會看得到的，而這種生命的特徵，即使你不想作王，別人也會懇求你作王的。因為這個世界的人，其實是想找一個能幹的人來跟隨的，若你有領袖之才，那別人必會聞風而來的。因此，大衛的作王，不是用奪取的，乃是生命的成熟，而自然表現王者的氣質，而吸引別人來跟從的。很多人的作王，是因為有這個位份，是這個位份賦與他的權力；而大衛的作王，不只是位份的問題，更是生命的問題，他的生命本身，就是王者的生命，就是有一種不一樣的權力及吸引，使人甘心順服的。

(3)這裡說：是照耶和華藉撒母耳所說的話而成就的。這是一方面，是神的揀選，是神的恩典，是神的計劃。然而另一方面，也是大衛的行為，是配得這位分的。神要掃羅作王，掃羅就作了王，因為這是神的揀選，然而事後卻證明，掃羅不是一個配得這位分的人，因為他沒有在他的位分上盡忠，他放任神的恩典，而不注重神所賜給他的。但大衛則不一樣，他一方面領受了神所給的，但另一方面他也尊重神所給的；而且，他也謙卑地配合神的計劃，於是他在作王前，便完成了王者的生命之所需，配得神所給的位份了。因此，一方面是神的恩典，另一方面，是我們對這恩典的正確反應，使我們能繼續領受恩典，而不致在恩典中放縱，失去了應得的福分。

(9)這也是類似的一句話：因為萬軍之耶和華與他同在，所以他日見強盛。這是神的工作，但大衛也是一個不斷尋求神的旨意，要按照神的旨意去行事的人。因此，一方面是神的恩典，而另一方面，是我們與神的配合，使我們可以不斷領受神的恩典，而不致斷絕，這才是恩上加恩的福。一個人未承受恩典時，可能是謙卑的，但當他領受了豐富的恩典後，仍可以謙卑時，他才可以繼續領受恩典。但若他領受了恩典後，便得意忘形，因而驕傲，那他的恩典就會斷絕了，這常是很多人的問題，是我們應注意的。

晨更分享:代上二

2009/10/3 samedi 代上二


這一章是從以色列的兒子開始記載，但重點是在猶大的家譜。以色列一共有十二個兒子，長子是流便，而真正被神揀選的，卻是猶大。猶大有三個兒子，加上他的兒婦他瑪給他生的法勒斯及謝拉，共有五個兒子。而長子珥及次子俄南都早死，因為他們行耶和華眼中看為惡的事。而法勒斯是神所揀選的，從他而生出大衛，最後基督是從大衛而出的。因此，在這裡先點出了大衛(15)。而這裡說他是七子，與撒上16:11所說的八子，是不同的。可能其中有一人早死，或是其他原因而沒有在此記載。

大衛是代上的重點人物，而大衛是最後的兒子，當撒母耳要找人時，大衛還在牧羊，大衛似乎不為他的父親所看重，而覺得一定不會是他的感覺。若不是撒母耳問耶西，還有沒有兒子時，可能耶西也都不會把大衛叫出來的。可見大衛是不起眼的，也不為他的家人所重視。然而這個不為家人所重視的人，卻是為神所重視的人。當人不以為然時，神卻看中了大衛的好的屬靈品格。神的揀選，與人的揀選往往是不同的。人所衡量的、所注重的，不是神所注重的。人是看外貌，耶和華是看內心的。

此外，在這一堆的家譜中，其實也可以看得出人的敗壞。即使是猶大的家族，是神所揀選的一個支派，但猶大的兩個最先出生的兒子，都行耶和華看為惡的事，他們也都早死在神的面前。而猶大所作的，也不見得是善的，他也把他的兒婦趕回娘家去，不想他的兒子也因此而死了，這是自私，若不是他瑪的義，他就生不出基督的先祖來了。結果是他瑪自己想法，要為他的丈夫立後，才假扮妓女，為要盡一己之責。也因為如此，她成了基督家譜中的第一個女人。這是她的義，比照猶大的不義，她便為神所揀選了。因此，猶大是因為遇到了一個義的媳婦，所以才生出法勒斯，而因為生出了法勒斯，才可以生出以後的大衛。故此，一個義人所作的，就把這個家族中的不義遮蓋了，使神可以重新使用這個家庭，可以揀選他成為基督的先祖。我們是否也可以成為一個遮蓋的人，因著我們的義，把神的心意轉回，而使別人得到祝福呢？

這裡又有提到波阿斯(11，12)，波阿斯也是一個關鍵人物。他把路得娶回來，也是他的義，盡了他該盡的責任，把一個願意跟從拿俄米的路得，接回來，完成了她的心願，於是他們也都入了基督的族譜中。路得也是一個義人，她要盡她的義務，她要為她的先生生子立後，最後神完成了她的心願，她得了波阿斯，她生了俄備得，她成了大衛的先祖。這路得也入了基督的家譜，也因為她堅定的意志，如他瑪一樣，要為她的先生立後，因而被神揀選了她。

這麼多的人中，神都看他們的內心，也都揀選能揀選的人，成為神可用的器皿。雖然能用的人不多，能揀選成為基督家譜的人更少，但每一時代中，神都在揀選人，我們是否忠心，我們是否盡我們該盡的責任，是否是神眼中看為義的人，而不是看為惡的人，都是神要揀選的條件。猶大的兩個兒子，都行神眼中看為惡的事，神便不能揀選他們，不但不揀選他們，而且還讓他們早死了。但因著有一個義人他瑪，他們的家族，又再蒙揀選了。我們也應成為如此的人，讓神可以用我們。

路得也是如此，她的公公本來是住在伯利恆的，然而因為軟弱，而離開伯利恆，到了摩押地。而因著這個軟弱，他的兩個兒子也是死了，沒有後代，本不能被神所揀選的了，然而因著其中一個媳婦的盡忠，她為了盡一己之責，至死跟隨她的婆婆，因著這人的義，神就揀選這一個家庭，把原本是沒有後代的家庭，變成基督的先祖。也把以利米勒的軟弱，因著一個媳婦的盡忠，而挽回過來，使神可以重新再用這家庭。我們是否也可以成為這些人，可以成為恢復神的揀選的人呢？

晨更分享三篇:啟二十一:12-27 至啟廿二:21

2009/9/28 lundi 啟廿一：12-27
這裡是用很多的篇幅，描寫這個新耶路撒冷的情形。這座新耶路故冷城，一方面又是城，另一方面，又是羔羊的妻，裡面有神的榮光，也有十二使徒及十二支派的名字，這似乎可以代表眾聖徒，就是舊約及新約的信徒的集合。這城是四方的，也就是說其建造是整齊的，是沒有瑕疵的。這城是有黃金，有珍珠，也有寶石。這些都可以代表得勝的信徒的結果。因為寶石要成為寶石，它應是從一般的石頭，慢慢經過了大自然的高壓、提煉等方式，才會成功的。而珍珠也是如此，它的成功，也是經過了磨煉，痛苦後才成功的。黃金也是要經過很多的提煉，然後才可以成為火煉的精金、有價值的精金。因此，這座城的一個特點，就是有這些經過了很多的磨煉後，而成功的成品。這就代表了這座城是得勝的信徒的結晶，是所有得勝者的生命結晶，而呈獻出來的成品，是獻給基督的。
這座城的根基，是有羔羊的名字，以及十二個使徒的名字。使徒是傳神的話的人，使徒可以代表神的話，以神的話為根基。也就是說，基督及神的話，是這城一切的根基，而在城中活的人，都以基督及神的話，作為他們行事為人的標準，這就是神的榮耀的彰顯。
這城中沒有殿，神及羔羊為城的殿(22)。甚麼是殿的用處呢？殿的用處，就是與神相交，與神相親的地方。舊約的殿，有外院、聖所及至聖所。外院是獻祭的地方，獻祭是為了除罪及與神和好。新約時不必獻祭，因為基督一次為我們獻上了身體，就成就了永遠的祭了。聖殿其實最重要的，乃是至聖所，就是神與人相會的地方。因此，聖殿的目的，乃是與神相會，乃是我們與神相交。舊約必須透過獻祭及祭司的代理，人才可以恢復與人相交，但新約時我們可以直接與人相交，不必透過祭司。到了新耶路撒冷時，我們與神更可以面對面，沒有攔阻，因此，這時便不必有殿的存在，神就是我們的殿，我們可以直接與神面對面，就不必有殿的存在了。
(24-26)這裡多了一個列國，也多了地上的君王，到底列國是指甚麼呢？那時，不是只有基督徒嗎？天上是沒有不信者的分的。因此，列國應不是指不信的人才是。因為不信的人，他們的分就在燒著琉璜的火湖裡(8)，他們應不會是這時的列國的。因此，這些列國的人，是誰呢？這是不很易明白及解釋的。這可能是代表一些得救，但卻不是得勝的人。這些人是信徒，但他們的生命，或是沒有經歷過試煉，他們沒有寶石、黃金及珍珠般的生命，但他們也得救了，所以他們不住在耶路撒冷城中，而只能在列國中。
若是如此，這些人是誰呢？有一個可能，就是這些人可能是未有意識及決定的能力時，就已經死亡的嬰孩，他們可以跟著他們的父母到天上，但卻不是得勝的人。再有一些人，就是在臨終前信主的人，這些人得著了神的生命，但卻沒有經歷過得勝的生命，他們也可以在天上。但由於未曾過過基督徒的生活，他們沒有經過磨煉的生命，可能便不能住在耶城內，而住在列國中了。因此，列國有可能是一些已信主，有了神的生命，但卻未曾經歷過試煉的人，這些人便成為列國了。若果真是如此，那我們若想要在耶路撤冷城內，我們就應作一個得勝的基督徒，我們的生命，就應常被神磨煉，使成為可以獻給神的寶石、珍珠及精金了。
地上的君王，是指誰呢？應是這些城的管理者，他們可以是得勝的基督徒，被派來管理這列國中的城的；也可以是在列國中被神選出來的君王，他們也是將榮耀歸與那城的。他們是以那城為生活的中心的。
至於不潔淨的，並行可憎與虛謊之事的，他們不能進那城(27)，這些人不只不能進那城，而且也不會住在列國中，他們的分，是在燒著硫璜的火湖裡(8)。至於在列國中的人，他們是可以進那城的

2009/9/29 mardi 啟廿二：1-9
這裡是說到將來天上的情景，是新耶路撒冷城的內容。這個內容，與創世記剛開始的伊甸園有相似的地方。在人類未犯罪前，人是可以自由與神交通及對話的，但當人類犯罪後，人就被趕出伊甸園，不能直接與神面對面說話了。但神是一直在作恢復的工作，一直到了啟示錄，這恢復的工作便完成了，新耶路撒冷是神恢復工作的最後成品。在整個的恢復工作中，神先在舊約中，設立了神的殿，神的殿就是一個預表，是神與人會面的所在，是神藉著獻祭來象徵罪的去除，而得以到神面前。但這時是間接的來到神面前，是要經由被揀選的祭司，才可以到神面前來。然而到了新約，當基督的救贖完成後，我們信主的每一個人，都可以成為君尊的祭司，我們自己就可以與神相交，與神對話了，但仍不能看見神的面。而到了基督再來後，我們更可以直接在新耶路撒冷中，不只可以與神交談，更可以面對面與神見面，這時，便不需要殿的存在了(21：22)，因為神自己就是殿。殿已經不必存在了，因為殿只是舊約時的暫時功能而已，到了我們可以與神面對面時，神自己就是殿的目的，故神若親自與我們見面，每一個人都可以親自看到了神，便不必再有殿的存在了。所以新耶路撒冷就如伊甸園一樣，是沒有殿的，因為人與神沒有攔阻，人不必透過殿與神會面，乃是直接與神面對面了。
這裡又再有生命樹的果子，這時，已不再有分別善惡的樹了。因為神就是我們的善，神就是我們的惡；同時，這時也沒有撒但的攪擾了，神也不必再試驗人類，要選擇甚麼了，因為在天上的這些得救的人，都是親自選擇神為他們的主的，也就是說，他們已選擇了生命樹，丟棄了分別善惡果子的樹了。因此，在新城中只有生命樹，而只要人伸手摘生命樹的果子，人的生命就會成長。同時，生命樹的葉子，可以醫治萬民，這表示它可以使人有健康的靈命，健康的身體。
新城中又有生命河，這條生命河是從神的寶座中流出來，也是供應生命的。自古以來，城市的生存，都靠城市中的河。很多大的城市，都有河作為就近生存的源頭。而新城中也不例外，但新城中的河，是從神的寶座流出來的。河一般是從高到低流的，而生命河的最高處，是神自己，從祂的寶座源源不斷的流出來，這是城中的命脈所在，因為有這生命河，故有生命樹的結果，然後有生命樹的滋長供應人們，及用生命去醫治萬民。
(4)亞當時代，並沒有把名字寫在他們的頭上，而在天上新城時，一切屬神的人，額上都有神的名字。這是因為他們有了神的生命，而愈來愈可以用行動來證明自己就是神的兒子，就是屬於神的。他們的名字，不但寫在額上，也是他們整個生命及生活見證的表現，也就是說，他們整個的生命，都活出基督，都說明他們就是神的兒子，是屬神的子民。
(5)燈光是指引路的，有了光，我們才可以知道前面的路怎麼走。以前我們用日光，用燈光，然而在天上時，我們隨時可以聽到神的話，得知祂的心意，便不必再靠間接的光了。
(7)這是第六福。遵守這書上預言的就有福了。不只是聽到預言，而且是遵守預言。預言是如何遵守的呢？預言的目的，是讓我們知道將來的事，但不只是一個「知」字而已，更是知道後的正確行動。我們知道了末後的事後，就應有一個目標及方向，向著得福的方向而走，預備自己，等候基督的再來。因此，預言不只是聽的，不只是知道而已，預言也是可以遵守的，而且是應該遵守的。
(8，9)這是約翰第二次想要犯的錯了。約翰為何會兩次都犯錯呢？一般而言，他應知道敬拜的對象，不是天使，而是神的。但可能在當時的環境中，看到了天上的一幕後，他整個人都懾服在神的偉大、能力上，而自然想到要敬拜，但這時他最直接的對象，所看到的，就是指示他的天使，他可能認為這是代表神的，因為他有神的話。又可能這時他找不到神，但他心中想要敬拜，沒有看到對象，他覺得天使有神的話，應可代表神，因而想拜他。然而神沒有讓人敬拜天使，因為天使也是受造物，沒有資格接受人的敬拜。只有神有資格接受受造物的敬拜。而這裡的天使，兩次拒絕了人的敬拜，這表示這些天使都是明理的天使，不像撒但。撒但是很想得到人的敬拜，很想自己取代神的。他也曾主動的要引誘耶穌拜他。可見沒有犯罪的天使，與犯了罪的撒但，是不同的表現。一個受造物再偉大，也不能接受人的敬拜的。敬拜的對象只有一個，就是神的自己，而不是別的受造物，甚至天使也不必拜的。然而天使所傳神的話，我們要敬重，也要遵行，這就是我們該有的態度，而不必敬拜天使。

2009/9/30 mercredi 啟廿二：10-21
這是啟示錄最後一段了，是在作一個最後的結論，所有的豫言，到此為止，不再有新的豫言了。而這預言，是不能封住的，這與但以理12：9節的不同，但以理時代，有些預言是封住的，但現在是完全開放的。每一個人都可以知道神的旨意，神永世的計劃，也都可以來，得到神要給的白白的生命。而那些不要神的人，就是城外的人，就是那些行邪術及一切壞事的人，他們的分，不只是在城外，而且是在燒著硫磺的火湖中。而這書中的話，不可隨人意而多加，也不可隨人意而刪去。若有人加添了甚麼，他就為自己加添了災禍；若有人刪去了甚麼，他就為自己刪去了一切的福分。因此，神的預言及啟示到此為止，下一步就是我們的接受與否了。而主耶穌也應許，祂必要快來，我們的反應，是願祂快來呢？還是不希望祂快來呢？
(10)但以理時代，神對但以理說，要封住這預言，直到末時。而啟示錄時，神說，不可封了這豫言，因為日期近了。也就是說，現在就是末時了，是要把握時間的了。神已給我們一切的啟示，我們就應照著啟示的話去遵行，而且要預備自己，成為一個洗淨己衣服的人(14)。
(11)這裡說到很多次的「仍舊」。甚麼是「仍舊」呢？「仍舊」是一種習慣，是人的生活方式。有時，一個人養成一種生活方式時，是不易被改變的。一個行惡的人，便很易繼續行惡，反之，一個良善的人，他就很易繼續良善。一個習慣是不易改的，因此，我們應求神給我們一個好的習慣，我們自己也應注意，養成良好的生活習慣，如此，對我們的生活及見證，是有很大的幫助的。我們能養成愈多好的習慣，我們就愈易過喜樂的生活。我們應自己作一些檢討及留心察看，若看到我們有那一些習慣是不好的，便要積極去改變之，這是要用力氣及要付代價的。一切的壞習慣，愈早改愈易改，基督徒的生活，就是要靠主，不斷的、逐漸的、養成聖經中所說的一個一個的好習慣，如此就可以更易過一個得勝的生活了。
(12-14)這裡說到人的行為，也說到自己的衣服，神是照各人的行為而報應他。甚麼是我們的行為呢？行為不是與得救無關嗎？
未得救前，我們的行為是沒有甚麼可誇的，因為那完全是出於人的，由人而來的，故這些行為是無可誇口的，也是完全敗壞的。因此，我們不能靠人間認為的好行為而得救。然而，得救後，我們有了新的生命，我們的行為，是靠神而來的行為，是把新生命活出來的行為，這行為是可以印證我們的新生命的。這行為是有價值的，是神所欣賞的，因為這是出於信心的行為，與得救前的靠己、而不是出於信心的行為，是不同的。因此，我們得救後，要有好的行為，這行為是我們得賞賜的依據，是神審判我們的重點。
這裡也說到洗淨自己衣服的，甚麼是自己的衣服呢？當我們得救時，神便賜給我們一件公義的外袍，把神的義加在我們身上。這就是因信稱義的外袍，不是我們的義，乃是神的義。是神的義，加在一切信的人身上，並沒有分別。這件外袍，不是自己的，是神的恩典加給我們的，是不用洗淨的，因為它本來就是潔淨的。但這裡所說的自己的衣服，那是每個人自己的，不是神給的那外袍，而是自己的衣服，自己的行為。是我們信主後，因著主的生命，而出來的行為，是靠主而活的行為。那就每個人不一樣了，因為是自己的行為，是因信心而產生出來的行為，這就是自己的衣服了。我們每一個人，都應要保持最好的衣服，就是自己的好行為，這是信主後的行為，是必要的，也是要我們自己努力的。因為洗淨是要用力氣的，這就要付代價了。外袍是不用努力的，只要願意便可得到，但自己衣服的洗淨 卻是要付代價去洗的，這是不同的。所謂付代價，就是要不斷依靠主，捨己而得到神更豐富的生命，也表現在行為的聖潔中。
(15)這裡又提到城外。那城外是指甚麼呢？啟示錄的新天新地，提到了新耶路撒冷(新城)，也提到了列國(21：24)，也提到了城外及硫磺火湖(21：8)，這有何不同呢？我想，新城應是指得勝的人；而列國，可能是指那些臨終信了主而沒有機會活出新生命的人，或是早期夭折的嬰孩等，他們有了神的生命，但沒有得勝的生命。不過列國或許也可以代表新天新地前，一切在地上的人，就是各方各族各民各國的人，現在他們都在新城中，按新城的規矩而活的人，也就是說，他們其實就是在新城中的人，這也是可能的解釋。至於城外的人，那就是指在火湖中的人了，他們是不義的人，他們不會有機會住在新天新地中的，他們一定是在火湖中的。因為21：8說，一切不信的，可憎的，殺人的…他們的分就在燒著硫磺的火湖中，是很清楚的。
(20)我們最後的回應是甚麼呢？若是我們信了主，正確的態度，應是我願祢來！而不是不願主快來。我們若都預備好自己，則我們必希望主快來的。但若我們還留戀地上的生活時，我們是不會想主快來的。
(21)新約的結束是恩典，而舊約的結束是咒詛。因此，人有了神的救贖，就得到恩典，若沒有神的救贖，就只有咒詛而已矣。