晨更分享：拿鴻書第三章

 

20250615                     dimanche                     鴻三

這一章主要是說到尼尼微所受到的報應。因為他們不斷行惡，害過不少的人(19)，故此，神就把他們施於別人的惡，歸還到他們的身上。這是以其人之道，還治其人之身的典型懲罰。神所做的事，都是根據祂的公義及慈愛而做的，神斷不會以有罪的為無罪，但祂也是不輕易發怒的神(一2)；因此，祂所做的，都是按人所行的而給予當得的報應的。人種的是甚麼，收的也是甚麼；你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。未信神的人，雖然沒有神的律法，但神也把良心放在他們心裡，他們是知道律法的(羅二14-15)。因此，神是按尼尼微所做的，報應在他們身上。

神對基督徒更是如此，我們所行所做的，全都記在天上的冊子上，神將來的審判，也是按我們在地上所行的，報應在我們身上的。神希望我們是忠心的管家，為天上的事工努力；因為天上的事，才是永恆的。世界的路，只是一日的虛榮而已，最終是只有一個墳墓。我們在地上所種的，一般有兩個可能的地方收割，一是在地上收割，二是在天上收割。每個人在世上都會種的，有些人是在地上種，其所種的就只能在地上收割。例如在地上努力讀書，就有好的學校可以考上；在地上努力工作，就有好的職位為報酬。然而，這都只是地上的種植，收的也只是地上的果實。有智慧的基督徒，要衡量自己在地上所種的，是在天上收果實呢、還是只能在地上收而已呢！若我們在地上能按神的命令，而為神的國度擺上，這時我們在地上的努力，才可以在天上收割的。

尼尼微是一個殘忍的城市，亞述是一個兇狠的國家，不斷行惡(19)。他們是殘暴的，雖然聖經形容不多，但在歷史上也知道他們是殺人無數，手上沾滿人的血跡的(1)。在2-3節所形容的情景，到底是說到亞述的殘忍呢、還是說到他們被攻擊時的情景呢，似乎是兩者都可以的。因為他們在攻擊別人時，就是這種情景，但在他們被巴比倫滅掉時，同樣也是這樣的情景。這就證明一件事，你是如何待人的，人也必怎樣待你；神是公義的，我們所行的，必然會按各人的行為得報應的。

他們曾把挪亞們滅掉，挪亞們位於尼羅河流域，周圍有水環繞，海是她的屏障，水作她的牆垣(8)。當他們滅掉挪亞們時，他們一定以為自己是強盛的，因為雖然挪亞們有不少的屏障及保護，也有結盟的人(9)，但也被亞述滅掉。於是亞述一定覺得自己是戰無不勝，因而引發他的驕傲的。然而，還是同樣的一句話，當他用殘暴的方法對待別人時(10)，也將被神用同樣的方法待他們的；神是輕漫不得的。

當亞述不斷的得勝，也不斷地用殘暴的方法對待敵人時，他就結下不少的怨；別人雖然沒有能力打他，但也是很想把他吃掉的(12)。這就是當我們不以愛心待人時，我們增加的是敵人，而不是朋友；當我們增加的敵人愈多時，神的報應有一天是會臨到的。同時，當他覺得自己力量大，以為不怕別人的攻擊時，他就陷入在驕傲的陶醉中，就如酒醉一樣(11)。酒醉的人是沒有判斷能力的，一個以為自己了不起的人，就是酒醉的人。

今天我們每一個人看自己，都是容易把自己看高的；我們看別人的錯是容易的，看自己的錯是難的。我們看自己都是瞎眼的，看不出自己的問題，只是看到別人的問題而已，這是很危險的。尼尼微就是這樣，他們看自己，就是一個永不會失敗的強國；然而，世上不會有永不失敗的國，以及永不會失敗的人的。我們應該謙卑地看自己，也求神給我們屬靈的眼，能看到自己的不足；如此才會懂得倚靠神，不至於陷在自戀的境界中。

一個驕傲的人，就是一個瞎眼的人。若要知道自己是否瞎眼，只要知道自己是否是一個謙卑的人、還是一個驕傲的人就可以。當然這可能要別人來告訴你，才會知道真實的光景的。為何一個驕傲的人，就是一個瞎眼的人呢？因為驕傲的人，就是一個己很大的人；當他的己很大時，一定看不到自己的問題的。這就是一個屬靈瞎眼的人，這種人是會失去很多屬靈的福分的。我們應求神給我們一個謙卑的心，並且能看得見我們真實的我，是有多麼的缺乏，如此才可以有長進的機會。因為我們是赤身出於母胎，本就是一無所有的人；我們所有的都是領受的，是沒有可誇口的。能明白這個基本的不變的事實，我們才會謙卑下來，才不會被陶醉於自我酒醉的環境中。

尼尼微的確是強盛的，也是有財寶的，他的領袖多如蝗蟲，他的軍長像一群群的螞蚱(17上)。可惜這都不是永遠的，因為地上的一切，不可能是永存的；當太陽一出時，這些就都不見、就都飛走了(17下)。我們應知道，我們在世上只是寄居的，沒有甚麼世上的財物是可以帶走的、或是可倚靠的。若只是追求世界的繁華，那只是捕風捉影而已，最終是人財兩失，兩手空空見天父的。從尼尼微的例子中，我們應汲取教訓，要追求永恆的生命，而不是世界安逸的生活的。生命與生活雖然似乎是連在一起的，但它們是兩個不同的層次的；若不追求屬靈的生命，只有生活的豐富，那只是一場空而已。這就是尼尼微的情形，是值得我們儆醒的。

當那鴻說這預言時，尼尼微或許仍是在強盛中，因而他們認為不會有災禍臨到他們的。然而，人的武力是不可靠的，所有的軍隊及領袖，可以多如蝗蟲，但當神一出手，就會完全被消滅的(17)。尼尼微是自己建造他的居所及避難所，以為自己可以安居，也可以避免一切的災難。可惜的是世上沒有一處是安居之所的，也沒有一個最堅固的避難所(11)，可以成為我們永遠的避難所的。世上的居所及避難所，是我們可以看得見的，但卻是靠不住的。只有神是我們的居所，也是我們的避難所；神這個居所也是避難所，雖然是看不見的，但卻是最可靠的，是永遠不會改變的。外面雖然有苦難，但我們在主裡面是有平安的(約十六33)，這是基督徒最好的避難所，我們會找到這最好的避難所嗎？

尼尼微曾經因著約拿的傳道而悔改，那時他們是謙卑的，是知道自己的問題的。然而，這時的尼尼微，卻是驕傲的，不知悔改的。於是這時神就不能再差另一個約拿去，讓他們悔改歸向神；因為神知道人的心，知道一個人的心若硬了，就不可能再悔改的。這就是尼尼微從心軟到心硬的過程，讓他這時不能再接受約拿的信息，而只能接受那鴻的信息；因為神知道人的心，就按人的心是怎樣，就給他怎樣的回應的。

今天我們的心是如何的呢？我們是否有一個柔軟的心，可以吸收神的話、重視神的話、把神的話行出來呢？若我們的心是硬的，那即使得到神更多的話語，也不會改變我們的，這就只能落到悲慘的下場。就如法老一樣，雖然不斷有神跡出來，但神跡愈出來，他的心愈硬而已，這是很可憐的。求神給我們一顆柔軟的心，可以常有機會接受約拿的信息，而不是到了最後，只能接受拿鴻的信息，得到神的懲罰而已。

晨更分享：摩五10-27

 20250608                 dimanche                      摩五10-27

在這段中我們看到以色列人的兩種生活，一是一般的生活，二是宗教的生活。但總括而言，這兩種生活，裡面都是沒有神的；然而，雖然他們沒有神在他們裡面，他們卻以為是有神的。因為他們獻上燔祭和素祭，獻上肥美的牲畜作平安祭(22)；他們也有唱歌讚美神，但神說這些唱歌的吵聲要遠離神，神不想聽見他們的琴聲(23)。這代表他們有宗教的外表，但裡面卻是沒有神的。他們以為與神是有關係的，他們也渴望耶和華的日子來臨(18)，但因為他們與神是沒有愛的關係的，那神的日子來臨時，他們不是得福反而是得禍的。他們的所謂屬靈生活，其實只是沒有神的宗教儀式而已，是得不到神的悅納的。他們的這種宗教的行為，不但不是敬拜真神，而且更是等同抬著為自己所造之摩洛的帳幕，和偶像的龕，並他們的神星而已(26)。這是表面敬拜神，其實是敬拜假神，是以自己為神，不是以神為神的宗教行為。

他們以為是敬拜神，以為是從神買了保險，於是就可以在生活上為所欲為。因此，他們的生活是完全沒有神在他們心中的，他們欺壓窮人(11)，迫害義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮乏人(12)。同時，由於他們的勢力太大，使聰明人都不敢說話，因為這時代邪惡(13)；如此他們就失去檢討自己的機會。這樣的表現，就是他們生活的慣常，他們是沒有神、也是不把人放在他們心中的。原來一個沒有神的人，他就沒有人的；一個有神的人、以神為首的人，他也會以人為重的。他們的問題是甚麼呢？他們的問題是已經失去了神、神已經遠離他們，但他們還以為神與他們同在，這是他們自己說的(14下)。他們為何會以為神仍與他們同在呢？因為他們有宗教的活動，而且他們外表的敬拜，也是付代價的，因為他們獻上的是肥美的牲畜(22)；他們是每三天就獻上十分一的(四4)。

他們付的代價，是物質的代價，然而他們卻不是付上生命的代價；我們來到神面前，要付的是生命的代價，就是走十字架的道路，就是以生命換生命，這是耶穌所說的(太十六25-26)。同時他們付上的物質代價，是為了使他們覺得從神買了保險，就可以繼續欺壓窮人，強徵他們的五穀(11)。他們以宗教取代生命，以獻祭取代愛神；他們對神是沒有愛的，他們只是想要神的祝福，卻不是要神的自己的。

他們這樣的光景，是否也是我們的光景呢？我們今天到教會中聚會，是要得甚麼呢？是要得神自己呢、還是要得神的福而已呢？我們對神的敬拜，是只有儀式的敬拜呢、還是加上對神的愛，與神是有密友之情的愛呢？人很易用宗教的敬拜，取代心靈的敬拜；人很易用追求屬靈的事物，取代追求神的自己。若我們追求的對象及目標是錯的，那我們追求十年、廿年，都不會有生命的成長的，那只是浪費時間而已。因此，我們要從以色列人身上學功課，他們是有虔誠的宗教，但沒有與神的關係，沒有對神的愛。他們是以宗教取代信仰，而且是自以為愛神，自以為神與他們同在的呢(14)。實際上神已經準備要懲罰他們，把他們交在外邦人的手中(27)，但他們仍然自我感覺良好，這是屬靈的瞎眼，是看不到自己真實的光景的。我們應求神開我們的眼睛，讓我們知道我們真實的光景是甚麼，我們與神的關係有多密切，我們對神的愛有多少，這都是值得我們檢討的。

若看他們的宗教活動，似乎是不錯的，他們獻上的牲畜，也是肥美的(22)。然而，要看的不是他們外面的宗教活動，更要看的是他們的一般生活。原來我們的事奉，不只是在教會中的事奉，更重要的是生活的事奉、在家庭及社會中的事奉。他們的生活，是沒有公平公義的，他們只會迫害義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮乏人(12)。他們的生活，與外邦人無異，是沒有神、也沒有把人放在心上的。今天要看一個人是否有生命，不只是在教會中看，因為在教會中，有時是看不出誰是真心、誰是沒有心的；但在生活的表現上，卻是清楚的。人若不能愛人，就不能愛神；一個真愛神的人，也是一個愛人的人。若一個人心中沒有人的，他也是沒有神的。因此，要看一個人是否愛神，不是在教會中看他的服事，乃是在家庭中看他的生活，在社會中看他的表現，這是更重要的觀測點。

第18節說到以色列人渴望耶和華的日子來臨，那不是很好的嗎？今天的基督徒，有多少人是渴望主再來的呢？有多少人是準備好主再來，預備迎見神的呢(四12)？因此，他們渴望耶和華的日子來臨，應是好的，但神卻說他們是有禍了。那是怎麼一回事呢？這確是一個不容易解釋的現象，他們明明是心中沒有神的，但卻渴望耶和華的日子，這表明他們是想要神的福，不是要耶和華自己。他們以為自己已經得著神，因為他們有虔誠的宗教奉獻，於是就以為可以得福。他們不是渴望耶和華，乃是渴望耶和華的福；但當一個人心中沒有神卻要神的福時，他是得不到神的福，反而是得到禍的(18下)。

他們渴望耶和華的日子，本來是好的，但他們沒有預備迎見他們的神(四12)；這兩者是缺一不可的。也就是說，我們今天第一要預備好迎見我們的神，在地上生活時要為天上的將來而活，積極在地上種植那些在天上可以收割的東西；第二是當我們預備好後，就渴望主的再來。以色列人以為他們是預備好，以為他們的宗教是被神悅納的，於是他們就渴望耶和華的日子，希望可以得福，卻是得到禍呢！

因此，我們第一要思想我們的屬靈生活，我們的事奉目標，是否是神自己；我們的屬靈活動，是信仰還是宗教，這是值得我們檢討的。第二，也要檢討我們的一般生活，是活出愛人的生活，還是失去公平公義的生活，是為己而活還是為人而活的生活。我們的屬靈生活，與一般的生活是連在一起的；若其中之一出問題，另外的一種也是有問題的。我們的屬靈生活與一般生活，都應是為神而活的，這是我們要在神面前反省的。

晨更分享：珥二1-17

20250601                     dimanche                     珥二1-17

這一章又再說到強盛的民(以蝗蟲形容)會來到(2)，這些民就如上一章所說的蝗蟲一樣，是隨時會出現的。而當先知說這些話時，他又說到耶和華的日子將到，必然臨近了(1)。先知用這麼多的災難來描寫神的日子，是甚麼用意呢？直到現在，我們看到的，一是大的災難將會發生，二是人應當在災難時轉向神，就可以得拯救(13)。那這些災難，是已經發生，或是將會發生呢？從先知的描寫中，似乎是曾經發生過，但又將會發生。或許前面的蝗蟲，是預告後面耶和華的日子所降的大災，是神定規要降下的災難。從先知的說話中，我們覺得耶和華的日子來到之先，神把這日子的災難，用蝗蟲之災給人預見，使人知道耶和華日子來到時，其審判的結果是可怕的。

若從先知重覆說出的蝗蟲之災，這一方面表示神的懲罰，另另一方面也是神的提醒。因為人的本質是犯罪的，是容易離棄神的，神就要用祂的方法，讓人不致被罪惡打倒；於是神降災的目的，不只是為了懲罰，更是為了管教。而管教的目的，除了懲罰外，還加上讓人可以歸回神的慈愛中，不要因犯罪而得到不必要的懲罰。人是軟弱的，我們看到無論是北國的以色列，以及南國的猶大，到最後都是因罪而滅亡、被擄到外邦去的。神對軟弱犯罪的人，還是用盡祂的方法，希望人可以悔改，其中的一個方法，就是苦難的臨到。

當人犯罪後，神第一步是差遣先知，用神的話勸導他們，讓他們知道自己的罪，而有機會回轉歸神。然而，若人對神的話沒有反應，神就會進行第二步，那就是興起苦難來，使人不得不轉向神。因為在順境時，人比較會倚靠順利的環境，就不會想到需要神。然而在災難臨到時，人是完全沒有辦法應付及處理的，這時只有一個辦法，就是回到神的面前。這就是先知要人應當禁食、哭泣、悲哀、一心歸向神的原因(12)。當神把人一切所倚靠的都拿去後，人就只剩下一條路，那就是回到神的面前，求神去解決人的難處。

原來屬世的難處，常是因為屬靈的原因的。當我們遇到難處時，第一思想的不是屬世的原因，乃是屬靈的原因。只是我們習慣思想的，第一都是屬世的原因，而不是屬靈的原因的。然而，無論是第一章的蝗災，與這一章的災難，其原因都不是屬世的，乃是屬靈的。屬靈的原因，是因為人離棄神，倚靠世界的一切；而且不聽神的話，不走在神的道路中。於是神就把人的倚靠全都拿去，使人只能單一的倚靠神，這就是災難臨到的原因。

因此，苦難來到時，我們第一要思想的，是我們是否得罪神，要先反省自己的罪。其中有些罪不是明顯的，不是殺人放火的罪；但最重要的罪，是我們不再倚靠神，不再把神放在首位，不行神話語的道路。這些罪惡看起來不似殺人放火的嚴重，但卻是屬靈最重要的罪。一個屬神的人，他是應該走在神的路中的，然而很多時候，我們走的路，卻是世界的路。因為世界的路是人人都走的，走起來也容易，也比較自然。但走神的路在世界是不受歡迎的，因為是要犧牲自己的益處的；但當我們犧牲屬世的益處時，就可以得到屬靈的益處的。可惜的是能有屬靈眼睛，看得到屬靈益處比甚麼都好的人，是不多的。我們應求神開我們的眼睛，讓我們看到基督徒只有一條路，就是走十字架的道路，再沒有別的路。

當神興起苦難時，簡單而言只有一個目的，就是把我們再次趕到神的面前，讓我們再次倚靠他。對基督徒而言，當苦難來到時，真正的原因常不是屬世的，乃是屬靈的；而苦難來到，我們不是用屬世的方法去解決它，乃是必須用屬靈的方法去解決。屬靈的方法並不複雜，乃是來到神的面前，分定禁食的日子，宣告嚴肅會(15)。來到神的面前，要撕裂心腸，而不是撕裂衣服(13)。撕裂衣服常常只是宗教的外表，神所要的不是宗教，乃是生命。撕裂心腸乃是真心的悔改，不只是認罪，而且是悔罪及對付罪。

很多時候，我們對罪第一是不敏感的；不只是未信時我們不覺得自己有罪，即使是信主後，我們也不覺得自己犯了甚麼嚴重的罪的。我們覺得走世界的路不是罪，因為人人都是如此；我們覺得不能每早晨起來讀經不是罪，因為我們每主日都可以到教會聽道。我們也覺得沒有與主相交不是問題，因為在教會中可以聽到牧者的教導。人對罪已經漸漸麻木，不知道屬靈的罪，就是不能與主相交，對神的話不重視；這些狀況出來，那就是被蝗蟲把我們屬靈的食物吃掉的現狀，但我們還是不知道的。

世界就是撒但所操控的，他要把我們從神來的話語，像蝗蟲一樣把之吃光，使我們沒有屬靈的糧食，於是我們屬靈的生命，就陷在饑荒中。屬世的饑荒人是容易看得到，但屬靈的饑荒人卻不覺得儆醒；這時神就只能用屬世的災難，提醒我們屬靈有更大的災難，但我們是否有屬靈的眼睛，看得到神的心意呢？

這裡說到的災難，是用耶和華的日子將到，已經臨近等字眼來形容的。那這是耶和華的日子臨到了嗎？這可以是說到最後的審判，但也可以是用現在的災難提醒我們，要注意末日的審判。因為末日的審判來到時，是沒辦法再有憐憫的。我們應趁著末後的審判未到之前，就應來到神的面前，反省我們的罪，預備迎見主的再來。因為只要末日還未來到，那神的公義中還是隱藏了慈愛的(13-14)。然而，到了末日的審判，就再沒有轉圜的機會了。

這裡的認罪悔改，是包括所有的老者、孩童、和吃奶的；甚至新婚的新郎及新娘，都不例外(15)。新婚的新郎及新娘是屬世的喜樂，但屬世的喜樂，不能取代與神相交的喜樂；惟有徹底認罪，才可以得到真正的喜樂。這代表認罪是要徹底的，所有人都是罪人，沒有一個例外的。而其中作為耶和華的祭司的，更要在神面前哭泣(17)。因為祭司負有教導人民神話語的責任，而現在人都走差路之時，作為耶和華的祭司，是更要在神面前痛哭悔改的。今天教會的荒涼，不只是一般信徒的責任，更是牧者的責任，因為牧者是負有牧養羊群的責任，神是會追究責任的。

 

晨更分享：創四十六章

 

20250525                      dimanche                    創四十六

雅各因著知道約瑟還生存，就準備到埃及去。這次他去埃及，主要是因為兩個原因，一是要見約瑟，二是因為饑荒；而埃及有糧，故此就要到埃及去。然而，這兩個只是屬世的原因，更重要的是神是否讓他去埃及，以及他去後是否可以再回迦南去；因為迦南才是神應許之地，而不是埃及。因此，雅各雖然有好的理由可以下埃及去，但更重要的是他的行程，是否是神准許的，這才是更重要的原因。

之前亞伯拉罕也因為迦南地饑荒，他就下到埃及去(十二10)，結果是差點失去他的妻子(十二15)；之後就再回迦南地去。以撒時代，迦南又再有饑荒，以撒就往基拉耳，準備到埃及去；然而神不准他下埃及去，要住在迦南地(廿六1-2)。這時，迦南地又有饑荒，雅各就覺得不能因著屬世的原因而去，要得到神的允許才去，如此才是正路。因此，當他起身來到別是巴時，就獻祭給神(1)，因為別示巴是迦南最南端之地，他馬上要離開迦南，就要得到神的允許。我們看見雅各的一生，走每一步路時，他都把前面的路程交在神的手中的，這是一個好的榜樣。他不能因著屬世的想法，就走前面的路，乃是要把自己前面的每一步，都交在神的手中。這樣的人生策劃，是我們應該學習的。

當雅各這時準備要離開迦南時，他先在別示巴向神獻祭，這應是他求問神的一個舉動。因為神曾經應許要把迦南地給他，作為他的後裔居住之處；而今他要離開迦南地，故此，他要求問神。而神也在夜間的夢中，給他顯現。不但告訴他，他可以下到埃及去，因為神必使他在那裡成為大族(3)；而且還答應與他同下埃及，也必定帶他回來(4)。這是最要緊的一個應許，因為到哪裡去不是重點，重點是這是否是神的道路，若是神的道路，我們才踏上去，這才是最重要的。此外，若是神的道路，就有神的同在，而神的同在，是雅各一生的重要恩典。

綜觀雅各一生，神一直啟示他道路，神沒有讓他走在自己的路中。自從他77歲離開父母後，神一直都指示他前面的路，且與他同在。例如當他初次離家時，神就在夢中啟示他，答應與他同在，帶領他歸回這地(廿八12-15)，這表示這路是神要帶領他的，是神所許可的，是有神的同在的。而當他從拉班那裡回來時，神也向他說話，要他回到他祖先之地，神必與他同在(卅一3)，這又表示神要帶領他的路。

而當他遇到以掃時，神先是差使者遇見他(卅二1)，之後又親自過來，與雅各摔跤(卅二24)，用扭了他的大腿窩來啟示他，使他改變了他的態度，而與以掃和好。之後，神又再次啟示他，要他上伯特利去，住在那裡(卅五1)。每一次雅各的異動，神都啟示他及向他顯現(卅五9)。可見神對雅各是不放棄，不斷在他身上作工，使他能夠成為一個有用的器皿，可以行在神的恩典及道路中。這是聖靈不斷的工作，讓他成為一個行在神的旨意中的人，也使他的性情不斷改變，能成為神福氣的出口。

這一次也是如此，當雅各獻祭與神時(1)，這表示他沒有忘記神，他要去那裡，都要求問神，而神同樣的再次主動的在夢中顯現與他，給他啟示，讓他清楚自己的道路，不致行在錯誤中。我們是否可以如雅各一樣，每一步路都清楚是神的旨意，神的帶領呢？若神都與我們同在，我們都行在神的旨意中，那就是最幸福的。

人生的道路，有很多的選擇，也有很多的不同，但能夠不斷行在神所引領的道路中，這才是最重要的事。若神能不斷的、主動的啟示我們的道路，這表示神不放棄我們，神重視我們，神寶貴我們；能夠如此，這真是最大的福啊。雅各就是這樣，神一直與他同在，而雅各也一直與神同在，不斷依靠神，這是一種很好的互動，是值得我們學習的。因為雅各與神有親密的關係，神才會不斷的向他啟示，倘若我們是一個不懂神的心意的人，神也不會向我們說話的，因為說了我們也不懂，也不一定會遵行的。

當雅各離開迦南時，他所帶的不只是牛羊及財產，而更重要的是他把神帶走(4)，這才是最重要的。因為財產是屬世的，都會過去，但神是永遠同在的。當神答應他與他同在，並且也必把他帶回來時，他的離開，就得到神的認證，他才可以安心出行。今天當我們計劃我們的行程時，最重要的不是帶些甚麼物件，乃是要衡量，我們有沒有把神帶走，有沒有神的同在，這才是最重要的。雅各獻祭給神，就是要得到神的同在，這是他離開迦南前所做的，是大搬家前所必須要做的最重要的事。

這次大搬家的人口，約有七十人，這章把名單都列出來了。這些兒孫的數字(一般只說兒孫，而不計算女兒、女孫的)，從15節的33人，加上18節的16人，加上22節的14人，再加上25節的7人，一共70人，與27節所說的七十人相符。但26節所說的66人，是這70人中要減去四人，就是減去已死去的珥及俄南，以及減去約瑟在埃及所生的兩個兒子(27)，故得到66人。

雅各的搬家，不只是為了避免糧荒，原來還是有使命的，這就是神所說的，神要使他們成為大族，之後，再把他們帶回來(3-4)。原來神不是要他們一直住在迦南，乃是要先到埃及成為大族，之後再返回迦南。這條是十字架的道路，是先死而後生的道路。就如拉撒路病了，馬大馬利亞希望他不死，但耶穌是要他先死再復活。人的想法與神的想法是不同的，神要他們先離開迦南，免得他們與外族混雜，之後就難以把他們除滅。因此，他們離開迦南，不只是為了避免餓死，更是帶著使命走的。

他們離開迦南時，人數是七十人(27)；這數目也是神設計的。神不會等到他們有幾百人或是幾千人時才走，也不是只有幾個人時就走；這七十人是不多也不少，正是神讓他們在埃及成長時最佳的數目。這個數目，讓他們可以方便增長，是神設計的最佳數目，若太多人時可能走不動，太少人時可能不易增長。而神所設定的數目，也是有其意義的。

當雅各全家搬到埃及去時，這是一個新的地方，有不同的文化及風俗，是與他們的生活習慣不同的。埃及人一般是務農的、不是牧羊的，而牧羊是被埃及人所厭惡的(34)；那以色列人怎辦呢？是否要改變習慣，走埃及人的路呢？一個屬神的人，是有屬靈的習慣，是與這世界不同的，那我們是否為了適應世界，就改變我們的道路呢？我們仍是過屬靈生活的習慣，而且應把屬靈的見證表現出來，讓世界看見我們的不一樣。這就如法老初見約瑟時，就看見他裡面有神的靈一樣(四十一38)，這是好的見證，是不必改變的。

當人類犯罪後，咒詛就臨到人，人就要終身勞苦，才能從地裡得吃的；同時人必須汗流滿面，才得餬口(三17,19)。然而，神也為人預備了救恩之路，就是女人的後裔要出來，傷了蛇的頭(三15)。這條救贖之路，是要用血作為贖價而走上去的(三21)。這就是亞伯走的路，他走牧羊的路，並把羊群中頭生的獻上給神(四4)，就代表他走在救贖的路中；就與該隱所獻上的不同。該隱走的是種植之路，是汗流滿面才得餬口之路，那是犯罪後被咒詛之路。

因此，埃及人走的路，預表世界的路，而以色列所走的路，預表救恩之路。當我們活在世界時，我們走的路是與世人不同的，但我們不能因為迎合世界，就走世人之路。我們乃是持守我們的路，並且讓這路成為好的見證，把世人帶到神面前來。同時，當信神的以色列人與不認識神的埃及人見面時，第一時間就先說明自己的信仰及生活習慣，這是在外邦人面前的見證。我們不必隱藏自己的身份及習慣，而是第一時間就先說出來，如此就可以減少日後不少的麻煩的。

他們把自己的習慣說出來後，反而得到歌珊地居住(33-34)，那算是埃及一個肥沃之地。當基督徒到一個新的地方，與人交往時，我們應第一時間就表明自己的基督徒身份，如此就可以減少不少的麻煩，並且更容易為神作美好的見證的。

晨更分享：創卅九

 20250518                  dimanche                  創卅九

一、有神同在的約瑟

這一章開始，又再繼續說到約瑟的故事。約瑟所遭遇的，先是被哥哥們把他賣到埃及去，到一個人生地不熟的地方，前面的路是不知凶吉的。然而，雖然外面的環境人不能預測，但約瑟有一個優點，就是他是一個敬畏神及順服神的人。他只有一個執著，就是永遠要行在神的道路中，以真理為他行事為人的標準；因著他的這個心志，神就與他同在，無論他外面的環境如何，他都是順利的(3,23)。哥哥們把他賣到埃及去，這是不幸的事，但他沒有埋怨；他倚靠神，將自己交在神手中，就視任何環境都是好的。果然我們看到，一個順服神、以神為主的人，無論他到何處、或是做甚麼事；神都是賜福給他，使他凡事順利的。

我們看到的約瑟，他的環境不是他能掌管的，他一下子被賣，但因著神與他同在；被賣後又可以在波提乏家中，作為波提乏可以信任的最高主管，而且他是凡事順利的。然而，由於他堅持真理，不與罪惡同謀，他又被下到監裡(20)。但當他因行善受苦，似乎又從高處掉到低處後，神還是與他同在，他還是有福的(彼前三14)。無論他到哪裡去，神都與他同在，他都是順利的。原來我們所遭遇的好壞，不是以外面的環境來決定的，乃是以我們裡面對神的心境來決定的。若我們是一直行在神的旨意中，以神的真理為我們行事的標準時，那我們就不必在乎所面的環境；因為這時神就會與我們同在，我們的心境就必然會常常喜樂，凡事順利的。這就是約瑟的見證，他把真理活出來，讓每個人都可以看到他的不一樣，就放心把事情交給他管理(3,21)。一個有生命的基督徒，活在世界中，若我們是有神同在的，正常時是應該可以被人發現：我們是不一樣的人，是可以被人信任的。

二、寫在生活中的記號

約瑟的特徵就是有一個記號，這記號是「耶和華與他同在，他就百事順利」(2,21,23)。這記號不是寫在額頭上的，乃是寫在他的生活行為表現上的；我們每一個重生得救的基督徒，都應有這個記號寫在我們的生活上的。可惜的是今天的基督徒，若走世界的路時，別人就不覺得我們與世人有甚麼分別，就看不見基督徒生命的見證。然而，約瑟無論到哪裡去，他都可以帶著這個「耶和華與他同在」的記號，是別人一認就可以認出來的記號。這記號不是由他的嘴巴說出來的，乃是用他的生活行為活出來的。

如何才能有這記號呢？只有一個條件，就是以神的旨意為我們行事為人的準則，一直行在真理中，遠離罪惡，就必然會有神的同在。而當神與我們同在時，那我們的表現，就會跟世人不一樣，就很容易使人發現，我們是不一樣的人。這就如希伯來書十一章的信心偉人一樣，他們是與世人不一樣的人，是這世界不配有的人(來十一38)。他們是活在地上的天上人，他們的生活見證，影響及改變他們周遭的人，使他們周遭的人也可以蒙福的。一個以真理為準則而活的人，是可以讓他周遭的人，都可以得福的(5,23)。我們可以是使周遭的人得福的人嗎？

三、撒但設計害他

當約瑟走在神要他走的道路上時，神賜他凡事順利，那他不是活得無憂無慮了嗎？然而，撒但是不會放過這樣的人的，因此，撒但是要想法把他擊倒的。這就是這裡所說的：撒但要用色誘的方法，希望他會因而跌倒。當一個人有神的同在時，他是喜樂的；當主人把一切都交在他手裡時，他是在高位上的。然而，由於他大權在握，這時的他，也是容易胡作非為而跌倒的。因為第一，他既然有高位，有權柄處理一切的事，人就容易驕傲，就容易得意忘形；這就是一個大的試探。人在卑微時會埋怨，容易灰心跌倒；人在高位時容易驕傲，得意忘形而跌倒，人是很不容易既能處高位、又能處低位而不跌倒的。

撒但看到約瑟的生命，就用他最拿手的一招去引誘他跌倒，就是用色慾去引誘他。情慾及金錢是撒但最喜歡用的手段，不少的人也會因而跌倒的。約瑟這時是廿歲不到的青少年(卅七2)，正是情竇初開之時，在情慾方面是容易跌倒的；這就是撒但用人最軟弱的地方，去攻擊人的厲害手段。不只是如此，尤更甚之，是波提乏之妻子主動挑逗他的。俗語說：男追女隔座山，女追男隔層紗；代表女人挑逗男人是容易達成目的的。不只如此，這個主母還不只是一次，更是天天都挑逗他(10)，這是不容易勝過的環境呢！

四、勝過引誘的約瑟

約瑟這時算是在順利的環境中，也正是容易失足的環境中，但他心中只有神的話語，他知道這是得罪神的(9)，他就拒絕她的引誘。這不是容易的，因為無論是生理的衝動，外面環境的順利，都容易使他跌倒的。而且，只要他一時軟弱，一次跌倒，就會一失足成千古恨的；但他可以守得住，這是生命出來的能力，是神給他的能力。惟有生命出來的能力，才可以得勝這極大的引誘的。

對主母的引誘，約瑟的反應是不服從的，同時他也把真理說出來，告訴主母這是得罪神的事(9)。約瑟在很多事上都是順服，沒有埋怨的。他哥哥要把他掉在坑中，他沒有吭聲；他哥哥把他賣給以實瑪利人，他也沒有抗議，這是約瑟順服的性格。然而，對罪的引誘，他是極力抗拒，不會屈服的；這就是他堅持真理，不會與罪妥協的性情。當他主母要引誘他犯罪時，他是極力抗拒，說出真理的。然而，當主母老羞成怒，要誣告他時；他卻沒有抗辯，任由主人把他下在監裡，他也是不開口爭辯的。原來前者是他說出真理，後者是他活出真理，他要用清白的生命，活出真理來；這又是順服的性格，是順服神的安排，不只是順服主母的誣告而已。

五、說出真理與活出真理

從約瑟的生命見證中，我們就知道，他是一個有生命的人；他該說話時就說話，把真理說出來；該順服時就不說話，只用生命默默活出真理來。他雖然行善受苦，但他知道他的一切都在神的手中，他把自己的生命交在神的手中，就不必憂慮，就可以常常喜樂，凡事謝恩。他只要行在神的旨意中，就必然會有神的同在；而當神與他同在時，在任何的環境，他都可以過得順利舒服的(23)。

我們今天是否可以活出約瑟的生命，行在神的道路中，如此，外面的環境如何改變，是順是逆，都不是重要的。因為只要行在神的旨意中，一切的禍患都是福氣；反之，只要不行在神的道路中，一切的福氣都是禍患。這是我們要切記的：不必擔心環境的改變，只要擔心有否神的同在，有否行在神的旨意中。

晨更分享：創卅二22-32

20250511                         dimanche                          創卅二22-32

當雅各準備好後路，萬一以掃要來對他不利時，他把自己安排到最後一個，他可以趁機而逃(23-24)，這是他的計劃。雅各有覺得要對付他之前的罪，這是對的、也是好的；當他知道以掃帶了四百人迎著他來時(6)，他也沒有退縮，仍然要向以掃道歉，這也是難得的。然而，他不只要對付罪，他還要對付他的己。對付罪是好，因為罪是明顯的，是雅各知道的。然而，人的己是隱藏的，一般而言是不易被自己發現的。神看到了雅各願意對付罪，應是悅納他的；但神更看到他需要對付己，於是就在晚上，用行動啟示他，讓他學會一個功課，就是對付他的己。這就是神在晚上來與他摔跤的原因，因為神藉著這個摔跤的動作，讓他知道對付罪雖然不容易，但對付己更難；而他不只要對付罪，更要對付己。

神要與他摔角是代表神要勝過他的己，讓他服在神的手中，以神為首，而沒有己的想法。然而，雅各經過整個晚上都不願意服在神的手下，神不能勝過他(25)。這代表他的己是大的，是不容易服神的；雖然他知道有天軍與他同在(1-2)，但他還是要有自己的計劃，為自己安排了退路，就是逃走的後路。他一方面要神，另一方面又不肯捨下他的己，完全靠神而不再靠自己；若他不願意丟下他的己，神也是不能勝過他的。因為人的自由意志是神給的，是神主權的一部分；當神把主權的一部分給了人後，神就尊重人的自由意志。若人不願意要神，神也不會勉強他的，神是要人甘心情願的倚靠神的。

當雅各在整個晚上都不願意服在神的手下時，這代表人的己是不容易捨下的，是很難學到捨己的功課的。人的己是跟著我們，而且是牢牢地緊貼著我們，很難分開的。因此，神沒有辦法叫他的意志服在神的手下時，神就做了一個動作：把他的大腿窩摸了一把(25)，讓他的腿瘸了(31)，這是神可以做的。神不能叫他的意志服在神之下，但神可以興起苦難來，讓他不能靠自己，而只能靠神，這是神可用的方法。當他的大腿瘸了後，他就不能逃跑，他當初的計劃就不能成功；於是他就不能再靠自己，只能完全靠神了。神是用這個方法，把他的己去除的，否則神也不能改變他的自由意志呢！可見人的自由意志，常是用來抵抗神，而不是用來順服神的。

由此我們就可以看見至少兩件事，一是人的己是大的，是不易服在神的手下的；二是神要對付我們的己，常是用苦難來使我們順服的。因此當苦難來到時，我們應思想為何會有苦難，其中一個原因是要我們捨己，完全倚靠神。這代表苦難對肉身是不舒服的，但對屬靈生命是有益處的。若我們的己是願意順服神的，或許就可以避免不少的苦難呢！

神說雅各要改名叫以色列，因為他與神與人較力，都得了勝(28)。人怎能勝得過神呢？人若與神較力都得勝，是好事還是壞事呢？這個得勝是代表肉體不服神的管教，於是人就得勝神；然而這是表面的得勝，實際上我們在屬靈上是失敗的。神說這句話是啟示性的話，告訴雅各要學習順服神，服在神的手下，而不是一味好勝，不順服神，這是對他沒有益處的。神整個晚上願意花不少的時間，與雅各摔跤，這是對雅各的恩典，因為神要藉此動作告訴他的弱點。經過這次後的雅各，他就改變了，不再是把自己放在後面，乃是跑在前頭了(卅三3)。因此，他摔跤的得勝，那是肉體的得勝，是沒有用的；而他服在神的手下，願意改變他的計劃，才是屬靈的得勝，那才是有用的。

在摔跤結束後，又發生一件事，那就是他們互問對方的名字。先是神問雅各叫甚麼名字，然後給他改名叫以色列。以色列是甚麼意思呢？就是代表雅各與神與人較力，都得了勝(28)。然而這個得勝，是好的得勝、還是壞的得勝呢？好的得勝是順服神，而被神打敗；壞的得勝是不讓神打敗，而要自己得勝，這是兩種不同的得勝。我們常常要的是我的得勝，那就不是真的得勝；我們要的應是神的得勝，如此我們才真的可以在屬靈上得勝。

神問雅各的名字並且要給他改名，是為了讓他知道甚麼叫做得勝。若他以為自己得勝神，那是失敗的得勝而已；但他若讓神得勝，他就是勝利的得勝、真正的得勝。之後，雅各又問神的名字，但神沒有回答他，只給他祝福(29)。神問雅各的名字，不代表神不認識雅各，反而是神深刻的認識他；並且要為他改名，就是要給他一個新的生命。那雅各問神的名字，是不認識神嗎？神一直看著雅各，保護著雅各，雅各仍不知道嗎？神沒有明明地告訴雅各祂的名字，是要他在生活上直接體會神，而不是理論上的知道而已。

因此，神雖然沒有告訴他名字，但神卻用行動祝福他，就代表知道神的名字只是理論的，但神過去及將來都不斷的給他祝福，這是實際上的經歷神，是更重要的。今天我們有實際的經歷神嗎？神一直在我們旁邊幫助我們，我們認識神的恩典有多少呢？不必問神的名字，因為神一直在我們身邊，實際的與我們同在。若我們領受神這麼多的恩典，還要問神的名字，那就忽略神的恩典，是令神傷心的。

當雅各的大腿窩被摸後，他的腿就瘸了。之後以色列人就不吃大腿窩的筋(32)，這個反應是甚麼意思呢？或許是避免讓人覺得，若吃大腿窩的筋，就會被人誤會在雅各的傷口上撒鹽，成為禁忌。然而，神真實的意思，以色列人明白嗎？人常常把神屬靈的意思忽略，只剩下自己認為的屬世意思，於是做出一些文不對題的舉動，這是令人啼笑皆非的呢！

此外，雅各雖然在摔跤上不服神，表面是贏了，其實是輸了；這是他的弱點。然而，他有一個優點，就是緊緊的抓住神，無論如何，都要神的祝福(26)，這是神喜悅的。也因為如此，神就給他祝福(29)，他後來也改變了。今天無論我們的己怎樣，我們還是不能離開神而活的，我們一定要緊緊抓住神的恩典，惟有神的恩典才是使我們存活的要素，而不是我們自己的計劃。

 

晨更分享：創廿七1-29

 20250504         dimanche          創廿七1-29

這一章是記載了一件事，就是以撒突然有一個念頭，認為需要為以掃祝福；因為他覺得自己老了，不知自己何時會死，就要趕快趁他還在生時，祝福他的長子以掃。這時的以撒，經計算應是137歲(在此從略)，與以實瑪利死亡時的年歲相同(廿五17)。同時，加上他這時已經眼睛昏花，不能看見(1)，或許他就覺得自己快死了(2)，就急著為他的長子祝福。然而，事實上他是活到180歲才死的(卅五28)，亦即他還有43年可活。但他這時作了一個決定，是想要急急祝福他的兒子以掃，把神當初的啟示直接顛覆的：因為神曾說，將來大的要服事小的(廿五23)，但他似乎對神啟示他妻子的這句話忽略了，要急急為以掃祝福。因此，這個祝福的動作，一定不是神叫他做，而是他自己的想法。因為不出於神，就被神攔阻，以致他想祝福以掃，結果是祝福了雅各。

以撒為何想要祝福以掃而不是雅各呢？聖經說他眼睛昏花，不能看見，這是肉眼的看見。他的肉眼不能看見，他就覺得他快要死了，就要趁自己未死前，把祝福給他的長子。一般而言，一個人的眼睛看不見，他就更應與神親近，讓他的屬靈眼睛更加明亮才對；然而，以撒不只是屬世的眼睛看不見，連他屬靈的眼也看不見。即使他忘記了神對他妻子的說話，就是大的要服事小的這句話(廿五23)，但以掃娶了赫人的兩個女子為妻(廿六34)，這明顯就違背了神的應許的動作；同時，以掃這個行動，也使以撒心裡愁煩的(廿六35)。但這時的以撒，卻不因以撒所作違背神的應許之事，而硬要把祝福給以掃呢！神要把迦南地賜給亞伯拉罕及其後裔，且將來是要把迦南人滅絕的，現在以掃卻與迦南人結親，這明顯就是阻礙了神的計劃，是不應得到祝福的。

然而，以撒這時沒有想到神的應許，也沒有記得神在雙子未生下來時給的預告，就自作主張，急著要把祝福給他的長子。聖經沒有解釋以撒祝福的原因，只有提到一件事，就是要先吃以掃打獵得的野味，然後祝福才會給他。野味是以撒所喜歡的，因此他愛以掃多於愛雅各(廿五28)。野味預表從世界來的享受，是世界的引誘；因著以撒一時的貪愛世界的好處，就忘了神的說話，也忘了以掃的問題(廿六35)。他就自作主張，要把神的啟示顛倒過來(廿五23)。

人是不能改變神的計劃的，以撒想用自己的祝福，就可以取代神的祝福，那是不可能的。因此，神又藉著利百加的詭計，去破壞以撒的計劃。那我們就要問：若利百加聽不到以撒的說話，結果就真的會讓祝福臨到以掃嗎？是否人的祝福真可以改變神的祝福呢？以撒的祝福，即使真的臨到以掃身上，也是徒然與無用的。因為人的祝福不可能改變神的祝福的，人以為自己的祝福可以成真，那只是人的自高而已。我們行事為人，都要照著神的旨意而行，人自出的主張，是不能超越神的計劃的。

那神為何又容許利百加破壞以撒的祝福呢？神因著以撒的軟弱，也就用人的方法，藉著利百加的軟弱，而告訴以撒他的行為是錯的。這是讓以撒學功課：凡是出於己意的，都不會成就的。在這件事上，無論是以撒、是雅各、是利百加，他們的行為都是不對的。然而，不對的事神為何容許他們發生呢？人都是軟弱的，但人的軟弱雖然存在，神也可以藉著人的軟弱，讓人知道神的旨意是不能改變的。以撒想改變神的祝福，他以為用自己的方法祝福，就可以改變神的旨意；但神利用利百加及雅各的軟弱，又把以撒的祝福改變過來，這就讓以撒知道他的想法不能改變神的計劃的(33)。

以撒因為喜歡野味，就愛以掃多於雅各(廿五28)，這代表以撒被世界所迷惑，他的屬靈眼睛就昏暗了。這時他真正的問題不是屬世的眼睛看不見，更重要的是他屬靈的眼睛也看不見，才會發生這個鬧劇的出現的。因此，這鬧劇的出現，原來是與野味有關的。最基本的原因，是因為以掃喜歡打獵，因而引起的問題。第一次以掃出問題時，是因為以掃打獵而累昏，就賣了他長子的名分(廿五29-34)。這一次似乎以掃是無辜的，因為他表面沒有甚麼錯，他只是照著父親的話去做而已；錯的都是其他的三人，但他還是得不到父親的祝福呢！

為何以掃沒有表面的錯，卻還是承受不了祝福呢？他的問題是心態的問題，是一種常在田野的心態(廿五27)。因為常在田野，就會貪愛世界，就不把神的應許放首位。第一次的變賣長子名分，是因為在田野太久而累昏，因而以紅豆餅及湯賣了長子名分。這一次他失去祝福，當然也是與第一次變賣長子名分有關，二者是連在一起的。而這一次也是與野味有關的，是以撒要以野味作交換條件：吃了野味才祝福他！因著以撒的貪愛野味，就使以掃失去祝福的機會，這也是因野味而間接產生的原因。原來以掃常在田野、喜歡打獵的性格，使他失去屬靈的福分。因為野味是代表世界的引誘，當我們常在世界中，被世界吸引後，屬靈的福氣就消失了。

那若以撒不必野味，也可以先為以掃祝福，是否就可以把神給雅各的福奪去呢？那是不可能的！即使以撒不必吃野味也可以祝福以掃，這從人來的祝福，也不會臨到以掃身上的。祝福不是從人來的，乃是從神來的；除非人得到神的啟示而祝福，否則只是從人來的祝福，是不能取代神的祝福的。以撒這一次沒有得到神的啟示，是擅自作主張，那是他的錯。他的錯是與野味有關，代表當我們以世界的事為首時，就會聽不到神的聲音，就會出錯的。

若是這樣，利百加需要叫雅各去攔截以撒的祝福嗎？她用人的方法去得到以撒的祝福，是多餘的，因為屬靈的祝福，不是用屬世的方法去得的，乃是用屬靈的方法去得的。第一次雅各得到長子的名分，是用屬世的方法；第二次利百加認為要得到神的祝福，也是用詭計的方法的。然而，真正得到神的福氣的，是個人按神的啟示而活，加上自己努力追求，那才是真正得福的源頭。

這就好像以撒的例子一樣，以撒在廿六章時，他甚麼都可以承受，得到亞伯拉罕的一切；只有一樣是不能承受的，就是亞伯拉罕所挖的井(廿六18上)，他必須自己挖井，才可以得活水井的(廿六18-19)。井水代表活水的生命，挖井代表自己的努力；代表生命是不能簡單承受的，是要自己追求、走十字架路而得到的。

雅各若要得到神屬靈的福，就不是用詭詐的方法去得到的；同時，以撒的祝福，也只是人的祝福。他用人的方法得到的，只是人的祝福；我們以為他這時果然得到神的祝福，那是誤解了。雅各真正的福氣，是他因著以神為主，並被神不斷作工在他身上，把他的己除去後，才可以得屬靈的福的。因此，這場祝福的鬧劇，真實是不必要演出的，只因為人的軟弱，以為祝福是從人的方法得的，那是大錯特錯的。