晨更分享：創十一1-9

 20250413             dimanche              創十一1-9

這一章開始，人類又犯了與神對抗的罪，就是要建造一座城、一座塔，目的是要通天，為自己立名，免得分散在全地上(4)。他們要建造城，那建造城是甚麼意思呢？建造城是該隱犯罪後，被神趕去不能見神的面、離開神之後，第一件要做的事(四16-17)。建造城是為了保護自己，當人離開神後，就會失去神的保護；於是人就想到要找到一個安居之所，於是就建造城以自保，這是人離開神後第一件要做的事。因為挪亞的後裔走世界的路，於是他們就失去安全的保障，就要為自己建造城。故此當他們要為自己建造城時，就知道他們離開神，要另覓世上的安居之所。然而，世上沒有一處是安居之所的，若離開神而另找避難所，那是最愚蠢的事。

除了要建造一座城外，他們還要建造一座塔，那塔又代表甚麼呢？他們要造的這座塔，是要塔頂通天的(4)，代表他們要直達天庭；就如同一座天梯一樣，可以直接到神那裡。那直達天庭不是好嗎？可以與神相通，不也是神的目的嗎？在塞特的家譜中，他們沒有建造任何天梯，但他們最終可以與神同行(五22；六9)；他們是怎樣達成的呢？乃是從求告耶和華的名開始的(四26)。也就是說，真正的尋求神，是不必物質的建造，不是用塔頂通天的塔來與神相交，乃是用心靈誠實與神相交，就可以與神同行的。

因此，他們建造巴別塔，不是為了與神相交，反而是要與神同等，就如當初撒但犯罪時，所發生的情形一樣(賽十四12-15)。為何會發生這樣的事呢？若我們從他們的家譜來看(第十章)，我們發現他們是走在自己的路中，他們建造邦國(十5,10,20,31)，他們走世界的路(十8-9)。在這個家譜中，沒有形容他們與神的關係，只見到他們不斷的建立自己的國，而沒有關心神屬靈的國。他們是走在自己的路中，到了一個程度，不只把神完全丟棄，而且還要敵擋神，要高舉自己的寶座在天上呢！原來巴別塔的建造，不是一朝一夕出來的，乃是累積了人的不斷的擴張、驕傲、自以為神、走世界的路、不以神為神…等等而產生的。

當一個人只顧擴張自己的國度，而不理會神的國度時，到了後來，他就會走在撒但的老路上，就是要高舉自己的寶座在眾星之上，要與神同等。這是人類歷史的老路，是因著人的罪性而發生的事。當人的科學或文化到了一個程度時，人就會覺得了不起，就會覺得人定勝天，雙手萬能，就會走向自以為神的路，這是我們要小心防範的。

當他們準備要建造一座城，以及一座塔時，這代表第一，他們因著離開神，就沒有安全感，就要在世上找避難所，這就是建造城的含意。然而真正的避難所不是在世上，乃是在神那裡；若離開神，是不會有安全及平安的。第二，當他們有了科學的成就後，就自以為了不起，就以為可以一步登天，可以與神同等，這是建造巴別塔的含意。因為他們可以用磚、用石漆作灰泥(3)，這代表他們有科學的成就；建造一座塔對他們不是難事。這也說明當人的科學發展後，人就會自以為萬能，就不會把神當神，這就是人類的光景；也代表人的無知。

他們建造這塔，目的是為自己立名，免得分散在全地上(4)。為自己立名，是以己為主，不再以神為主之意。因著他們有科學、有成就、有國度的建立，就把神丟在一旁，這常是人類發展時容易產生的現象。同時，他們不希望分散在全地上，但神後來卻是要把他們分散在全地上的(9)；這代表他們不走神的路，卻要走自己的路。神當初是要他們生養眾多，遍滿地面的(一28；九1)；但他們卻不想分散在全地上，這就是明顯不聽神的吩咐，而行在自己的路中。因此，人是容易敗壞的，若人不尋求神，不與神同行，就只能走在己的路上、以及世界的路上而已；這樣的路，是與神為敵的路，是愈走愈遠，到了後來，是要高舉自己與神同等的。

神如何處理他們的問題呢？神用的方法很特別，神沒有直接把他們的建造毀滅，卻是把他們的言語變亂，使他們的言語彼此不通；如此他們就會停工，也會分散在全地上、不造那城了(7-8)。為何神要阻止他們呢？神阻止他們，是讓他們不要再犯罪，也要告訴他們，人的能力是沒有用的；人所有的一切，都是神給的，若不是神的恩典，人是不會有任何成就的。神只要把神所賜給人的言語改變一下，人就失去了能力；這就代表人一切的能力，都是神賜的，離開神我們是一無所有的。言語是神特別賜給人的恩賜，因為其他的動植物，都沒有人有如此全備的言語；而神賜下的言語，是讓人與人可以溝通，可以互相幫助，而不是用來抵擋神的。當神把人的言語改變後，人就知道若沒有神的恩典，人是不能做甚麼的。若人把神所賜的恩典，用作抵擋神的工具時，神就把這恩賜收回去；這時人才知道，一切都是神所賜的，離開神後人就失去一切。

當神做了這件事後，我們才知道人與人之間的言語，原來是這樣重要的。它成為人與人溝通的橋樑，人的一切科學成就，一切日常生活之運行，都是靠言語的相通，才可以達成的。一個小小的不起眼的言語，原來是有這麼大的功用的。這時我們才知道，人與動物之不同，當然有很多不同的東西，其中言語原來是其中一個重要的恩賜呢！我們是否珍惜神所賜的恩典，讓每一種神賜下的恩典，就可以成為見證神、榮耀神的器皿呢？

人與人之間的言語，既是如此重要，那人與神之間的言語，豈不是更重要嗎？那甚麼是人與神之間的言語呢，難道神不會聽我們各樣的方言嗎？神當然可以聽我們說的任何言語，然而，問題是我們可以聽到神的言語、神的說話嗎？當我們讀聖經時，就是聽神的話語，但我們真可以讀出神的心意、神的心情嗎？我們明白神的言語嗎？若我們與神之間的言語，是不通的，我們讀經時是讀不出神的心意的，或是讀錯神的意思的；這時我們的言語，與神的言語就是不通的，就很難聽得見神的話語的。因此，我們也要習練神的話語，因為神的話語是與人的話不同範疇的；若我們不靠著聖靈，也不會明白神的話語的。求神讓我們每次讀經時，都可以清楚明白神話語的深意，這是我們要學習的功課。

晨更分享：創四章全

20250406                  dimanche                 創四

這一章開始說到亞當犯罪後，人類離開伊甸園後的生活。亞當生了兩個兒子，大的叫該隱、小的叫亞伯。他們兩人各選擇了兩種不同的生活方式，亞伯是牧羊的，該隱是種地的(2)。兩種不同的生活，是代表甚麼呢？一個人的生活方式，是代表人選擇走的路，也代表他的習慣、他的目標等。那牧羊的生活方式，與耕種的生活方式有何不同呢？

當人犯罪後，就被趕出伊甸園，人就必須自己生活；對男人而言，是必須汗流滿面才得餬口的(三19)。那該隱不是正好是選擇這條汗流滿面的路嗎？這不是人犯罪後的必然結果嗎？當人犯罪後，表面上來看，人是沒有路的，因為咒詛就已經臨到人；這就是該隱走在種植的路的原因及結果。然而，那亞伯為何不走這路，他卻牧養羊群呢？這兩條路有甚麼不同呢？

表面上都是工作，或許可以稱為職業；但每個人的工作，背後都是有原因的。該隱選擇的路，正符合神對犯罪後的人的咒詛，因為神說過，人必須自謀生活，不能再在伊甸園中，那不就是該隱所選擇的嗎？同時，當他汗流滿面而可以餬口時，是代表他的勞力得到代價；這是自食其力，不是正常的嗎？因此，該隱走在一條犯罪後被咒詛的路上，是神所命定的；那亞伯呢、他為何不走這路呢？

表面上來看，亞伯沒有選擇神規定的路，就是用勞力賺取食物之路；而走另一條路，就是牧養羊群之路，似乎是不接受神的懲罰的樣子。然而，為何他走另一條路呢？這是否不接受神的咒詛呢？聖經沒有多說這方面的原因，但我們知道：當時的人是只能吃植物的果子，不能吃動物的。故此，亞伯選擇牧養的路，就不是為了餬口，而是有更深的目的。因為每一個人的生活，都是為了一個理想、一個目標的。那亞伯的目標是甚麼呢？

希伯來書十一章告訴我們，亞伯是信心的偉人之一，而且是第一個信心的偉人。聖經說他因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證(來十一4)。原來他的獻祭，是代表因著信而獻上的，而且因著獻祭，就得以稱義的。來十一章所說的信心偉人，都是因著信而看到將來的救恩，看到將來的基督而出來的信心(來十一26)。那亞伯看到甚麼呢？為何他獻上的祭，成為他稱義的見證呢？

亞伯因獻祭可以稱義，是因為他走在一條救贖的路中；這是他信心的看見，是不一樣的路。當時的人是不能吃動物的，因此，他選擇這條路，不是為生活，乃是為獻祭。那他為何要獻上羊而不像該隱一樣，獻上植物呢？他一定得到啟示後，才會這樣做的。因為當人類犯罪後，神的咒詛就臨到人，人就不能再住在伊甸園，並要自力更新，才得餬口。然而，是否就沒有救贖的路呢？亞伯從他父親口中，知道了整個被趕出伊甸園的過程，也知道神的咒詛後，他不只看到神的咒詛，也看到神的救恩，隱藏在神的懲罰、神的說話及行動中。這怎麼說呢？

當神因人犯罪而懲罰人時，原來神同時也有救恩的。神要女人的後裔傷蛇的頭(三15)，這就是隱藏的救恩，但這句話要有啟示，才可以懂得神的意思的。亞伯不只看到神的懲罰，更看到神的救恩，這應是他尋求神所得的啟示。不只神的說話，亞伯也看到神的作為，就是把亞當身上的無花果樹的葉子，換成動物的皮子；這代表神是用殺牲畜的方法，去幫人遮蓋罪的(有皮子代表有牲畜犧牲)。這個簡單的動作，加上神的說話，亞伯尋求神後就明白了。因此，亞伯走的路，就不是人犯罪後的咒詛之路，乃是走在人犯罪後，神給人的救恩之路上。他獻上牲畜，代表他要得到神的救恩，他走上的路，是因信稱義的路，這就是亞伯所相信、所做的。他因著對神的信心，就做出信心出來的相對行為，就蒙神所悅納。

而該隱呢？他不懂神的心意，他只往人犯罪後咒詛的路上走，他靠自己的勞力，希望換取神的恩典。然而，人的勞力、人的義，是不能滿足神的心的。人要走的路，不是靠行為稱義的路，而是因信稱義的路；而亞伯是第一個懂得神的心意，行出信心之路的人。反之，當該隱用自己的勞力，獻上給神而不蒙神悅納時，他就生神的氣並遷怒在亞伯的身上，把他殺了。該隱是代表走世界路的人，走世界路的該隱，雖然也有獻祭；但他的獻祭不是以神為主，是以自己的利益為主的。一旦他的利益不能得到，他就會對神發怒，這就是該隱所做的，這也是第一宗人類謀殺案的開始。

該隱犯罪後，他沒有認罪，反而對神更頑強(9)。當神詢問他時，是代表神給他一個悔改的機會的，但他不只不悔改，還對神強嘴，於是神就只好把他趕出去。以前是趕出伊甸園，現在更是趕出見神的面的地方(14)，是雙重趕出。本來人被趕出伊甸園後，還是有救恩的，這就是亞伯所代表的，他找到一條救恩的路；他雖然死了，還是因信仍舊說話(來十一4)。但該隱走的路，是世界的路；當他犯罪後，不接受神給的機會悔改，就愈走愈遠，最後只有剩下一個不殺死他的記號(15)，是神最後的剩餘恩典而已。他要的是身體的活著，不要身體的死亡；但他靈裡的死，卻是挽救不回來。反之，亞伯雖然身體死了，但他的靈是因信而稱義，是得到靈裡復活的生命的。

之後，該隱就繼續走在世界的路中，他還是生兒養女，一直生到亞當的七世孫拉麥(18)。在這個家譜中，一開始是該隱建造了一座城(17)，這是地上的城，不是天上的城；地上的城建造好後，就代表他走上世界的死亡之路。雖然看起來是有成就的，有建造的成就、有畜牧的成就、有音樂的成就，有打造器具的成就等(20-22)。但這些成就，是沒有用的，因為只能存在地上的城中。而亞伯這些信心的偉人所走的路，不是仰望地上的城，乃是盼望天上的城，是神所經營所建造的城(來十一10)。天上的城是永存的，是不會破壞的；地上的城是會過去的，是不能存到永遠的。這就是這個家譜中，雖然有記載一些在世人中間看到的輝煌成就，但卻沒有記載他們的壽命多少。對比第五章亞當另一個兒子塞特的家譜，卻是記載他們活著的歲數的，這代表該隱的家譜是沒有生命、只有成就的；另一個塞特的家譜是有生命，是活在神面前的(26)。

當人走世界的路時，到了最後，拉麥生出來了，他就娶了兩個妻(19)，破壞了神當初創造男女的律(二24)。走世界的路的人，是把神的律破壞的；不只如此，罪惡也會愈來愈多的。當拉麥作了一首詩，說殺拉麥的人必遭報七十七倍(24)，這代表地上的罪惡是愈來愈多的。不只有殺人的罪，而且是愈來愈不易阻止的罪。因為之前用七倍就可以防止罪，現在要用七十七倍，才有機會止息罪。同時，之前是神說的話(15)，現在是人說的話(24)；這代表人已奪取神的權柄，自以為神了。

因此，這一章中告訴我們兩條路，一是走世界的路的人，是走向滅亡的路的。另一是走在救恩路上的人，這種人是世界不配有的人(來十一38)，卻是活在地上的天上人。我們要做哪一種人呢？

 

晨更分享：來十三9-16

 20250330             dimanche              來十三9-16

這幾節聖經繼續勸勉我們，要走在屬靈的道路上，不要被這世界的各樣怪異的教訓勾引去了(9)。世界的教訓是多變的，然而耶穌基督是不變的，祂昨日今日一直到永遠都是一樣的(8)。我們既是活在地上的天上人，就應當以天上為念，地上的東西雖然五光十色是吸引人的，但卻不是永恆的。我們要堅定心志，恆久靠主，堅定不移，才可以不被世界吸引。作者提到要靠恩典，而不要靠食物得到堅定(9)，為何提到食物與恩典相比呢？恩典是屬靈的食物，神的話語賜下來，那就是我們最大的恩典，若我們每天都要以食物養生，那真正養我們屬靈生命的，乃是神的話語。世界的教訓不是屬靈的食物，更常是對靈命有毒害的食物；我們要食的乃是屬靈的食物，乃是每天的嗎哪——就是神的話。若我們一天不吃屬靈的嗎哪，不讀神的話語，我們就沒有力量去抵抗世界的潮流。世界各樣怪異的教訓，就是不斷出來的潮流，似乎是不斷推陳出新的；但日光之下無新事，惟有聖經出來的才是不變的真理。作者是把兩者以食物作比喻，讓我們吃有營養的食物，而不是吃世界出來、卻是敗壞身體得不到益處的食物(9下)。

世界的教訓是怪異的，是不斷出來、不斷改變的。例如作者提到淫亂的問題(4下)，世界已經把神當初創造男女的本意，完全把之改變，使之適合世人的情慾，這是撒但的作為。怪異的教訓是世界的特色，是不斷出來的，我們要有堅定的心志，持守聖經的真理，不被世界的教訓所吸引；就必須靠神的恩典，去抵擋世界的潮流。我們現在沒有外面殺身體的苦難，沒有殉道般的壯烈犧牲；但在日常生活我們所遭遇的、世界所給我們的，是殺靈魂的怪異教訓，這就是屬靈的逼迫，更是我們要注意的。殺身體的逼迫，是當時作者讀者所面臨的困境，這種逼迫是看得見的、有深切的感受的；但殺靈魂的逼迫，是世界無聲的逼害，是我們所忽略的。然而，這些怪異的教訓，世界的潮流是慢慢侵蝕我們的靈命，使人不知不覺跟著去行，就會蠶食我們的生命的。這種無聲無感的逼迫，是我們不易警覺的，更是我們應注意避免的。

之後，作者提到新約的一個祭壇(10)，這祭壇就是基督的十字架，是異於舊約的祭壇的。舊約的祭壇是獻上牛羊，其中的贖罪祭，若把血帶到聖所的話，是祭司所不能吃的；祭牲的身體要在營外焚燒的(11，利六30)，這是舊約的規矩。然而，舊約是預表基督的，新約的祭壇只有一個，那就是十字架，是耶穌在其上把祂的身體獻上，把血帶到天上的聖所為我們贖罪的。舊約時的贖罪祭，若把血帶到聖所，祭肉是不能吃的；新約的贖罪祭，是把血帶到天上的聖所，也是堅守舊約儀式的人不能吃的(10下)。然而，新約的耶穌，自己成為祭物，在十字架這個祭壇上完成祂的獻祭，為我們贖罪，祂的身體卻是我們可以吃，而且是必須吃的。這是耶穌自己說：祂的肉是可吃的，祂的血是可喝的(約六53-56)。我們不只是得到耶穌寶血的除罪，而且還要吃耶穌的肉、喝耶穌的血呢！這個繼續的吃喝，是代表得生命的來源，我們不只是因信稱義，而且還要因信成義；不只是得生命，而且還要得豐盛的生命(約十10)。這就是新約的祭，所帶來的意義。

耶穌為我們獻上身體作贖罪祭，我們為耶穌獻甚麼呢？這裡提到兩種祭，就是頌讚的祭及行善和捐輸的祭(15-16)。頌讚的祭是內心的感恩祭，行善和捐輸的祭是行動上的祭；這兩種祭都是重要的。嘴唇的果子(15)，是發自內心的，不是有口無心的。我們對耶穌的愛，領受多少就自然會獻上多少的愛，是生命的愛，不是宗教的愛。在教會中我們唱的詩歌大都是說要愛主的，但唱詩是容易，在生活中表現我們的愛，才是真正的愛。我們是否有了神的命令就遵守，這才是愛耶穌的表現(約十四21)。愛耶穌的人，自然會有內心的感恩及頌讚，這是生命出來的愛，也是用行動表達出來的。今天我們都知道耶穌愛我，我也應愛耶穌。然而，若我們沒有深深的感到耶穌的愛，我們是不能深深的愛耶穌的。若是一個真愛耶穌的人，他在生活中是常常喜樂，不斷的感恩頌讚主的人。

行善和捐輸的事，是行為的表現，這是體會神愛人的心腸，而直接表達在愛人的行動上。神是顧念孤兒寡婦的人，就是那些弱勢的人；這種人是多的，在我們周遭是有不少需要幫助的人的。我們是否主動做行善及捐輸的事呢？箴言說：憐憫貧窮的，就是借給耶和華，他的善行，耶和華必償還(箴十九17)。原來對貧窮的人行善和捐輸，是直接借錢給耶和華的，那耶和華必然會加倍償還的。當然我們不是為了得償還而做，乃是為愛而做。奉獻和捐輸的事，不是人間的數學，人間的數學是捐一塊錢就少一塊，但天上的數學，是捐一塊反而會多一塊或以上的呢！無論是嘴唇出來的祭，或是行善及捐輸的祭，這兩個祭都是愛的表達；前者是對神的愛，後者是對人的愛。而對人的愛，也是根基於對神的愛的，若沒有對神的愛，是不會有這兩種祭的獻上的。

作者在這裡沒有說到教會的事奉，或是殉道的事奉，而是說到生活上的事奉。每個基督徒都應該事奉神，而更重要的事奉是日常生活中的事奉，因為一切事奉的根基，是源於生活的事奉的。生活的事奉不是人人都可以看到的，教會的事奉卻是明顯的。然而，神所要看的，乃是生活的事奉，在生活中愛神愛人，才是事奉的基礎。一個能殉道的人，是從生活的事奉開始的，我們若要能被神大用，也是從生活的事奉開始的。

晨更分享：來十19-25

 20250323              dimanche              來十19-25

當作者用了近十章的篇幅，說到基督的事工，及比較舊約與新約的不同後，他就開始轉到我們應有的回應。19節說到耶穌的血，20節說到基督的身體，先是說到血，再是身體，這是有次序的。甚麼是血的功用呢？就是把我們的罪除去，並且給我們一個清潔的良心，除去我們的死行，使我們可以事奉永生神(九14)。血可以說是消極的作用，把我們不好的、污穢的東西除去，把我們的垃圾倒出，讓我們裡面有清潔的良心，這是第一步的工夫。然而，不只是接受神消極的工作，而且我們更要有積極的作為，那就是要進入至聖所。如何進入至聖所呢？那就是要通過幔子，而這幔子就是基督的身體(20)；就是作者提到的身體。

作者在前面所說的解釋中，不斷的說到血及身體的分別，雖然血及身體，一方面是分不開的；但另一方面，又是可以分開來說的。血的作用是為了除罪，也給我們一個清潔的良心，把我們的渣滓除去後，讓我們得以進入至聖所與神相交(19)。因此，血不是最終的目的，乃是第一步必須有的過程；因為我們要朝見神，非聖潔是沒有人能見神的(來十二14)。然而，不只是血洗淨我們的罪，我們不能停留於這一步，我們要通過幔子，就是基督的身體，進入至聖所，不斷與神相交，這才是神救恩中重要的部分。

然而很多時候，我們以為救恩就是罪得赦免，我們的罪得以赦免，就停於此。但這只是血的功用，基督的身體為我們死，也為我們復活，我們還要靠著基督進入至聖所與神親近，這才是救恩的目的。因此，我們是否只是接受救恩的第一步，而忽略救恩的目標，是要我們與神相親呢？救恩的目的，是要我們隨時能進入至聖所，與神面對面相交，這才是真正的目的。因此，作者不只提到血，而且提到身體，血是為了洗淨罪，而身體是為了通到至聖所，與神相交的。今天基督徒失去很多本領，其中一個就是與神相交的本領。我們可以事奉神，可以讀聖經，可以明白真理，這都是好的；但更重要的，是我們能否常常與神對話，把自己完全獻給神呢？

基督來到世上，祂就知道祭物和禮物是神不願意的，神要的是身體，以及我們照神的旨意行事(5-6)。基督知道甚麼是神喜悅的，甚麼是事奉神的重點；我們是否知道呢？我們追求的是否是正中目標，還是只是在旁邊繞圈子，達不到神所要我們行的目標呢？基督預備了身體，那就是把身體當作活祭獻上，那就是照神的旨意而行。若要照神的旨意行，就應時常與神對話，才可以明白神的旨意的。若一個人不能常與神交談，又怎能時刻行在神的旨意中呢？今天我們一般都會事奉主，但不只是事奉主，更要知道我們是如何事奉主的。是按著舊約的規矩，還是新約的原則呢？舊約的規矩可以是宗教的儀式，而新約的原則，是用心靈按神的旨意而事奉，二者是不一樣的。

作者提到血及身體，這二者是不同的，我們知道其分別的功用嗎？我們是否只接受了血得赦免，就以為畢業了呢？還是更進一步，常可以在生活中與神對話，明白神的旨意、按祂的旨意而行呢？這是我們與神的關係，是當我們明白舊約的事奉，與新約的事奉不同時，所要作出的回應。

說完血及身體後，作者又說到信心(22)、盼望(23)、及愛心(24)。這三者是連在一起，缺一不可的。信心是相信神所說的話，無條件的接受及順服；雖然神的話與世界的道理不同，但我還是以神的話為主，這就是信心的表現。盼望是把信心延伸到天上，相信一切美好的應許，都可以在天上得到。我們的盼望，不是世界的榮華(太四8)，乃是天上的榮耀；這世界是沒有盼望的，只是死人的集團而已(路九60)，我們不能在死人中找得到活人的(路廿四5)。在這世界中是找不到生命的，我們一切的盼望，都是在天上；這是每個基督徒要切記的。因此，我們應把盼望放在天上，而不是放在地上(彼前五4)。

除了信心外，我們事奉神的人，要以愛來事奉神。作者說到愛心時，似乎是把愛心用於人的身上(24)，沒有談到愛神方面，這是甚麼原因呢？約翰告訴我們說，若我們不能愛看得見的弟兄，就不能愛看不見的神(約壹書四20下)。因此，要檢驗我們是否愛神，有一個簡單的方法，就是看我們愛弟兄有多少。因為能愛弟兄的人，就必然是先愛神的。反之，若我們說是愛神，卻恨他的弟兄，那就是說謊的(約壹4:20上)。因此，作者就只說到愛弟兄方面，就是愛人方面，用此來代表我們愛神的程度有多深。

作者說到激發愛心，也說到不可停止聚會，這是說到與人的關係，與人的交通；也說到愛心是需要激發、是需要主動產生的。因為聚會除了是事奉神外，還有一個重要的目的，就是與人相通。然而，我們的聚會，常常覺得只是事奉神、敬拜神，而忽略與人相通、彼此相愛的。保羅在羅馬書十二章中，說到一種重要的事奉，就是愛的事奉，而且是對人的愛的事奉。我們在教會中，很少注意到愛人是一種事奉的，我們一般都覺得，到教會就是敬拜神，這固然是對的；但另一方面更是以愛來服事人。以愛來服事人，是另一種重要的事奉，卻是我們常常忽略的。

作者要我們激發愛心，這代表愛心是要激發的，是要我們主動去做的。就如我們與神交往一樣，是要主動進人幔內一樣；對人的愛，也是要主動去關懷別人，主動找機會去做的。當一個教會充滿愛時，眾人的生命就會一同增長，這是一個正常的教會應有的表現，就如初期的耶路撒冷教會一樣。當作者提到不可停止聚會時，他接下去說的是甚麼呢？是要我們互相勸勉(25)，這代表作者認為聚會的目的之一，就是人與人之間的彼此關懷。作者沒有說到聚會中的事奉神，不是說事奉神不重要，乃是覺得服事人是我們常會忽略的，就把這重點提出來。今天因為有網路，於是疫情後教會流失了一部分的人，這些人有些是在網路中敬拜神。然而，網路的缺點，是失去了與人的交往、關懷及勸勉的機會，這就是作者在這裡提到的。好像作者知道了我們現今的情形，而提出來要我們回到教會中，不能只靠網路敬拜，那就失去了聚會中一個重要的目的，就是彼此相顧、激發愛心、勉勵行善(24)。因此，作者說到愛方面，是從愛人、關懷人著手的，因為這也是我們常容易忽略的，也是我們應該反省的地方。

晨更分享：來五

 20250316                 dimanche                  來五

第三章說到基督是神所差的使徒及大祭司(三1)，這一章就說出基督這位大祭司，與地上亞倫的大祭司職分是不一樣的。地上的大祭司，是從人間選擇出來，為要獻上禮物及贖罪祭的(1)。然而基督卻是神的兒子，是照著麥基洗德的等次永遠為祭司的(5-6)。祂所獻上的，不是一般的禮物，乃是祂的生命；祂是照著麥基洗德的等次為祭司的。當我們讀舊約的時候，我們一般只知道有亞倫這個等次的祭司，並不知道有麥基洗德的體系的。因為亞倫的體系是明顯的，是有很多的人的；而麥基洗德的體系是隱藏的。聖經中隱藏的預表，若不是聖靈啟示把之揭開，我們是不會明白的。

這就是作者在這裡，說到麥基洗德時，他說這是難以解明的(11)，因為若不是聖靈解開，靠人的頭腦、人的智慧，是不會明白的。麥基洗德在舊約的聖經中，只出現過兩次，一次是說到他的故事、他的出現；另一次是只說到他的名字。說到他的人及故事的，是在創十四17-20節，是當亞伯蘭殺敗基大老瑪和他同盟的王回來的時候，就有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接他，為亞伯蘭祝福。他是至高神的祭司，並接受亞伯蘭所獻上的十分之一。這位麥基洗德是突然出現的，聖經只是說他是至高神的祭司，卻沒有其他解釋，這是第一次他在聖經中的出現；之後，就再沒有出現他這個人，也沒有說到他的事跡。直到大衛在詩一一○篇4節時，才說出麥基洗德這個名字，並說明基督是按麥基洗德的等次永遠為祭司的。

舊約中只有短短幾節聖經說到麥基洗德，似乎不是很有名的人；若不是希伯來書的作者把他點出來，我們就不知道。原來神不只在地上設立了一個大祭司的體系，就是亞倫的體系；還有另一個隱藏的體系，是我們很容易忽略的，那就是麥基洗德的體系，就是指著基督而來的。亞倫的體系是顯明的，因為在亞倫的體系中，是不斷有祭司出來，數目是多的，因此也容易為我們所認知。然而，麥基洗德的體系，卻只有一人，就是基督；而麥基洗德本人，只是預表基督的。因為這體系中的麥基洗德，只出現一次，而且其預表的基督，也是隱藏的，人就不容易明白其意義。無怪乎希伯來書的作者，說到麥基洗德時，認為對我們是難明的(11)。因為若沒有一個習練得通達的心竅，是不會分辨及明白的(14)。

原來在聖經中不少的話語，若只是用人一般的理智，是不容易明白的。就如麥基洗德的預表，若不是聖靈的啟示及解釋，人是不會明白的。到了第七章時，作者才解釋麥基洗德的出現，原來是預表基督的呢！麥基洗德帶著餅和酒出來迎接亞伯蘭(創十四18)，這麼一個小小的動作，原來是預表基督與人所立的新約呢！這就是預表基督在最後晚餐時，拿著餅及杯，與人立的新約(太廿六26-27)。這同時也說明，基督是用生命來完成祂大祭司的使命的。

在地上的祭司，是獻上牛羊等物給神，為人贖罪(1)，但基督這位大祭司，是獻上自己的生命為人贖罪。地上的祭司，只是獻上牛羊的生命，但基督是獻上自己的生命。因此，基督只要一次獻上祂的生命，就完成了祂大祭司的職分，就把這事成全了(七27)。原來地上的祭司，只是神計劃中的過程，而屬天的祭司，才是真正的目的。神的計劃中，有過程也有最終的目的，舊約是一個學習的過程，而真正的目的，都在基督裡面。基督是那美事的真像，而律法只是美事的影兒(十1)，二者是不同的：一個是過程，一個是目的。我們不要把過程作為目的，也不要只停在過程中，而應進到最終的目的裡面，才是我們追求的目標。

例如因信稱義是過程，但不是最終的目的；最終的目的是因信成義，成為得勝的人。這是啟示錄中聖靈向七個教會的呼籲，呼籲每一個教會的人，要成為得勝的人。又例如基督稱我們為弟兄，並不以為恥(二11)，這是得救的人都可以成為神的兒女的。然而，不只是稱為弟兄，我們更要成為基督的新婦，這才是神拯救我們的目的(啟廿一2)。

這裡特別插入了一段基督的禱告，而且是流淚的禱告(7)，那應是說到客西馬尼園的禱告。這段插入來的禱告說明甚麼呢？我們以為是基督的怕死，其實是說到基督與神的掙扎；是宇宙中最重要的一個時刻，是關乎人類生死的一個重要決定。神是愛基督的，但神也愛世人，這是一個重要抉擇的時刻，到底神會愛基督，而不要祂受死呢、還是忍心把祂的愛子賜給世人，讓世人得救呢？這不只是基督的掙扎，更是父神的掙扎呢！

基督知道在十字架上會有一段時間，是父神離棄祂的時間，祂這段時間是受不了的；因此，祂就流淚求神幫助他，因為祂既有血肉之體(二14)，若祂失去神的同在是受不了的。然而，祂順服神的決定，並不是求不死，乃是求那能救他出死的主(7，和合本中「免死」的翻譯，應譯為「出死」ἐκ θανάτου 才對)。基督這段禱告，是說明祂是用生命來完成祂的使命的，不像其他的祭司，只是用牛羊的血，用動物的生命來事奉神；基督乃是走十字架道路，完成祂的使命的。

今天我們事奉神，也應是用生命來事奉的，要用生命來事奉神，是要走十架的道路的。地上的祭司，不必用自己的生命來事奉，天上的祭司，卻是把祂永恆的生命獻上，這才是祭司應有的事奉。我們今天事奉神，若不走十字架的道路，是不配作主的門徒的。

晨更分享：伯四十15~四十一34

20250309                 dimanche                 伯四十15~四十一34

從四十15至四十一34節，神描寫了兩種動物，一是河馬、二是鱷魚。雖然這兩種動物把之翻譯成河馬及鱷魚，或許不是真正我們所認知的、現存的河馬或是鱷魚；但對牠們的描寫，是作為預表性的，不必一定要把之套入到現今的河馬或鱷魚身上。對河馬的形容，是在四十章15-24節，而對鱷魚的形容，則是四十一章全章。那這兩種動物，到底神是用來預表甚麼呢？為何神會說出這兩種動物呢？

兩種動物拿出來作說明，似乎都是說到牠們的能力的，尤其是形容鱷魚，那更是說到牠的無敵。也就是說，神拿出這兩種動物，都說到牠們的力量，牠們也似乎是水陸兩棲的動物。說到河馬時，神說了一句：我造牠像造你一樣(15)；這就說到河馬是被神創造的，而且像約伯一樣，強調牠的被造。但說到鱷魚時，神沒有說鱷魚是被造的，這似乎就預表神自己。因此，從兩種巨大的動物作對比，我們就知道，河馬是預表約伯的，因為說到河馬時，是與約伯連在一起說的；而且是被神創造的；而說到鱷魚時，是預表神的。

說到河馬時，與鱷魚一樣都有說到牠的能力；但也說到牠是吃草的(15)。那牠就是草食性的動物，這代表牠雖然有能力，但卻不是兇殘的動物。同時，神又說牠在神所造的事物中是居首的，只有創造牠的能使刀劍臨到牠身上(19)。我們知道，在神所創造的一切事物中，真正的主人是人，人才是神創造的主角。故此，這裡說河馬是神所造的物中居首的，那就是指人類，而約伯就是神所創造的人之一。河馬是吃草的，但牠卻可以有能力(17-18)，這就是神在牠身上所給的恩典，也是神給的神跡。

河馬雖然吃草，但卻仍有能力，這就是神的特別設計。這代表甚麼呢？人似乎比獅子猛獸都軟弱，不似其他肉食獸的兇猛，但他的力量仍是大的。這代表神給人一方面是吃草的(預表軟弱)，但另一方面卻是有能力的。這就告訴我們，人若倚靠神，就會有能力，若只靠自己，就失去能力。因為人的本質是軟弱的，是無能的；而其能力的來源，是神給的。這就是神說：牠的力量在腰間之意(16)。

同時，河馬雖然有能力，牠的骨頭如銅管，牠的骨幹好像鐵棍(18)，這代表牠的力量是大的。然而，牠卻是躺在蓮葉之下，躺在蘆葦叢中與泥澤之間；蓮葉的陰影遮蔽牠，溪旁的白楊樹環繞牠(21-22)。這代表牠雖然大力，卻仍要倚靠軟弱的蘆葦作遮蓋；這代表有能力的人，卻是謙卑的。這是告訴約伯，無論人有甚麼能力，這都是神給的恩典，人是應該謙卑的。約伯雖然有義，但更重要的還不只是有義，更是在「有義」中能謙卑下來，這才是神所欣賞的。因此，神用河馬來比喻約伯及人類，他們本是軟弱的本質，但神卻給他們智慧、給他們能力；是在神所創造的一切物中居首(19)。然而神所希望人的，是人類可以謙卑，可以服在神的大能下，不能奪去神的榮耀、不能把神的恩典據為己有；而應謙卑服在神的大能下。這就是河馬的比喻，是要約伯謙卑服在神的大能下。

其次說到鱷魚，牠是預表甚麼呢？神用較多的篇幅描寫鱷魚，鱷魚雖然是神所造的，但神描寫牠時，不像描寫河馬一樣，沒有說這是神所造的。同時，神在描寫鱷魚時，其中插了一句，就是「這樣，誰能在我面前站立得住呢？誰先給了我，以致我要償還呢」(四十10-11)。當神說到鱷魚時，卻又突然加上一句說到神自己，同時，沒有說到鱷魚是被造的；這就讓我們可以明白，鱷魚應是預表神自己的。當然神不是被造的，但卻用這大能的鱷魚來預表自己。

神描寫鱷魚的能力時，是用一整章來描寫的，這也表示神的能力是大的。鱷魚不是被人玩弄的(5)，代表神是自有永有的神，也不能被人隨意擺佈的。然而，人似乎覺得自己可以使喚神，這是人的妄自為大的表現。在這裡對鱷魚的描寫，似乎是天下無敵的，牠可以呼風喚雨(31)，牠可以使勇士驚慌(25)。地上的刀劍對牠都沒有用(26)，牠的心堅實如石頭(24)，……，這都是代表神的主宰能力，也代表神的大能。當我們讀到這些形容鱷魚的詞句時，就明白神的偉大、神的能力、以及無人可以駕御祂的。

神一方面說到河馬，一方面又說到鱷魚，兩種動物雖然都是有能力的，但河馬卻是吃草的、是謙卑的。而說到鱷魚時，只是說到牠的能力，而且這鱷魚是在一切狂傲的野獸之上作王的(34)。那就是說到真正的王不是預表人的河馬，乃是預表神的鱷魚。人只能服在神的底下，他才是真正的偉大，若是驕傲出來，那就失去一切的能力。人若自以為是，因著神給的恩典而據為己有，那就只能得到敗壞的結果。神說到這兩種動物作比喻，我們不知道約伯是否完全明白，然而約伯的本質還算是謙卑的，因此，他最後是得到神更大的福氣的。

 

晨更分享：伯卅四21-37

 

20250302             dimanche             伯卅四21-37

這一章是以利戶繼續的說話。以利戶口中的神，聖經是用אֵ֝֗ל寫出的，代表是他想像中的神，不是真神所慣用的神字(אֱלֹהִ֑ים 或יְהוָ֥ה )。因著以利戶所用的神字，不是聖經中對耶和華所用的字，那就代表他口中的神，是一個虛擬的神，是人尋找神的結果。他口中的神，是人理智所產生的神，是他希望中的神。為何人會尋找神呢？因為人有罪，就會有虛空及內心的不平安，加上人是軟弱的，是不能解決人世間所有的問題的；人也不能自己掌管自己的路程，不知道明天將要發生的事，因此就需要有一位神來幫助人。而因著人不知道誰是神，在神沒有啟示之前，自然就會用人的方法，去尋找一位人理想中的神；這就是以利戶所代表的，也是宗教產生的原因。

當約伯遭遇苦難，而且是解答不了的謎團後，約伯自己不明白原因，而三個朋友也不明白原因；但他們還是想盡辦法，希望用人的方法解決問題，找出人生的答案。三個朋友的答案，一直只能從善有善報、惡有惡報的方向去找答案，雖然有時也會跳到神的層面；但若單用這個道德律，要去解答人生的所有問題，那是不可能的。因此，以利戶把問題的答案，跳到神的層面，希望找到一位神，可以解決人生的一切問題。

以利戶的方法在某些層面上是對的，可惜他不是謙卑地求神啟示神自己，而是用他的方法去尋找神。當人用自己的方法去尋找神時，不免加上自己的想法，以及世上的一切道理及定律；於是人口中的神，是被人限定的，不是真神的本像。以利戶口中的神，是他想像中的神，是他把善有善報、惡有惡報的這個律，加在神的身上。雖然神也是用這個律來運作的，但以利戶卻用人間的方法來運作這個律，就使這個律失色不少。

「善有善報、惡有惡報，若然不報，時辰未到」，是真的嗎？用人的層面去看，有時是解不通的。因為人對善惡的定義、對善報及惡報的定義，是用人的方法解讀的；於是就不知道，原來約伯現時所遭遇的，不是惡報，乃是善報呢！明明是遭遇空前的苦難，怎會是善報呢？這就是人的難處，是用人的方法怎樣解都解不通的。不只如此，人還可以看到有一些行惡的人，仍是不會遭到惡報的，因為他們行在順利中(廿一7)，這豈不是惡人得善報嗎？然而，當他們一切都順利時，他們就會以為不必要神，不必事奉神(廿一15)；於是他們不會悔改，最終就落在沉淪中(詩七三18)，那才是真正的惡報呢！

從以利戶的說話中，知道他想像中的神，也是賞善罰惡的神。因著世間有不少的惡人，尤其是掌權的人，常是濫用自己的權柄作惡的；以利戶就希望有一位神出來，處理這些賞善罰惡的事(18)。因此，人想像中的神，是被人所習慣的世界的環境、世界的定律所限制的。因著人被世界很多事物的影響，於是人心目中的神，也是被世界的律所限定的。因此，以利戶這一章中所說的神，都是他盼望中的神；然而，這樣的神是被人限定的，不是自由自主的神。人自己去猜想神是誰，只是用人的理所當然去猜想而已，只是人理智的產物而已；這就是以利戶口中所說的神，不是真神的本來面目的。

在這章中他說話的重點，仍是說到神的公義，這是因為當人犯了罪後，覺得空虛，就需要內心的平安。同時，因著人的罪，社會就失去公義及公平，也是需要一位公義的神出來的。然而以利戶盼望的神，只是把罪惡除去的神，但對犯罪的人，似乎是沒有工作的。就以他對約伯的判斷來看，他一方面覺得約伯是有罪的，因此，神會懲罰他；這是他要把罪除去的想法。故在這一章中，他不只是畫出一位他想像中的神，同時他又自以為神：無論是對約伯說話，或是作出審判，都是自以為神來定約伯的罪的。他心目中的神，是沒有慈愛的，也沒法去挽回人的罪的。

但真神不只是要對付罪，祂更是一位要幫助罪人，拯救罪人的神。真神是有慈愛的，當罪人犯罪後，世人只想到惡有惡報，但真神會想法幫助人，脫離罪的捆綁的，這就不是以利戶所可以想到的。原來救恩的出來，不是人的智慧所可以明白的；以利戶以為只有千千萬萬天使中的一個，說一兩句話就可以解決罪的問題(卅三23-24)，那是沒有如此簡單的。總而言之，人去找神就產生宗教，就產生眾多的神；然而，真神只有一位，也不是人想像就可以知道的。宗教雖然加上神，但只是換湯不換藥，最後還只是勸人為善，被惡有惡報、善有善報的律所限定而已。

以利戶想像出一位神已經是錯誤的作法，還更甚之，他把自己作為神。他覺得自己有智慧，別人要聽他的話(34-35)，並且馬上論斷約伯的罪(36-37)。這就代表當他想像出一位神後，他就把自己作為神，以為神會如他所想的，去定約伯的罪。這就是把自己變成假神，把他設定的神的權柄歸給他自己呢！當人以宗教為本時，人有時是用人的方法去操控假神的：一方面是希望假神幫他忙，賜福給他，另一方面又要操控假神，要假神服於他的意志之下；這就是宗教的特徵，是以利戶所代表的。

今天我們是有福的，因為從聖經中，我們得以認識真神，不是我們想像中的神，是神啟示自己的神。雖然如此，我們還是會有時把自己的想法，強加於真神的身上的；這就是以利戶的表現，我們切忌有這樣的作為。我們應完全順服神的主權，也把自己完全交在慈愛的神手中，讓祂掌管我們的一切。