晨更分享：詩十二

 

20250112                     dimanche                          詩十二

這首詩也是大衛的詩，詩中繼續描寫這個世界的狀況，那是罪惡充斥的世界；這篇詩篇所表現出來的，不是一般暴力的出來，卻是言語的問題，不是行為的問題。當然言語也是行為的一種，但言語的表現，似乎是在行為之前；若是言語出問題，行為就會緊跟著出來。所以是言語在先，惡行在後，這是外在的表現次序。若我們能留心一個人的言語，就可以知道他是否有屬靈的生命，以及他的屬靈生命是否豐富的。所謂言為心聲，一個人的言語，是把他心裡面的狀況說出來的。一個有智慧的人，是可以從一個人的言談，就可以判斷這人的生命如何的。

在第1節中，大衛先說到他所遇到的環境，那就是沒有虔誠人，以及沒有忠信的人。之後，他就說到他所看到的景象，都是說謊的言語、心口不一的言語、油滑的嘴脣和誇大的舌頭等(2-3)。這樣的環境，雖然似乎沒有出現行為的暴力，但大衛覺得這個環境，都是言語暴力的環境，其可怕程度不亞於行為暴力的環境。若我們留心我們在街上所碰到的人，留心聽他們的對話，我們常會發現人的言語，是充滿埋怨、不滿、苦毒、污言穢語、背後說人壞話的。很少聽到一些安慰人、鼓勵人的話的。這是無論在職場上、公眾場合上、或是街上行人的傾談，都很容易發現人的話語中，充滿了仇恨或不滿的。當一個人沒有從神來的生命時，他的言語就會有如此表現的。這種情形，就是大衛在這裡描寫的情形。

或許我們會問，雖然言語是粗暴或是無禮，但他們若沒有行為上的暴力，那還是可以忍受吧！當然不是每個說粗話的人，都會表現暴力的行為的，但言語的本身，其殺傷力不亞於暴力的行為的。舌頭的威力，是殺人不見血的，是隱藏的殺手；言語對人所受的傷害，常是看不見的。這是心靈的創傷，是一種內傷，外面是看不見的。我們的舌頭就如利劍，其傷害性不比真正的刀劍為小的。因此，作為基督徒，我們要謹守我們的舌頭；因為一個不勒住舌頭的人，就是己出來的表現(4)。而己一出來後，罪就會跟著出來的。

大衛為何說虔誠人及忠信人都沒有呢(1)？當他說完這句話後，他就把他所遇到的環境說出來。他說出來的環境是甚麼呢？是一個言語暴力的環境，而不是行為暴力的環境。若是如此，我們就知道，言語的本身，是在所有惡行之前的。一個人的說話如何，就可以看得出他是否一個虔誠的人，或是否是一個忠信的人的。虔誠是對神而言，忠信是對人而言的；原來是否虔誠或是忠信，都可以從一個人的言語中看得到的。聖經中很多書卷都說到言語的問題，例如雅各書、箴言、以弗所書等；這都可以成為我們的鑑戒的。

一個人的生命成熟時，他的言語與未信主時是有明顯的分別的。若我們能反省一下，自己所說的言語，是否常是充滿愛心的，或是常是批評論斷人、埋怨人的；我們就很容易知道，我們的生命是否成熟的。同樣地，若是一個有智慧的人，他可以從一個人所說的話中，就能判斷這人的生命有多少的。因此，言語是最先的表現，它可以把我們內心的情況說出來，而且是在我們行為之先，就已經出來的。

我們的言語，還是與我們的己連在一起的(4)；一個人的言語，常是最容易表現自己的己的地方。您可以從一個人的言語中，看到他是否是一個謙卑的人，或是一個驕傲的人；是以己為王的人，或是以神為王的人。當撒但開始叛變神之時，他只是先用言語說出，然後才有動作的(賽十四12-14)。羅馬書一章28節告訴我們，罪的開始，只是故意不認識神，之後才有邪僻的心，最後才行出不合理的事來；這是犯罪的三步曲，是從己開始的。故意不認識神，那是己的出來，而己的出來，人怎能看得出來呢？那就是從他的言語中，就可以看得到他的己有多大、或是小的。而當一個人的己出來時，那就是犯罪的開始。要看到一個人的己，其中的一個辦法，就是從他的言語中，就可以看得出來的。

這篇詩篇中有兩種說話，一是惡人的說話(4)，二是神的說話及神的言語(5-6)。惡人的說話，是覺得他的言語是不受管束的，是他自己作主的；他喜歡說甚麼就說甚麼。這就是一種以己為神的表現，因為他覺得說話不重要，行動才重要，於是就不管束他的舌頭。雅各書三章告訴我們：舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的(雅三6)。若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身(雅三2)。雅各書三章所形容的，可以說是把言語及舌頭的威力，描寫得淋漓盡致，值得我們反省的。

當大衛描寫了惡人的說話後，他接著就把耶和華的言語描寫，神的話語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次(6)。耶和華所說的話，句句都要定準，是絕對的標準，是言出必行的。所謂煉過七次，是代表神的說話不是隨便說的，是精簡的，是準確的，是可以幫助人的。銀子一般在聖經是代表救贖，銀子煉過七次，代表神的話是安慰人、幫助人、使人得救的話。我們的話，是否每次出來，都可以使人得救、得幫助呢？我們是否在說話前，謹慎地思考，如何能幫助人，而不是咒詛人呢？

當我們隨便說話，不經思考就說話時，是容易把己帶出來的。若我們的說話，能慢慢的說、慢慢的動怒(雅一19)，那就不易把己帶出來，就減少傷害人的機會。因為我們的言語出來，有時是不知不覺地傷害別人，而我們自己也不知道的。例如當大衛戰勝歌利亞時，婦人無心的一句話，就是「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」(撒上十八7)；就這麼一句話，讓大衛不斷使掃羅追殺，過一個流亡的生活呢。因此，言語可以是利劍，可以是幫助人的，也可以是傷害人的。作為一個屬神的人，我們應求神勒住我們的舌頭，說出該說的話，不隨便說出無謂的話。也應謹言慎行，盡力說出安慰人、鼓勵人、造就人的話，這是我們應該做的事。

晨更分享：詩五

20250105              dimanche             詩五

這一篇也是大衛的詩，與上一篇的詩一樣，沒有說到他遭遇的背景，但所說的背景，卻是一幅世人常出現的罪惡，所形成的背景。也就是說，大衛活在這樣的背景下，雖然這時他沒有遭到明顯的逼迫，但他知道若不能緊緊抓住神，他就容易在這背景中被同化而跌倒。因此，若掃羅的逼迫，或是押沙龍的叛變，是對他身體的危害；但一個屬世的環境，若他不儆醒，就會對他屬靈生命有危害。大衛在這篇聖經中所描寫的外面的環境，豈不也是我們常處的環境嗎？這世界的人，豈不也是說謊言的、好流人血弄詭詐的嗎(6)？這世界不是充滿邪惡，用舌頭諂媚人的嗎(9)？原來我們所處的環境，不是一個屬靈的好環境，乃是一個已經被罪污染的環境；我們處在這樣的環境中，若不是不斷的呼求神(1-2)，親近神，怎能在此環境中仍然可以得勝呢？

在這篇詩中，我們一方面看到一個惡劣的環境，就是已經被罪惡掌權的環境；但另一方面，我們又看到大衛的應對方法，就是不斷的呼求神，不斷的捉住神，以使他可以行在正直平坦的道路中(8)。我們今天也是一樣，世界是一個充滿罪惡的環境，雖然我們是不屬於這個世界的，但我們仍要活在這世界中；如此我們只有一條路，就是不斷親近神，讓神帶領我們每一步路。原來大衛面臨的環境，一方面是不好的、惡劣的環境；但另一方面，也是這樣的環境，逼使他緊緊抓住神。這樣的環境，不是屬世的逼迫，而是屬靈的逼迫；不是殺身體的環境，卻是殺靈魂的環境。一般而言，殺身體的環境，我們是害怕的，也是會注意的。然而，殺靈魂的環境呢？或許我們是容易疏忽的！但大衛把這可怕的環境描寫出來，這個環境雖然不是直接要殺害大衛，但卻是充滿罪惡(9)，充滿詭詐的環境(6)；若不留意，是會影響我們向著神的心，使我們的靈命虧損的。

原來這世界的為害，有些是直接的影響，例如在這罪惡的環境中，惡人直接向我們追殺，這是會讓我們注意而逃避的。但有些環境，雖然充滿罪惡，但似乎不是直接傷害我們，這時我們就容易疏忽，如此也會容易跌倒的。我們第一要認知我們所處的世界，是撒但在背後作王的世界，而我們是不屬於世界的；但我們不只要活在世界，還要勝過世界(約壹 五4-5)，就如基督勝過撒但一樣(約十四30)。這就是這詩中，大衛的表現，他要從早晨開始，就與神交通、親近神(3)；並且時時刻刻向神呼求(2)，如此他就可以得勝任何可怕的環境。

這裡所描寫的惡人及惡事，背後都是撒但在掌權，是被撒但操縱的環境。大衛所看的，不只是惡人惡事，更是看到他背後的真正敵人，乃是撒但。因為只有撒但是真正的敵人，而大衛的禱告中，不只是要求神讓他能站立得穩；他也求神懲罰罪人，而更重要的，是要把他們背後的撒但逐出，因為撒但背叛了神(10)。大衛不是為自己的方便而祈求神，乃是看到這個大環境，是撒但在掌權；撒但奪去神的權柄，大衛就求神把他的權奪回來，把撒但逐出去，這才是最終的目的。

大衛一方面知道如何活在這惡劣的環境中，就是不斷的抓緊神，不斷的親近神，這是為自己如何應付這環境，而作出的動作。如此，他才可以有正直的路可行，才可以得到神用恩惠如同盾牌四面護衛他(12)。另一方面，他也為到神的國而祈求，就是求神把罪惡及罪人消滅，定他們的罪(4-6，10)；這樣的祈求，是為了神國的榮耀而祈求，不是為自己的方便而祈求的。今天我們的禱告，大多只是顧到自己的需要，很少想到神的需要，也很少想到神的榮耀，為神的榮耀而祈求的。大衛一方面要自己抓住神，以應付這惡劣的環境，另一方面，他也求神為祂的榮耀之故，把罪惡及罪人除滅，以彰顯神的公義。我們的禱告，不只要為自己的得勝祈求，也應為神的國而祈求，讓罪人及罪惡可以除去，讓神的榮耀可以彰顯出來。

大衛的呼求及禱告，是從早晨開始的(3)；不只是只有清晨，而且是時刻不斷的呼求(2)。這是一個與神同行的光景，是時刻與神親近的圖畫。今天的基督徒，似乎已經失去與神相交的本領，我們很少基督徒可以做得到，就是與神不斷相交的生活。無論在任何的環境，或順或逆，或工作或休息，我們都可以一面工作、一面親近神。大衛這篇詩的內容，就是描寫這樣的光景，這裡至少有兩種本領，一是清早起來有一特定時間親近神，讀神的話語，與神交談(3)。另一個本領，就是隨時可以呼求神、向神祈禱(2)，這是不受外面環境的影響，而可以不斷親近神的表現。

有關早上起來親近神的本領，在現今忙碌的環境中，很少基督徒做得到的。因為我們常常被外面的忙碌環境所打敗，若是如此，我們就會在這個外面惡劣的環境中容易跌倒。我們應求神讓我們拾回這本領，因為當我們一早起來時，若不能先親近神；那我們一天的生活，就失去神話語的指引，就會失去方向，而浪費了一天的光陰。清晨是最容易傾聽神話語的時刻，因為這時的心是清醒的，是容易接受神話語的時刻；過了這清早的時刻，世上的雜事就會跑進我們裡面，我們就不能專一聽神的話，就使我們一天在忙亂無方向中渡過而已。

一個真愛神的人，是每天早上起床後，在吃早餐前，是會先與神親近的；這才是正常的基督徒，才是一個不會被外面環境影響的基督徒。很多被神大用的屬靈長者，他們都是清早起來親近神的，有些是三點起床，有些是四點起床，這是我們知道的。求神讓我們把早上起來晨更的本領拾回來，才可以應付這多變的、罪惡的世界，才可以站立得穩，而且得勝有餘。

另一個本領要拾回來的，就是我們應學習隨時向神禱告，隨時都可以親近神。無論是在工作中、在休息中，或是在順境中、逆境時；我們都可以馬上與神相交，讓神永遠跟著我們，不被外面的環境成為阻隔。這是我們要有的本領，我們可以如此嗎？這是需要操練的，讓神可以隨時與我們同在，隨時可以啟示我們前面的路，隨時可以加力量與我們，使我們所走的每一步路，都可以活出基督徒不一樣的生命，成為美好的見證。

晨更分享：該一章

 20241229              dimanche              該一

哈該書是記載猶大人回歸耶路撒冷建殿時，卻被攔阻而停工後，先知哈該得神的默示，對剩下的百姓所說的話(1)。當猶大人被擄到巴比倫，經過七十年後，波斯王古列下令讓猶大人可以回歸耶路撒冷建殿；於是猶大會眾約有四萬多人，就回歸耶路撒冷準備建殿(拉二64)。然而，當他們把建殿的根基立好後，就受到攔阻，於是建殿的工作，就停止約十四、五年。直到大利烏王第二年時，神興起哈該及撒迦利亞，向猶大和耶路撒冷的猶大人說勸勉的話，建殿的工作才得以繼續(拉五1)。哈該書就是記載當時哈該對猶大人所說的話，鼓勵他們，讓他們可以復工建造神的殿。

當他們被擄歸回後，原來本著一番熱誠，要回來建造神的殿的。然而，由於受到外邦人的敵擋，聖殿就停工了(拉四)。這樣的停工，一停就是十幾年，或許他們當時以為環境不好，只停一會就可以復工的。然而，一天過一天，因為習慣了停工，就習以為常，不再覺得要復工。原來人的隋性是天然的，若我們失去對神的心志，那就只有按著習慣而過活，如此一天過一天，原本以為只是停工一段短時間就可以復工的，結果是停了十多年。

當他們停工的這段時間，由於失去使命感，於是他們就只會埋頭於他們自己的生活，就失去了從神來的使命，忘記當初回歸時神給的任務；如此一停就是十多年，只是過著為己而活的生活。那神為何在這段時間中，不早些差派先知向他們說話呢？從這一章中先知說話後，他們不到一個月就起來復工(1vs15)，那早些說話，不是更好嗎？神有祂的時間，這十四、五年間，神不是沒有工作，乃是作預備的工作；要等人的生命成熟、人的心預備好時，才向他們說話，如此才會有好的成效。

原來神在這段時間內，是有作工的：神讓他們撒的種多，收的卻少；他們吃卻不得飽、喝卻不得足、穿衣服卻不得暖、得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中(6)；盼望多得，所得的卻少(9)。這樣的一個環境，就可以讓他們反省原因，而當先知說話後，他們就知道這是神的作為，他們就願意改變。原來復興的來到是有原因的：雖然神的話一定是復興的要素，但不是有神的話就一定會復興，還要加上人心的預備，如此才會得到復興。人心的預備，不是神可以勉強的，因為人有自由意志，神只能藉著外面的環境，以及神的話，來改變人心；若人心不改變，復興是不會臨到的。

今天我們都希望復興，但攔阻復興來到的，正是我們的心境；若我們有一個專一跟隨神的心志，那復興是會隨時來到的。若我們只是專注於自己的生活，與世界聯合的話，那復興是不會臨到的。不只是有神的話，而且一定要加上我們的心志的配合，然後神的話才會在我們中間發生功效的。因此，這一章中我們看見神一說話，他們很快就動起來，這是因為神在預備人心，而且他們也配合神的工作，有一個順服的心，於是復興就出來了。

當猶大人習慣於自己的生活時，他們的想法常常是認為：建造耶和華殿的時候尚未來到的(2)。為何會如此想呢？這樣的想法，是根據外面的環境而說的；我們都會覺得，若外面的環境是不適合作神的工時，我們就不想作神的工的。然而，外面的環境不是重點，重點是我們的心境、我們的心志。若是我們有一個順服神的心，有一個專一跟隨神的心，那外面的環境不會成為我們的攔阻的。

在士師記六章中，當神吩咐基甸去拆除巴力的廟時，他覺得環境是不適合的，但他裡面的心境願意順服神，於是他就在夜間拆除。白天他不敢做，因為這是不好的環境，於是他選擇夜間去做。這表示他的心境可以改變環境，因為他有一個願意順服神的心，他就可以改變環境；而當他拆除巴力廟後，他還得到他父親的保護呢(士六25-32)。

今天我們常常是看環境來決定是否做神的工的，若是如此，那我們永遠不會做神的工的。例如要傳福音、或是到福音未達之處作差傳的工作，這些環境都不算是好的。然而，我們若有一個專一跟從神的心志、一個熱誠的心，那是可以改變環境、克服困難的環境，去完成神的工作的。然而這樣的心志，不是我們的天性，是需要不斷向神求，讓我們裡面的心是火熱的、是順服神的，如此才可以作成神的工的。

當人有一個向著神的心志，再加上神的話語時，復興就可以臨到，這就是他們為何可以在短時間內，就恢復了已停止十幾年的工之因。今天我們都讀神的話，也都有神的話，但為何還是不會復興呢？原因很簡單，因為我們沒有好的心志，不是一個專一跟從神的人；那神的話說得再多，也是不會在我們身上發生功效的。我們應求神給我們一個專一跟從神的心志，這才是最重要的復興因素。

神興起困難的環境來，讓我們懂得反省，若是一般平淡的生活，我們是不會省察自己的行為的。但當神興起一些難處給他們時(6)，先知叫他們省察時(5,7)，他們就可以知道神的心意，就可以改變他們的生活習慣，以神的事為先，而不再只為自己而活。今天我們常常只是為自己的生活打算，少有為自己生命打算、更少有為神的國打算的。我們應改變我們的優先次序，不是以己為先，乃是以神為先。當先知要我們省察自己的行為時，我們真的懂得如何省察嗎？當我們有一個不如意的環境時，我們可以知道這不只是屬世的原因，更是有屬靈的原因嗎？原來他們遇到的不順利環境(6)，不是因為他們不努力工作，乃是因為神的懲罰、神的管教(9)。神的管教是提醒我們，讓我們知道要以屬靈的事為先，其他的事，神就必然會賜福給我們的。這就是神的應許：我們若先求神的國、神的義，其他的東西，神都會加給我們的。然而，若我們把次序改變，先以自己的生活為念，那我們付出的努力，是得不到該有的效果的。

我們每一個人，都應要被神的話提醒我們：到底我們目前所過慣了的生活，是否真是神喜悅的，是否真是有永恆的意義的。若我們過慣的生活，一直過了十多年，卻不是神所要我們過的，那我們是需要神的話臨到我們；也要省察我們的行為，知道我們所作的，是否真是在永恆中有意義的，這才是我們應作的檢討。否則我們就會白白浪費了我們多少年的光陰，都是在永恆中沒有意義的，那就真是冤枉呢！

晨更分享：代下卅四8-21

20241222 dimanche 代下卅四8-21

當約西亞做完拆毀邱壇、亞舍拉、雕像和鑄像等的工作後(3)，就開始作聖殿修補的工作(8)。他的工作順序是先拆毀、再建造，就是先脫去、再穿上。他在拆毀前，是先作潔淨的工作(3)，同時在他要修補聖殿的破損前，他也是先作潔淨的工作，然後才修補的(8)。這就給我們一個提醒，我們在教會中作任何事情時，都要是一個潔淨的人，而不能是一個隨便的人的。無論是拆除的工作，或是建造的工作，都需要潔淨的人；人是比工作重要的。作工的人若不是潔淨的人，那他所作的工作，是不被記念的(該二13-14)。今天我們作神的工作時，雖然這工作是屬靈的，但若人不是聖潔的，那這工作被不聖潔的人作時，就變為不潔淨的。因此，一個服事神的人，是要保持聖潔的身心靈，然後才可以為神作工的。

此外，我們看到的約西亞，所作的復興工作，是循序漸進、一步一步來的。復興的工作是不容易的，約西亞先有十二年的準備工作(3)，然後再作拆毀的工作，之後才是建造的工作。他的建造工作，又分為兩部分，一是外面的建造，就是修補聖經，這是比較容易的；只要有足夠的金錢，就可以完成。除此之外，就是裡面的建造，就是把神的話語教導他們，讓人民百姓可以順從耶和華、遵守祂的誡命、法度、律例，成就律法書上所記的約言(32)。外面的建造是容易的，但裡面的建造是需要時間的；但屬靈的復興，目的是裡面的建造，不能只有外表的輝煌，那是沒有用的。教會中是要作建造的工作，就是把每一個人都建造起來，這是教會服事中最重要的工作。外面的工作，教會的活動，是容易的，但裡面的建造，把每一個人都建造起來，是難的工作；但我們要朝向這目標，才是我們該有的服事。

聖殿的修葺工作，需要的是工人及金錢，也需要大家一同同心，願意一同以神為主，作成神的工。金錢的來源，是人甘心奉獻而得的；工人的工作，不只是要作成一件工作，而且要有一個事奉神的心，不是為金錢而服事，乃是為神而服事。每一個在教會中服事的人，都不要是為了貪財，乃是要有捨己的心，出於熱誠為神而服事(彼前五2)。因此，雖然修補聖殿似乎是一件工作，但背後應有好的屬靈動機，生命的支持，才可以呈獻給神的。修補聖殿需要的金錢，是人用感恩的心，樂意奉獻給神的；而修補聖殿的人，應是以喜樂的心，為神而作的。因此，一件外表是一般的工作，但作工的人，以及金錢的來源，都應是屬靈的；如此，這工作的完成，才是蒙神悅納的。

聖經中沒有說修殿的金錢是從哪裡來的(9)，但一定是從人的奉獻而得的。而且看起來這次的奉獻，是平時的工夫，不是臨時湊出來的。奉獻是每個信徒的義務，是為神的工作而做的。教會的事工，無論是事務性的工作，或是屬靈的工作，都是需要金錢的。當約西亞要修補聖殿時，他們這次不需要呼籲人去奉獻，就表示他們平時的奉獻是足夠的。這是一個好的現象，從這點來看，就知道他們背後有一個好的環境。平時的準備，是促成即時的事工的一個重要因素，如此就不必拖延事工的發展。若教會中人人都遵守神的吩咐，奉獻上十分一，那教會的聖工，就會順利進行，而不會停滯下來。

當約西亞盡心盡力作外面修補聖殿的工作後，神就賜給他們另一個恩典，就是把神的話賜下來，讓他們在修補聖殿時，發現摩西的律法書(14)。這是神的恩典，當人願意追求神，服事神時，神就賜下更多的恩典；讓人不只是有外面的建造工作，而且還給他們裡面建造的工作，這就是恩上加恩的恩典。原來恩典是一步一步來的，若他們不作修補聖殿的工作，就不會發現這律法書，就不能按書上的話，再建造自己的。因此，屬靈的生命，是一步一步走的，當我們願意走第一步時，神就加給我們恩典，讓我們可以走第二步的。屬靈的路是走不完的，我們在世的日子，是要向著完全的地步走；而這目標是一生之久，要一直走下去的。就如保羅的榜樣，他不是已經完全了，他乃是忘記背後、努力面前，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召他來得的獎賞(腓三12-14)。

因此，約西亞所作的，是有次序的，當他願意修葺聖殿時，神就賜給他神的話；讓他不只是有外面的建造，也可以有裡面的建造。而當他得到神的話時，他的反應是謙卑的、是正面的、是被神的話震撼的(19)。當一個人聽到神的話後，會有不同的反應的，有些人是置之不理，有些人是把說出神話的先知責打的。然而，約西亞對神的話是謙卑順服，而且一心要遵行的。當他得到神的話後，還要繼續求問神的話，知道下一步該怎樣行的(21)。今天我們常有機會聽到神的話，常有機會讀到聖經的話，但我們的反應是怎樣的呢？是覺得扎心呢、還是視之為平常呢？聽神的話是多的，但若沒有一個順服謙卑的心，去把之行出來的話，那神的話對我們是沒有幫助的。因此，最要緊的是對神話語的反應，比聽到神的話更重要；我們知道我們的心如何嗎？是一個得福的心、還是一個辜負神話語教導的心呢？

當約西亞得到神的話後，為何還要再尋求神的話呢(21)？因為他用神的話比照自己的光景，就知道他們沒有遵守神的話，就要知道他們該怎樣行，才可以重得神的恩典。神的話清楚寫在聖經上，是我們信徒每天要讀的；然而，當我們得到神的話後，如何應用在生活上，我們還要靠聖靈的啟示，以及聖靈的幫助，才可以完成神的旨意，作出正確回應神話語的行動的。這就是為何約西亞還要求問先知，知道該如何行的原因(22)。因此，不只是聖經，我們還需要聖靈的幫助，才知道得到神的話語後，如何行下一步的。 

晨更分享：代下廿九章

 20241215                                 dimanche                                 代下廿九

這一章說到一個新王希西家，接著亞哈斯繼位作王，他二十五歲即位，作王廿九年(1)。感謝神，他是神興起的一個中興之王，他與他父親的作為完全相反，把他父親所作的惡事撥亂反正，把聖殿的事奉恢復起來。他即位的元年正月，就把亞哈斯所關的聖殿門重開，並且重新修理聖殿(3)。他是一個中興的王，把亞哈斯所拆毀的一切屬靈的事務重新建造；這是不容易的，為何他可以做得到呢？他並不是活在一個好的環境中的王，因為在亞哈斯統治的十六年間(廿八1)，是一個敗壞的年代；而他沒有跟隨他父親所作的去作，只是跟隨他祖大衛所作的去作(2)，這是甚麼原因呢？

聖經沒有說出希西家為何會有這麼好的表現，他不是生在一個好的環境中；因為廿五歲即位的他，前九年是他的祖父約坦作王，後十六年是他的父親作王。約坦是一個好王，而亞哈斯是壞王，後者影響他有更長的時間；但他還是會分辨，知道甚麼才是他應該行的。這應是神自己作的事，神要興起一個王，把亞哈斯所作的惡事，把之撥亂反正，就親自作工在希西家身上。神賜給希西家一個不一樣的眼光，就是屬靈的眼光，神也一定曾啟示他，讓他明白神的心意；他就可以照神的吩咐而行。他看到猶大和耶路撒冷悽涼的光景，他們的祖宗倒在刀下，妻兒也被擄掠；知道這是神的忿怒臨到他們(8-9)，就看到問題的所在、找出屬靈的原因。他知道問題不是屬世的，乃是屬靈的，是因為他們離棄耶和華，才會有這樣的悽慘下場。

當他的父親亞哈斯遭遇這同樣的光景時，他不會從神的角度去找答案，而是從世界去找援助；但希西家卻懂得從屬靈的角度，去找出原因。其實這原因不是難找的，任何有屬靈眼光的人，都很容易知道：這是因為人離棄神，神的忿怒臨到人所致的。然而一個沒有屬靈眼光的人，就是看不到；這麼簡單的問題，都看不到真相，是因為人屬靈的眼瞎所致。要找屬靈的原因，是不難的，只要有屬靈的眼光，就可以看得到。感謝神，神為了祂的子民，就興起一個有屬靈眼光的王，讓他知道神的心意，就可以按神的心意，作中興的工作。中興的工作是不容易的，因為要把前朝的陋習完全拆除，是有很大的阻力的。因為人們已經習慣了一個環境，現在要把人的習慣拿去，是不容易的，這需要有很大的勇氣及魄力才可以做得到的。

當我們習慣於一些陋習，需要改變時，我們是否同樣有魄力，可以靠神的幫助，而把這些陋習除去呢？教會中是否也會有一些不合聖經的陋習，是我們不知道，卻是需要除去的呢？這就需要求神開我們眼睛，讓我們知道教會中是否有些甚麼規矩是不合聖經的，我們就要與神合作，靠神把之除去。例如教會是否也走社會的一套，用民主的方法決定事情，或是把社會的制度帶入教會等，都是需要把之除去的。我們需要有如希西家的魄力的人，與神合作，先把神的殿潔淨後，才可以做事奉的工作的。若不先潔淨殿，我們所做的事奉工作，都不是神所喜悅的。這就是希西家的工作：他是要事奉神，但因為聖殿已經支離破碎，就要先把聖殿潔淨，把正確的聖殿器具回歸正位，才可以開始事奉的。

今天我們的事奉，也應在一個潔淨的教會中事奉，才會得到增長及復興的。若教會加入了社會的規矩，不全照聖經啟示的去行，這些就是聖殿中的污穢物，是要除去的(5下)。若不把這些污穢物除去，那我們的事奉，是不會蒙神悅納的。希西家要恢復聖殿的獻祭，就要先把被污穢的聖殿，重新潔淨起來，才可以開始事奉的。而在潔淨聖殿之前，更重要的是人的潔淨，這就是希西家要祭司及利未人先潔淨自己，再潔淨耶和華的殿，把污穢物從聖所中除去的原因(5)。當希西家照著神的感動及啟示，去做復興的工作時，神又預備同心的祭司及利未人，他們就一同去做這工作。我們不知道希西家有感動作復興的工作時，會不會覺得難以成就，因而躊躇不前呢！但當他願意進行時，神就給他同心的同工，他做起這事來，就是順利的。

或許我們想做復興的工作時，都會覺得難以下手的，因為這已經是墨守成規多年，我們就以為這些陋習是不可以改變的。然而，當我們著手進行時，卻發現因著神的幫助，事情是沒有這麼難的。這就如神要基甸拆除他父親為巴力所築的壇、砍下壇旁的木偶時，基甸是感到困難的；他不敢在白天拆，就在夜間偷偷的拆了(士六25-27)。他以為這個動作，一定會被人攻擊，甚至會死亡的，然而，當他拆除巴力的壇後，他父親反而為他辯解，讓他可以全身而退呢(士六29-32)。因此，當我們做神的事時，我們不必害怕，神會與我們同在，一同完成神所要我們完成的事的。

希西家所做的就是這樣，他是按著次序，先把聖殿的污穢除去，然後恢復聖殿的獻祭。他不能在被污穢的聖殿中獻祭，是要把一切污穢之物除去後，才可以做獻祭之事的。今天我們在教會中，也應如此！若教會有不合神規矩之污穢物存在，我們必須先把之除去，然後才可以事奉敬拜的。否則我們所做的，只是建立在一個不正確的根基上，是不能討神喜悅的。

希西家所做的，是循序漸進的，他先把聖殿潔淨，之後，就獻上贖罪祭、然後獻上燔祭。我們敬拜事奉神時，也是應先贖罪，然後才獻上我們的身體，當作活祭而給神所用的。希西家願意為神工作時，神就賜給他同心的同工，他就做的工作，就因著神的幫助而順利完成；這就是神人合作而成功的一幅圖畫，是神的幫助而完成的(36)。同時，希西家所做的，不只是按摩西的律法，而為他們的罪獻上贖罪祭、燔祭及感謝祭。他更把大衛所吩咐的，用樂器來讚美耶和華(26-27)。大衛所吩咐的詩班，代表新約的事奉，代表與神相交的事奉；那就不只是儀式的恢復，更是心靈事奉的恢復。同時，他可以把會眾帶到真正敬拜神的光景，而不只是外面儀式的恢復而已(28-30)。

要帶人到儀式的敬拜，是比較容易的，但要讓人可以從心靈中敬拜神，則是不容易的。但希西家的目標，不只是儀式的敬拜，更是把人帶入心靈的敬拜中，這更是不容易的。若我們是一個有生命的人，就可以影響別人的生命，若我們只有外面的儀式，而沒有裡面的生命，就不會把人帶入生命中的。因此，我們看到的希西家，是用生命來帶領人的，於是他就可以把以前的敗壞，改變成為復興的環境，我們可以這樣嗎？求神給我們恩典及能力，讓我們可以做復興的工作，而不只是一般的事奉而已。

晨更分享：代下廿五1-16

 

20241208 dimanche 代下廿五1-16

約阿施死後，他的兒子亞瑪謝登基。神對他的評價是行耶和華眼中看為正的事，只是心不專一(2)。一個人重要的是心，而不是事的本身，若一個人是專一跟隨神的，那他自然行出對的事的。沒有對的心，即使行出一些對的事，也是不為神喜悅的。亞瑪謝雖然行正的事，但若他的心不是專一向神的話，那他所行的事，遲早會出問題的。聖經記載他行的事，第一件是把擊殺他父王的臣僕殺死，但沒有處死他們的兒子。因為照摩西的律法，是不可因兒子的罪處死父親，也不可因父親的罪處死兒子的，他就照著聖經的教訓去做(3-4)。這件事證明他是聽神的說話而行事，是值得讚賞的；因為若把兒子留下，他們是有機會報復的，這對自己的性命及王位，都是有影響的。然而，為了聽神的話，情願犧牲自己的益處，以神的話為先，這是他這時的心態：是把神的話放首位、是合神的心意的。

第二件記載他做的事，卻是要打仗，是要攻打以東人(11)。他召集了猶大人和便雅憫人，共有三十萬，以及用銀子一百他連得從以色列招募了十萬大能的勇士，要去攻打西珥人、就是以東人(5-6)。他為何要攻打以東人，聖經沒有解釋，這是否神的旨意，還是他的旨意呢？因為神沒有叫他如此做，因此，這應是他自己的想法，而不是神的吩咐。一般而言，以東不是以色列人攻打的對象，因為當初他們入迦南時，神是要他們避開以東、摩押及亞捫人的。他們要攻打的對象，是迦南地的外邦人，如非利士人等。因此，除非以東人要來攻打他們，否則亞瑪謝是不應主動去攻打以東人的。因此，看起來這次的行動，不是出於神的旨意，只是他個人的想法。至於他為何要攻打以東人，聖經也沒有說出他的原因，或許是他崇尚武力的一種表現吧。因為他後來不只攻打以東人，而且還要主動挑戰以色列人呢(17)！

他要攻打以東人，一方面不是神要他做的事，另一方面他只是倚靠軍隊的武力，而不懂得倚靠神。他以為有強大的軍隊，就可以得勝，但他不知道神有能力幫助人，也有能力使人覆滅(8)。他覺得軍隊愈多愈能得勝，因而只懂得倚靠軍隊，而不懂得倚靠神，這是他的錯。他在打仗這麼重要的事件中，最先是沒有求問神，就自作主張用金錢去僱得十萬以色列人，幫他一同去打仗(6)。這代表第一，他沒有先來到神面前求問神，讓神告訴他該如何做，是第一個錯誤。第二，他倚靠的不是神的能力，而是世上的武力，這是第二個錯誤。因此，神就差派先知提醒他，叫他不要使以色列的軍兵與他同去，因為耶和華不與以色列人以法蓮的後裔同在(7)。

這次他還是聽了先知的話，就把那從以法蓮來的軍兵分別出來，叫他們回家去(10)。然而他沒有做一些安慰的動作、或是解釋、或是說明原因，以致以色列人因而惱怒。結果這些以色列人就攻打猶大各城，殺了三千人，搶了許多財物(13)。亞瑪謝聽了神的話，結果反而損失了不少金錢及犧牲了三千人，那是否聽神的話所產生的結果呢？這樣的結果，或許使他懷疑聽神的話卻得不到好結果，於是使他後來就不肯聽從神的話吧(20)？然而，不是聽神的話所產生的結果，而是他自己產生的後果。因為第一，他沒有求問神以先，就自己做了倚靠人的工作，聘僱了以色列的僱傭兵；倚靠人而不倚靠神。第二，他聽了神的話後，雖然解僱了這些軍兵，但沒有做後續的工作，沒有妥善處理他們的情緒、安慰他們、解釋原因，於是就產生後遺症。原來原因不在神，乃是在乎他自己；這是當人出問題時，常是把責任推給神，而沒有自己檢討自己的錯失的。

當亞瑪謝聽了先知的話，解僱了以色列的十萬軍隊後，他依靠神果然戰勝了以東人。然而，他又做了一件蠢事，就是把西珥的神像帶回，立為自己的神，在他面前叩拜燒香(14)。這事就大大的得罪神，神就差先知警告他。先知說的話，本是很有道理的(15)，但他這次是不聽神的話，還想用暴力去打先知呢(16)。他在打仗前，可以聽神的話，把從以色列來的僱傭兵打發回家，為何得勝後卻不聽先知的話呢？是否因為先前聽了先知的話，把以色列人打發回去後，竟然損失了不少金錢及人物(13)，他就覺得聽神的話是無益的呢？當我們把利益放在首位時，人就會忽略神的話；然而他不知道不聽神的話，才是會損害他的真利益呢！因著他把偶像帶回國內，他就失去神的恩典，神就定意要滅他(16)，他就失去神的同在，這才是最悲慘的呢！

亞瑪謝所做的，似乎都只是懂得打仗，他沒有正事可做，不只要主動攻打以東人，還要主動攻打以色列人(17)，這都不是出於神的旨意的。一個人只要不是行在神的旨意中，他就會愈來愈跌倒，愈來離神愈遠，就會走上滅亡的道路。因此，我們從他最初可以聽從摩西的律法去做事(4)，之後雖然自作主張，做了神不喜歡的事，那時他還是聽先知的勸告，把錯誤改正過來(10)。但後來他就不聽先知的話(16)，也不聽以色列王的勸告(18-20)，只做他喜歡做的事，就不理神的吩咐。這就代表一個心不專一跟隨神的人，雖然偶爾也會行一些正的事，但最終還是會失敗的。同時，他也沒有做教導人民的工作，只是一味要打仗；沒有做建造的工作，就是屬靈的建造工作，這才是最重要的。從這些事來觀察，他是一個失職的王，沒有盡他應盡的本分，去建立百姓的屬靈生命。求神保守我們的心，因為一生的果效，都是由心發出的(箴四23)。

晨更分享：代下廿一1-11

 20241201 dimanche 代下廿一1-11

約沙法死了，他的兒子約蘭接續他作王(1)，約沙法是一個好王，那他留下些甚麼給他的兒子呢？他把王位留給長子約蘭，也把他的金銀財寶以及城邑留給其他六個兒子(3)。這些都是屬世的權位及財產，但他卻沒有把屬靈的東西，留給他的兒子們；尤其是沒有留給繼承他王位的約蘭。不只沒有把屬靈的生命傳給約蘭，而且把一個不敬畏神、行惡的女子，給了他作妻子。這個女子就是亞他利雅(廿二2)，是亞哈及耶洗別的女兒，而亞哈及耶洗別都是行大惡得罪耶和華的人。因著約沙法把一個壞的女子給了他兒子約蘭，又把權位給了他，卻沒有把屬靈的好東西給他；於是約蘭一上任、鞏固了他的權勢以後，就用刀殺了他所有的弟弟和猶大的一些領袖(4)。使大衛王位的香火繼承者，只剩下約蘭這個壞王而已。

約沙法是一個好王，而約蘭是一個壞王，那約沙法生下這個壞王，需要負責嗎？一般而言，每一個人的好壞是他自己要負的責，因為約沙法不能把自己的意向強加於他的兒子；但他難道不能教導他兒子，成為一個愛神的人嗎？他死後是留下兩樣東西給兒子的：一是他愛神的榜樣，二是留下一個行惡的妻子亞他利雅給他。雖然他有留下好的榜樣，但好的榜樣敵不過壞的妻子，約蘭受妻子的影響多於受他父親的影響，於是他就行以色列諸王的道，與亞哈家一樣，因他娶了亞哈的女兒為妻，行耶和華眼中看為惡的事(6)。通常妻子是與他同過生活的，而父親則不能陪他一生，因此，一般還是夫妻的互相影響較大的。一個不好的婚姻，要帶出好的王出來，難處是大的。因此約蘭雖然有好的父親，但他沒有好的妻子，於是他受影響的不是好的父親，乃是壞的妻子，就隨著妻子的意向，行出北國諸王的惡道。

在整個歷代志下中，我們可以看到好王可以產生好王，例如亞撒算是好王(十四2)，他也產生約沙法這個好王(十七1-3)。我們也可以看見好王產生壞王，例如從希西家產生的瑪拿西，就是從好王產生的壞王。從好王生出壞王，或是從壞王生出好王，聖經一般沒有解釋原因；然而我們知道，原因一定有二：一是王自己的選擇、二是父親或旁人的影響。而約蘭這個壞王，是從好王出來的，明顯就是因為約沙法給他娶的妻子所影響；同時約沙法對兒子的教育，也同時出問題而導致的。

聖經中說大衛是合神心意的人，當他快離世時，他立所羅門接續他作王；這時他不只是把王位給所羅門，還諄諄善誘地把神的律法給他兒子，要他有一個敬畏神的心的(代上廿八5-10)。大衛很在乎他兒子對神的態度，因為這樣的態度，是蒙神施恩的條件；因此，他不只把王位賜給所羅門，也很在乎所羅門對神的心志。這樣的傳承是重要的，在整個南國的王朝中，好像只有大衛有這樣的心志，不只是個人對神的敬畏心，而且還要下一代對神有敬畏的心。我們可以如此對待我們的兒女嗎？若在生時不好好教導，那兒女出問題時，是作父親的要負責的。

約沙法留下給約蘭的是兩樣東西，一是好的榜樣，二是行惡的妻子，但約蘭沒有選擇跟隨父親的榜樣行，而是選擇跟隨行惡的妻子去行事。這代表要人行惡是容易的，但要人行善是要付代價的、是難的。人的性格是偏向行惡的，若沒有不斷把神的話加給人，人是會選擇容易的路走，而不會選擇神的路走的。

還有一點，約沙法留給兒子的，是金銀財寶及王位，這些都是屬世的、看得見的東西。但屬世的東西留給兒女，從屬靈的角度來看，是危險的，因為若沒有屬靈的生命，卻有世界的財物及權位，就容易出問題。約沙法把王位留給一個沒有屬靈生命的約蘭，也把金銀財寶賜給其他的兒子，於是就讓有權位的約蘭，或許因著害怕自己的權位被搶，就把其他的兄弟都殺了。屬世的財物及權柄，看起來是可愛的，但有時卻是犯罪之來源呢！我們要留給兒女的，不應只是屬世的財物，更應是屬靈的生命；身為父母的我們，可以做得到嗎？若做不到，我們的下一代，或許就不會繼續跟隨神，而走世界的路去了呢！

約沙法留給約蘭的，是屬世的權位，也應有屬世的財寶；但可惜約沙法也留下一個屬世的妻子給他，於是就是這些留下的權位，以及一個屬世的妻子，就使約蘭不只走在屬世的道路中，而且走在行惡的路中呢！他用刀殺了他全部的弟弟，可能是為權、也可能是為財，但這樣的惡行，是不容於屬神的國度中的。我們不知道這是否亞他利雅對他的教導，因為之後的亞他利雅，也是對她自己的孫輩，進行殘忍的殺戮的(廿二10)。或許他們的行惡，是互相影響的，這就是約沙法種下的禍患，但他在生時是料想不到的。

神的報應是快的，當約蘭把自己的弟弟們都殺光後，神又藉著外邦人的手，把他的兒子們都殺死了，只留下一個兒子(17)。這個留下的兒子，明顯是神的恩典，因為神不肯滅大衛的家，要照神所應許的，永遠賜燈光與大衛和他的子孫(7)。只因約沙法與亞哈結親，就至少有三次的機會，讓撒但把大衛的王室全部滅絕的可能；而每次都是神的恩典，才留下其中一人的。

第一次是約沙法的兒子全都被約蘭殺了，只剩約蘭一人(4)。第二次是約蘭的兒子全被外邦人所殺，只剩下一個小兒子約哈斯(17)。第三次是亞他利雅把猶大王室的人全殺死，只剩下一個約阿施(廿二10-11)。這三次都是撒但藉不同的人，要把大衛家的燈火滅掉，每次都是神留下一個餘種，讓大衛的燈火可以延續下去。這樣的可怕光景，若真要追究原因，原來是因為約沙法這個好王，作了一個錯誤的決定後，直接及間接引起的呢！因此，我們所作的決定，是需要更加謹慎的，否則引起的後患，是我們料想不到的。在這裡是一個錯誤的婚姻，所導致的一連串後患，可見在婚姻的事上，我們更要加倍小心，不能與不信的人聯婚的。

約沙法在世時，雖然有摩押人、亞捫人及以東人一同來攻擊他，但因著他倚靠神，他就可以不費一兵一卒就得勝三國的敵人(廿22-23)。而這時的約蘭，雖然只有以東一個國家的人背叛他，而他也率領軍長和所有的戰車，起來攻擊圍困他的以東人和車兵長，但仍然還是不能勝過以東人，最終還是讓他們成功脫離他的權下(10)。可見一個倚靠神的人，以及倚靠自己武力的人，其結果是完全不同的。戰爭的勝敗，得勝是在乎耶和華，不是在乎人的兵力有多少；乃是在乎人倚靠耶和華有多少的。