晨更分享：代上十章全

 20241013             dimanche            代上十

本章結束了前面九章的家譜，開始述說神在以色列國的作為。然而，若按歷史的程序來看，應是從掃羅作王開始說，才是以色列國的開始；但現在卻不是從掃羅的生開始說，乃是從掃羅的死開始說的。掃羅是以色列國的第一個王，若是民間一般的敘述，至少也應是從這王開始即位時說起的；但神所寫的歷史(歷代志上下)，卻是從他死亡開始，這代表甚麼呢？這表示神的工作，要等到掃羅死後，才可以正式開始；若掃羅仍然在位，那神的工作就不能開始。前面九章的家譜主要是說到神的揀選，神在歷史的人物中，揀選了一些人，要在他們身上，完成神的救贖工作。神也揀選了一個屬神的國度，就是以色列國，讓她成為列國的見證，宣揚神的救恩。

然而神所揀選的第一個王，卻不走神的路，而是走自己的路。他在被膏立作王前是謙卑的，他對撒母耳說：我不是以色列支派中至小的便雅憫人麼、我家不是便雅憫支派中至小的家麼、你為何對我說這樣的話呢(撒上九21)？然而，當他被膏立為王後，他的己就出來，他就愈來愈驕傲。他沒有盡他作王的本分，去追殺非利士人；卻用他的王權去追殺神所膏立的另一個王大衛。這代表他用他的王權去抵擋神的權柄，是與神為敵的人。因此，他不是神所喜悅的人，他貪愛自己的王位，用自己的王權去抵抗神的神權，結果就死於自己的手下(4下，原文這句話放在第4節；和合本為第5節)。

神膏立掃羅為王的目的，本來要掃羅去追殺非利士人，救以色列民脫離非利士人的手(撒上九16)；然而他不但沒有追殺非利士人，卻追殺神所膏立的大衛王，就是他的同胞。因著他的作為與神所要他行的路相反，他最終是被非利士人所殺，而不是他可以殺死非利士人。同時，他的整個表現，代表他的肉體出來，因此，神就不能在他身上工作，要等到他死後，神的工作才可以開始。因此，當神準備要寫歷代志的記錄時，不是從掃羅的生開始寫，乃是從他的死開炲寫。因為神的工作，不能在人的肉體中成就，必須等人的肉體死後，神才可以開始工作。

掃羅一直走肉體的路，他以他的己抵抗神，於是這條路最終的結局就是死路一條而已。掃羅是怎樣死的呢？他的死分為兩個階段，一是被弓箭手射傷甚重(3)，二是自殺而死。這兩個階段，正是代表他死亡的程序：他先是被婦女的一句話射中，之後，就被這句話一直傷害；他的己被這句話所捆綁，就走在自殺的死路中而亡。婦女說甚麼話呢？就是「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」，掃羅聽後就發怒，覺得他的王位不保，就開始怒視大衛(撒上十八7-9)。原來一句流言出來，言者或者無心，但聽者有意，於是這句話就如利箭一樣，把他傷害而不能自拔，他就陷在這句無形的利箭中，最後只能走向自殺的路。

掃羅因為沒有屬靈的細胞，因此，他所走的路，都是肉體的路，他就不能被神作工。同時，他死時也沒有悔改，他不會來到神的面前，承認他的罪；他死時只是想到不要被那些未受割禮的人來凌辱他(4)，卻沒有想到他的靈魂已被撒但凌辱。他應在最後一刻悔改，再次來到神面前，如此他就可以得救。參孫也是一個走自己道路的人，他是一個獨來獨往的人，平時沒有同工，也不會想到要與神親近。只有在生命遭到危險時，才會求問神，神也答應了他(士十五18-19)。同時，在參孫快死亡前，他也會求告神，神就讓他在死亡時把非利士人殺死，且死時所殺的，比活時所殺的還多(士十六27-30)。這代表參孫還是會在死亡前悔改，但掃羅只求生前外表的不受凌辱(4)，卻不知他死後受的凌辱是更大的(9-10)。

掃羅只注重生前，卻完全忽視死後；他的死後是屍骨不全的，而更重要的，是他死後的靈魂會到哪裡，這才是更重要的。掃羅只注重他在地上的王位，卻不注重將來是否能在神的國度上有分。他在地上是作王的，但在天上呢？他應是沒有資格到天上的。一個只注重地上享受的人，卻忽略天上的位份，是可憐的人。我們是否也會這樣：只注重地上的榮華，忽略天上的位份呢？

掃羅在世時只注重他的王位，並且以他的王權抵擋神的神權，結果他所得到的，只是一座墳墓。能夠得到一座墳墓已是萬幸了，因為本來他是屍骨不全，死無葬身之地的。只因他生前立了一個功，幫助基列雅比人擊敗亞捫人，救了基列雅比人(撒上十一章)；於是雅比人這時就將掃羅和他兒子的屍身，送到雅比，將他們的屍骨葬於雅比的橡樹下(12)，如此才勉強讓他及兒子可以安葬。這就告訴我們，世界的結局，只是一座墳墓，甚至連墳墓也可能得不到的。若一個人不走神的路，世界的結局就是一座墳墓；即使在世貴為君王，結局也是一樣的。

掃羅在世時曾幫助基列雅比人，因此，他就得到雅比人的幫助，讓他不致於屍骨不全。然而，這只是屬世的恩典，同時，這恩典只是讓他死時得到，卻不是生前得到、這也不是永恆的恩典。我們要得的不是暫時的恩典，不是地上的恩惠，乃是天上的永恆恩典，就是神要給我們的。人間所能給我們的，只是死亡時的恩典，這預表世界的恩典，最終還是死亡而已。我們要追求的，乃是天上永恆的恩典，而不是死亡後的恩典。

這一章中的1-12節，其內容大致上與撒下卅一章全章一樣；但這章中加上兩節的評語，就是13-14節。這兩節是說到掃羅死亡的原因，是因為他悖逆耶和華，沒有聽從祂的話。也因為他去求問那交鬼的，沒有求問耶和華，所以耶和華把他殺死了，把國位轉給耶西的兒子大衛。因為掃羅的肉體一直為大，沒有悔改，也不願意對付他的肉體；既然肉體不願意死，那神就只好讓他的身體死，如此可以讓神繼續工作。因為一個人的肉體若然不死，神是無法工作的。

這裡說掃羅沒有求問耶和華(14)，然而撒上廿八6節卻說掃羅求問耶和華，耶和華卻不回答他。掃羅不是有求告耶和華嗎？為何這裡說沒有呢？那到底甚麼叫做求問耶和華呢？掃羅的求問耶和華，原來在神來看，是不算為求問的，這是甚麼原因呢？因為他與神是沒有關係的，他沒有悔改，只是利用神為他成事；同時，他是用他的權柄抵擋神的權柄的。他殺害神的祭司，也追殺神所膏立的大衛，這是與神為敵的人。

若他沒有徹底悔改，他的求問只是為他的利益，這樣的求問，神是不算為求問的。同時，當神沒有回答他時，他亦沒有反省自己的罪，卻轉向求問交鬼的婦人，表示他是無心向神的。他的心目中，不是尊重神，只是為自己的利益打算而已。今天我們與神的關係，是利益關係呢、還是愛的關係呢？若我們與神是沒有愛的關係，只有利益的關係，那我們的求問神，神是不算為求問的；這是我們該反省的地方。

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 20241006             dimanche              代上四

這一章再補述猶大的後裔(1-23)，並且也說到西緬的後裔(24-43)。其中猶大的後裔，主要說到法勒斯的後裔(1-20)、以及示拉的後裔(21-23)；法勒斯是猶大媳婦他瑪所生的長子(二4)，因此，他應是代替猶大的長子珥所生的兒子，算是猶大的長子。而示拉是猶大的三子(二3)，他的後裔只在這裡用3節聖經提到(21-23)。至於西緬，他們是分散在猶大中的一個支派，因此，通常算是與猶大連在一起的，故此就在說到猶大時，也說到他們的後裔。西緬之所以分居於猶大地中，是因為當初西緬與利未在怒中殺了示劍人，因而被懲罰要分散在雅各家(創四十九5-7)。

由於神揀選了猶大支派，作為屬靈的長子，因此，最先描寫的，是猶大支派。而法勒斯雖然不是猶大的長子，但因為他是忠心的媳婦他瑪，願意捨命去為長子珥所生的；因此他算是猶大復活的長子，取代長子珥的地位。在以色列的十二個兒子中，若按出生的次序而言，那流便算是長子，這是屬世的長子。然而，由於他犯了淫亂的罪，長子的名分就歸了約瑟(五1)。故約瑟是取代流便成為屬世的長子，因此他地上的產業是分得兩份的。除了屬世的長子外，還有屬靈長子，就是神所揀選的猶大支派；這支派是代表因信稱義以及基督作王的支派，是得到更多屬靈的福的支派。

從這支派中最先說的是大衛，這是代表以色列的君王，是合乎神心意的王。之後再出來真正的王，就是基督。因此，猶大是代表因信稱義的人：他雖然沒有義，但卻因著他瑪的義，就遮蓋了他的不義，成為因信稱義的預表。之後，從因信稱義的猶大支派中，再出來一位真正的君王，就是基督。這是預表因信稱義後，還要讓基督作王，使我們成為真正的義人，這才是神的最終心意。因此，在這個家譜中，最先描寫的是猶大，不是流便、不是約瑟、也不是利未。可見這就已經說明了神的心意，祂的救贖計劃是以因信稱義及讓基督掌權為主，而不是其他。

約瑟及利未，各代表一個近乎完全的義人，以及執行律法的祭司系統，但這都不是主要的救恩計劃。因為沒有一個義人，人的義只是破爛的衣服；我們需要的是神的義，不是人的義，就是因信稱義以及因信成義的義。同時，祭司及律法的體系，只是輔助的性質，不是讓人得救的條件。律法只是使人知罪，讓人可以到基督面前得著救恩。從這個家譜排列的次序，這就可以看到神的心意及神的計劃。

這個家譜中大都是人的名字，其中有記述他們的事跡的，都只是簡略地敘述而已。例如出來一個雅比斯，說到他的生活及禱告(9-10)；雖然只有兩節聖經，也算是在家譜中描述較多的人。此外，有些是說到織造細麻布的家族(21)，統治摩押地的人(22)、作陶匠的人(23)；也有說到尋到生活的草場(39-40)，擊殺米烏尼人(41)，以及擊殺亞瑪力人的事等。當然也有說到娶妻生子的事(17-18)，以及有多少兒子及女兒的事(27)。這些記載，大都是與生活有關，算是人為謀生而做的事；只有雅比斯所做的比較特別，因為他懂得求告以色列的神(10)，求神賜福給他。因此，雅比斯算是不只為生活而行事，同時也懂得在生活中加入神，與他一同面對生活的困難。

有一陣子有人把雅比斯的禱告，特別放大來看，覺得他的禱告是值得我們學習的。到底對雅比斯這個禱告，我們應怎樣看呢？讓我們來分析一下。首先我們先要了解，雅比斯是一個怎樣的人，因為只有兩節聖經的描寫，我們就不能完全了解他的實況。同時，在以後的聖經中，也沒有再出現他的事跡，故此，要全面了解他這個人是不容易的。然而，既然在猶大的後裔中出現這個人，並且把他的禱告提出來，我們就應分析他這個人，有甚麼值得我們學習的功課。

從經文來研判，雅比斯可能是一個遺腹子，因為第一，他的名字是母親起的，不是父親起的(9)。一般而言，當時的社會是父權的文化，因此，若是母親起的名字，大概暗示父親已經死了。這就如以利的媳婦非尼哈的妻子，當她生產時，丈夫卻死了，她就自己給兒子起名叫以迦博一樣(撒上四19-21)。第二，雅比斯的母親說：我生他甚是痛苦(9)。這代表甚麼呢？應不只是生產的痛苦，更是心靈的痛苦，這應是因為他生下時，父親已先死亡，就使他母親覺得無比痛苦。第三，雅比斯這個名字，是代表憂愁、痛苦之意；若不是有大的苦難，通常生子都是喜樂的，而不會取一個痛苦的名字的。這也如以利的媳婦給他兒子起名叫以迦博一樣，那是代表榮耀離開以色列之故；因為約櫃被擄，那生了兒子也不會高興的(撒上四21-22)。

若雅比斯果然是遺腹子，那他的生活一定是痛苦的。然而，又有經文說他比眾弟兄更尊貴，那又是甚麼意思呢？痛苦與尊貴連在一起，似乎是矛盾的，但只有一個可能，是當人在痛苦中找到神的同在，那他就勝過痛苦，這時痛苦與尊貴就可以並存。因此，雅比斯的這個禱告，應是在痛苦中的禱告，在痛苦中他懂得求神的同在(10)，這是值得我們效法的。因著他懂得求神的同在，神就答應他的禱告，賜福給他，這是因著神的憐憫，而給他的福氣。

那雅比斯的這個禱告，可以成為我們禱告的榜樣嗎？尤其是他的禱告內容，比較是求福的，會讓我們被吸引的，我們可以如此祈求嗎？這個禱告有可以學習的地方，那就是無論遇到甚麼環境，尤其是遇到苦難時；我們一定要抓住神，一定要求神同在，要神與我們一同面對。這是我們基本的態度，求神的同在是必須的，這是一方面。然而，他的禱告中，繼續求神賜福，而且讓他不遭患難、不受艱苦，這是對的禱告嗎？

按照人的意思，這是合乎人之常情的祈求；因為人是不喜歡患難、不喜歡受艱苦的。但他不是本來在痛苦中，祈求神的同在的嗎？而若苦難可以讓他更多地親近神，現在又求神不要苦難，是否代表他不懂苦難帶來的屬靈益處呢？苦難對生活是難的，但對生命是好的；因此，在苦難中我們要求的，應是神的同在，而不必然要求苦難的離開。當然，人都是偏向生活的順利，而不是生命的成長的，故此這樣的祈求，是代表人的需要；但不一定代表是神的盼望。

因此，苦難中求神同在是應該的，但若是能有更高層的禱告，應是把其後的一切，全交神手中；由神掌管一切，那就是真正的幸福。福氣不是從外面的環境來的，乃是從神的同在來的。外面的環境雖然是苦難，但若有神的同在，那就不必理會外面的環境。外面環境的順逆，是不會給我們真正的禍福的，真正的福氣是神的同在，真正的禍患是沒有神的同在。因此，我們的禱告，應求神不斷的與我們同在，那就是真福的來源。

雅比斯的禱告中，或許更多的是祈求，而且是站在自己的角度去求，而不像耶穌教導的禱告，那是站在神的角度求的。我們的禱告，不能只關心自己的需要，更要關心神國度的需要；應學習站在神的角度去祈求，就如保羅在以弗所書一及三章的禱告，都是以天上的角度來祈求的。雅比斯在禱告中比較缺乏的是讚美及感恩，也大都只顧到自己的需要，這方面就不是我們要學習的。雖然神聽了雅比斯的禱告，但這不代表這禱告是完全的，因著神是憐憫的神，神有時也會答應人部分不合理的禱告的。但有時神答應了我們的禱告，反而會失去更多屬靈益處的。就如神聽了巴蘭第二次的禱告，容許他去赴巴勒的約時，巴蘭最後是失去了屬靈的福氣的。

這家譜中還有說到一些在神國中有貢獻的人，如迦勒及俄陀聶(13,15)。他們的名字只是在家譜中提一下，卻沒有說到他們的事跡。因為他們的事跡比較多，不容易在家譜中說明，只能在其他書卷中記載。因此，在此家譜中有些人的事跡，沒有記在此，卻記在別的書卷中；這代表有另一更重要的書卷，記載他們重要的事跡。今天我們所作所行的，若是有很多對神國的貢獻事跡，或許在天上另有一書卷在記載，而不是記載在地上的書卷中而已呢！

晨更分享：撒下廿三18-39

20240929              dimanche          撒下廿三18-39

在描寫大衛的勇士的名單中，我們發現有些是有名字，也有記載他們的功績的(8-12；18-23)；有些是有功績卻沒有名字的(13-17)；有些是有名字，卻沒有記載他們的功績的(24-39)。同時，他們的數目似乎數不清，有點混淆的：例如24節開始時是說到有三十勇士，但這些名字記載到了39節時，似乎共有三十一勇士呢！又這些勇士的名字中，有些是活的，也有些是死去的；如亞撒黑及烏利亞(24,39)，是死去的人(二23；十一21)。同時，除了前面的三個勇士，就是約設巴設、以利亞撒及沙瑪外(8-12)，又再有三個勇士出來(16)，這三個勇士是沒有名字的，卻是從三十勇士中出來的(13)：他一方面是分出來，另一方面又是在三十個勇士中的三個人，卻沒有寫出名字來。而之後形容的亞比篩，是這三個勇士的首領(18)，是否他就是沒有記名的三個勇士之一(13)，也是不清楚的。

因為這些數目及人名等，有些地方是我們不明白的，也不是很清楚明確的記載，我們就無法就這些地方解釋。可見大衛記載這些人的名字及事績，不是要我們對齊其數目或是人名，而是要我們知道大衛是有一群能幹的同工群，才是他成功的其中一個重要因素呢！因此，雖然有些說不清、數不清的感覺；但對這班同工群的記載，我們仍是可以從中學到不少功課的。

因為他們有些是只記名字，有些是只記事績；也有些是既記名字，又記事績的；然而他們都是同等重要，都是大衛的勇士，都是一同在神國中服事的人。每人的恩賜都不同，殺的敵人也有多有少(8,18,21)；而且有不少人是沒有記載他們的功績的。然而，他們的名字卻是記載出來的，若這些名單可以預表天上獎賞的名單，我們就知道，原來神看的不只是我們的業績，更是人看不到的內心。若這些勇士是忠於大衛的，也是忠於神的，那不論他們做了或多或少的事，他們的名字都是同樣記載在天上的。

這就如耶穌所設的比喻，有人的恩賜是五千、有人是二千、也有人是一千的。每人的恩賜都不同，但真正論功行賞的不是恩賜的多少，乃是能否利用恩賜盡自己力量去完成任務(太廿五14-30)。在人而言，我們想數一下他們的數目，似乎是數不出來的，但在天上的數目，是一定準確而不會含糊的。每一個人既然列在這名單中，那就是列在獎賞的行列中的；地上可以數不出來正確的數目，天上是沒有模糊的地帶的。同時，這份名單中，我們已知的人名中，至少有兩人是死去的，就是亞撒黑與烏利亞(24,39)；但無論是生是死，仍是在名單中出現的。這也可以預表，在天上獎賞的時候，他們都是復活的。

這些名單有記載功績的，我們看見他們的武力，都是不錯的，有人可以以一敵八百(8)，也有人可以徒手殺死獅子(20)。似乎這些人的武力，都不亞於大衛的。然而，這些有能力有本領的人，卻願意跟隨大衛；而且不只是在作王時才跟隨，乃是在大衛逃亡時就跟隨的，這是甚麼原因呢？他們這樣的跟隨，就代表是因著愛而跟隨，不是因著得利益而跟隨的。而為何會愛一個流離失所的人呢？是因為大衛生命中的愛，才會吸引人跟隨的。大衛吸引人不是因為他的王權，乃是因為他的愛，這是在這班跟隨大衛的人中，我們就可以看到的。

一個有能力的人，大都會自己割據一方，不會輕易服於別人的。然而這些有武力的人，卻還是願意服在大衛底下，他們服大衛的原因，就不是因為權力，乃是因為大衛生命中的愛。能夠使人服的，不是人的權柄，乃是人的捨己之愛。作為一個教會的領袖，我們不是要用權位使人服，乃是要用愛心、公義的愛，才會使人服的。若您能自然吸引一群有生命、有能力的人跟隨，那就是最大的成功；這是生命的成功，而不只是事工的成功而已。

因此，有這麼多的有能力的人，願意跟著大衛，我們看到甚麼呢？第一是大衛的吸引力，而這吸引力，不是從地位出來的，乃是從愛出來的。第二，我們看到大衛之所以成功，原來是有這一群忠心跟隨他的人，成為他的同工。因為作為一個領袖，不是一個人的功勞就可以治理所有事的，一定是有一群好同工，同心合意的擺上，才可以成功的。第三，我們在這裡還看不到有功績產生的成功，但我們可以看見生命產生的成功。原來一個人的事業成功之前，是先有生命產生的成功的。

甚麼是生命產生的成功呢？我們看見三個勇士可以冒死替大衛去打水(16)，這個行動不是單用武力解決的，乃是因為有愛而出來的結果。這個行動不是戰爭的得勝，乃是一個愛的表現；而能產生這個愛的行動，就證明大衛是用生命吸引人來跟隨他的。這就可以說明，在武力成功之前，原來大衛是用愛來產生成功的。這就代表生命在先，恩賜在後，先有好的生命，恩賜才會有好的成果的。

這些名單中，有記載事績的，也有不同的功績，而這些功績雖然有多有少，但都是在當時的環境中，所需要做的事。若敵人來了八百，就殺死八百(8)；若敵人要爭奪田的紅豆，就站在其中殺敵(11-12)；若有獅子來侵，就下坑裡去殺獅子(20)。這些功績，是不能比大小的，因為都是適時而作，是作出最適當的事，那就是成功。人是會比多少的，我殺了八百，你殺了三百(18)，我就比你厲害。然而，不是三百及八百的問題，是按環境的需要而作事，這就是成功的服事。因此，在教會中我們不要比大小或比多少，乃是各人按神所賜的恩賜，在適時作適當的事，那就是服事的要訣。

因此，那些有名字而沒有記載他們的功績的人，他們不是沒有功績，但不一定需要看他們的功績，更重要的是要看他們的生命、他們的內心。只要是忠於大衛的人，而且是靠神而得到武力的人，就可以成為勇士；而不是看他們做了多少事而已。若一個人是有豐富生命的，有時他不必說甚麼特別的話，只要他出現、坐在眾人中間，他就可以使人有安全感，就可以成為眾人的見證。這就是生命的服事，是我們每一個人都應有的服事：生命服事在先，恩賜服事在後，這是教會服事的原則。

晨更分享：撒下廿1-13

 20240922             dimanche              撒下廿1-13

這一章一開始，就說到一個叫示巴的人，他說了一句話，就使所有的以色列人，不再跟隨大衛，卻轉而跟隨了他(1-2)。這件事是發生在甚麼時候的呢？應是接著十九章末了，猶大人與以色列人的爭功而出來的。也就是說，當以色列人與猶大人爭功之時，大衛並沒有說出任何安慰的話，沒有平息他們的爭吵；就給示巴一個機會，讓他只要說一句話，眾以色列人就離開大衛去了。不只離開大衛，而且還跟隨示巴呢！

示巴有甚麼本領，可以說一句話就讓人跟隨他呢？這裡說他是一個匪徒，是一個沒有甚麼本領的流氓而已(1)。也就是說，他沒有甚麼地位，也沒有甚麼武力，只是一個普通人；若要找他的優點，只因他與掃羅同是便雅憫人而已。聖經說這時「恰巧」有他的出現(1)，這「恰巧」是甚麼意思呢？就是他剛好趁勢而起，是因著猶大與以色列的爭吵，他就得到機會，把以色列人與猶大人分離出來，成為分裂的原因。

為何示巴一句話就可以輕易使以色列人與猶大人分裂出來呢？不是因為示巴有甚麼本領，乃是因為以色列人的怨氣無法發洩，而現在有一個人成為他們發洩的機會，他們就趁勢叛變大衛。原來在十九章中當大衛回宮時，由於大衛的私心，要猶大人不要落於以色列人之後(十九11-12)，之後就做成以色列人的不滿(十九41)。大衛也沒有說一句話，就任憑猶大人與以色列人鬥嘴(十九42-43)；如此就做成以色列人的怨氣無處發洩。他們既出來怨言，但大衛沒有處理好，於是怨氣無法發洩出來，就藏在心裡，等待機會爆發呢！

怨言出來了，那是大衛看得到、聽得到的；但怨言沒有解決，大衛沒有任何安慰的話，於是怨言就變成怨氣，藏在心裡。怨言是看得見的，但怨氣卻是看不見的；大衛沒有看見他們的怨氣，沒有想法解決他們的怨恨，於是只要一個人出來隨便說了一句話，他們的怨氣就找到發洩的地方，就跟隨示巴叛變去了。

怨言是看得見的，怨氣是看不見的；當怨言出來而沒有被化解時，怨氣就會藏在心裡，一旦有機會就爆發出來，是很可怕的。作為教會的帶領者，是否知道有哪些人心中是有怨氣的呢？若有人出來怨言時，是否可以適當地處理呢？怨氣雖然看不到，但怨言是看得見的；因此，當怨言出來時，有能力解決的人，是應該先化解怨言，以免變成藏在心中的怨氣，就隨時會出來問題的。大衛沒有處理他們的怨言，以致以色列人把怨氣藏在心裡；雖然已經沒有出來言語的爭執，但更嚴重的叛變後果，卻又出來了，這是大衛所疏忽的。

因此，不是因為示巴有甚麼本領，他所有的，只是一個身份，就是便雅憫人的身份而已。但因為以色列人心中的怨氣，現在能找到一個發洩的機會，就讓示巴可以趁勢而起。當然示巴的叛亂，很快就可以止息，他的叛變本身不會影響太大，但卻給了大衛一個教訓：就是因著大衛沒有在猶大人與以色列人爭吵時，加以安慰雙方，就把小事變成大事，這是很可惜的。在教會中有些爭執是看得見的，這還容易處理；但有些怨恨是藏在心裡，是看不見的。然而看不見的怨恨，也不是完全看不見的，因為當初應是先出來怨言，然後因著沒有被重視，才會出來怨恨的。作為教會的帶領者，不只要注意明顯的怨言，更要注意隱藏的怨氣，這些看不見的怨氣，是會引起教會的分裂，產生嚴重的問題的。

大衛回宮後，聖經特別說到他處理留守宮內的十個妃嬪的事(3)。大衛把這十個無辜的妃嬪休了，不再親近她們；然而大衛還是供養她們，讓她們度過餘生。這樣的處理，似乎對她們而言，是不太公平的；因為不是她們犯罪，是押沙龍犯罪，但她們卻要承擔這罪的後果。若從人來看，確是不很公義的；因為是大衛把她們留下的，也是押沙龍犯罪，與她們的關係不大。若是真有關係，她們不讓押沙龍玷污，就只有為守貞而死、寧死不屈而已。然而，或許這也不是容易的事，因此，她們是無辜的，卻要承受這樣的痛苦。

那麼，大衛應如何做呢？似乎也找不到好的辦法，因為這是由於人的罪惡及惡念，引起錯綜複雜的難題及糾結；有時到了一個程度，也不容易找到合適的處理方法的。因為人的權柄有限，人對罪及罪所產生的後遺症，很多時是無法妥善處理的。因為這已經不是對錯的問題，是人的能力有限，要完滿解決是沒有太好的辦法的。

因著示巴的叛變，王要亞瑪撒三天之內把猶大人召集到大衛這裡來(4)，但亞瑪撒卻辦不到而耽延了(5)。聖經沒有解釋他為何會耽延，因為這事應不算是難的事，但可能原因：一是猶大人不服他的權柄，因為他本來是叛逆大衛的將領。二是他本身或許仍是不忠於大衛，現在既然有示巴出來，或許他還可以趁勢再叛變一次。我們不知道他耽延的真正原因，但我們曉得的是大衛不應該找一個曾叛變的人作將領的。這不只是約押不服，可能猶大人也會不服的。因此，雖然大衛希望亞瑪撒作將領，但整個情勢是不容許他作將領的。從示巴叛變的這事來看，就可以顯出大衛任用亞瑪撒是不當的。

雖然大衛要亞瑪撒作將領，但整個大環境卻證明他是不適合作將領的。這次示巴的叛變，讓我們看見至少兩個大衛處理事情有不足之處：一是當猶大人與以色列人爭功時，他沒有勸解他們，以致他們的怨氣存在心裡，一找到機會就爆發出來。二是他任用亞瑪撒是不當的，因為他是叛軍之將領，是沒有人服他的。當亞瑪撒達不到大衛的目的時，這時大衛還是不肯用約押，而是用亞比篩(6)；然而，亞比篩的能力，還是比不過約押的號召力。最後眾人還是服在約押手下，而不是亞比篩手下。因此，整個情勢出來，還是證明人都聽約押的話，都跟隨約押去了(13)。

大衛想任用亞瑪撒，給亞瑪撒機會可以發揮他的能力(4)；然而亞瑪撒卻失去這個機會，因此，他第一是失去將領的資格，大衛不再任用他，而任用亞比篩(6)。第二，他失去他的性命，是因為約押用刀把他殺死之時，他完全沒有防備，約押明明就是帶刀的，而且他的刀掉了下來，那是人人看得見的(8)；但他沒有防備約押的刀，結果就被約押殺死。約押這樣的殺死他，是用親嘴的記號，當然是不對的；然而，作為一個將軍，卻疏於防備，也是要負責的。當然世人因著罪的緣故，常常是對錯不易釐清的，但亞瑪撒的表現，也可說是帶來悲嘆的結果。

晨更分享：撒下十七1-14

 

20240915                      dimanche                      十七1-14

亞希多弗這時是主動獻計，希望可以由他率領一萬二千人，晚上就動身去追趕大衛，趁他不防備時追上他，把他殺了；而且是單殺他一人，這時眾人就都歸押沙龍(1-3)。亞希多弗為何要馬上獻計呢？第一，應是因為押沙龍聽了他上次的獻計，並且照著去行(十六21-22)；他就有點自鳴得意，就繼續獻計，希望得到新王的寵愛。第二，事實上整個環境而言，確是應趁大衛倉促逃難，還沒有定下心來之時，去攻擊他是對的。同時，他的計謀中只是殺一人，又不必押沙龍出陣，這至少有兩個好處：一是死傷不多，若能殺死大衛，擒賊先擒王，那是對的。二是押沙龍不必上陣，即使這次的計劃失敗，下次押沙龍仍可以再出陣作戰，仍是有本錢可以再贏。因此，他的這個計謀，其實是不錯的，怪不得押沙龍和以色列的眾長老都看這事為美(4)。同時，不只押沙龍和眾長老都認為美，聖經也說這是一個好計謀呢(14)。

然而，明顯是神要阻擋這個計謀的發生，因為只要神插手，人的計謀即使是好的，也不會得逞的。神如何插手呢？本來押沙龍及眾長老都已經贊成，若以民主的觀念來看，就應可以馬上執行的。然而，神卻在這時讓押沙龍出來一個念頭，就是再把戶篩召來，聽聽他的計謀(5)。本來連押沙龍自己都同意亞希多弗的計謀的，為何突然又加入戶篩，聽他的說話呢？這代表人間的計謀，不是真理，不是十拿九穩的；於是人間的方法，是多聽聽意見，最終才決定選取一個。

因此，本來已經覺得不錯的一個意見出來後，為何還要再聽另一人的意見呢？第一，這可以看出是明顯地神要插手，破壞亞希多弗的意見。這時，就不管人的意見是好是壞，只要神出手攔阻，那再好的意見，也是不能行的。也就是說，人間的意見，無論如何，都比不上神的計劃的。我們費力收集了人間的意見，人間的方法，但更重要的不是人間的方法，乃是神的路是如何，這才是我們要注意的。

第二，人心是不安定的，雖然大家都已贊成亞希多弗的意見是好的，但似乎人還是會有疑問的；因為人間的意見，常常是有一正作用，就會有一副作用的。人若走在人的路中時，是不會有絕對安全感的。因為世界出來的意見，取決的重點只是合理不合理而已；合理的意見，就是世界認為的道理，但道理不是真理，惟有在神那裡，才有真理的。因此，人不懂得尋求神的旨意，只是尋求人的旨意時，無論道理是否合理，人心都是不安全的。押沙龍只會尋求人間的道理，他不會求問神去得到真理，那人間的道理，是不會使人心安的。

當押沙龍主動問戶篩時，戶篩聽了亞希多弗的說話後(6)，他怎樣說呢？他可能分析一下亞希多弗的計謀，知道他的重點是趁著大衛忙亂時的偷襲，如此對大衛是危險的。因此，他的計謀的重點，是拖延時間，讓大衛可以有歇息的機會。那他應如何應對，以使押沙龍接受他的計謀呢？第一，他強調大衛的武力，即是針對亞希多弗的「只殺一人」而言，是不可行的。因為大衛是個戰士，跟隨他的人都是勇士(10)，要殺大衛是難的，是不可行的。第二，他要拖延時間，但要讓押沙龍信服，就必須把一個更容易擊敗大衛的方法提出來；那就是召集所有以色列的人，由押沙龍率領到戰場去，如此才會有勝利的可能(11)。這一點是既可以拖延時間，又可以讓押沙龍覺得，全以色列人都出去，比亞希多弗的一萬二千人好得多的(1)。然而，這一點是要押沙龍親自出征，就會暗藏押沙龍有可能死亡的危險；但也讓押沙龍覺得他可以作軍隊的領袖，是作王的威風呢！

到底是哪一個計謀好呢？在世上我們常常也會碰到決擇的時候，我們聽了不少的意見，有時會覺得公說公有理、婆說婆有理，是很難決定取捨的。原來世間的道理，本來就不是真理，每一個計劃，或許有它的道理及優點，但也會有它的缺點的。世上的道理，是沒有完全的，因為世上的道理，都不是真理，惟有出於神的話，那才是真理。因此，要決定哪一個是對是錯、是好是壞，在人是難的。若人不會尋求神的旨意，只是尋求世上的道理，那是不會有真理的。我們要的不是道理，乃是真理，世上的道理及計劃，若沒有神的認可，全都是行不通的。因此，雖然在這裡聖經說亞希多弗的計謀是良謀(14)；但因著神插手不讓它出來，那良謀還是行不通的呢！因為它不是真理。

那戶篩的計謀是良謀嗎？聖經沒有說他的計謀是好是壞，但更重要的是神的計劃如何，那才是真正的良謀呢！若神要大衛仍然作王的話，那一切與這計劃相反的其他計謀，都是失敗的。因此，問題不是誰的計謀好、誰的計謀不好；乃是神的旨意如何，那才是最重要的。

因此，當我們讀到這兩人的計謀後，或許我們覺得既然押沙龍採取戶篩的計謀，那一定是他的計謀較好的。我們都是從好壞的角度去看事，但更重要的看事角度，是要從神的角度去看，那才能找到真理的。世上一切的道理，都不是真理，只有神出來的旨意，那才是真理來的。人不知道那一條計謀是好的，因為兩者都有道理，是沒有定論的。世上的東西都是如此，我們要學習的，是尋找神的旨意，不是尋找人間的道理；人間的道理，是不容易取捨的。若基督徒學不會凡事求問神，只是按人間的方法去尋找道理，那是找不到真理的。押沙龍不會問神，只會問人，即使人間最聰明的，也不會得到最正確的解答的。

現在我們看到的是押沙龍採用了戶篩的計謀，那我們就會以為戶篩的計謀應是更勝一籌，是這樣嗎？不是因為戶篩的計謀更勝一籌，乃是因為神在戶篩的計劃中，利用這計劃去完成神的計劃，才顯出戶篩的計劃更好。然而，我們要問的是，若押沙龍採取了亞希多弗的計劃，是否神就不能作工呢？不是的，真正的計劃，不是亞希多弗的計劃，也不是戶篩的計劃，乃是神的計劃。無論是誰的計劃都不重要，重要的是神都可以在任何人的計劃中，成就祂的旨意，這才是最重要的一個重點。

晨更分享：撒下十四1-20

20240908 dimanche 撒下十四1-20

大衛沒有處理押沙龍的逃亡，他一樣是等待時間的過去，現在他的情感上已經得了安慰(十三39)，但他仍是沒法見押沙龍的面。因此，約押知道大衛的心情，就設法去幫助他，讓他可以再見到押沙龍也。約押想的方法，目的是緩解大衛的心情，但卻不是用來解決罪的問題。現在真正的問題，不是大衛的情緒是否得以緩解的問題，而是如何在公義及慈愛上，可以解決押沙龍的罪的問題。因為約押及婦人的重點，只是想法讓押沙龍可以回來，而不是解決他的罪的問題。

大衛為何沒有辦法見押沙龍呢？原因是他沒有處理押沙龍的罪，他只是讓時間過去，希望藉著時間來解決這個問題而已。但把罪擱置而沒有作為，即使時間過去，也是不能解決問題的。押沙龍的問題，不是沒法解決的，只是大衛不願意用公義的方法，去處理他的罪，於是大衛就無法再用慈愛之法，再讓押沙龍回來。原來一個人犯罪後，若要得到愛的話，必須先處理他的罪，若他的罪是無法赦免的話，那就不能有完全的愛的。

大衛如何處理押沙龍的罪呢？他讓押沙龍逃亡，不能回來，就是用這種消極的方法，去對付罪。這種方法代表甚麼呢？代表有一點點的公義，但不是完全的公義，大衛用不讓他回來的方法，來懲罰他，似乎是公義，但卻只是把慈愛減少一點而已。他應該做的，第一步是處理他的罪，然後才可以施以慈愛對待他的。因為真正的愛，是百分之百的公義加上百分之百的慈愛，而大衛用的方法，只是把慈愛減少一點，就以為這是公義。他沒有處理他的罪，於是就如上次對暗嫩的不作為一樣，罪會愈來愈多的。上次就是暗嫩犯了姦淫罪，但大衛同樣置之不理，只是用時間來拖延；結果時間久了，不只不能減輕罪的存在，而且還增加仇恨的出來，使殺人罪接著出來。因為大衛沒有處理暗嫩的姦淫罪，以為時間可以沖淡這罪，結果時間不只不能沖淡這罪，反而增加另一個罪的出來；而這個新增的罪，比姦淫罪更可怕呢！

現在同樣的問題出來了，那是甚麼呢？就是押沙龍犯了殺人罪，但大衛同樣沒有以公義之法處理，只是以時間的過去(十三38)，希望沖淡罪惡，結果是同樣的問題：罪惡不會因時間沖淡，就自然會化解消失的。罪惡只會因時間的過去，而逐漸增加的。約押現在用的方法，只是想消除大衛對押沙龍的思念，這只是治標不是治本的方法，因為真正的問題沒有解決，那罪惡是不會被遮蓋或是消失的。這就是造成日後押沙龍叛變的原因。

約押用的方法，就是讓一個婦人來到大衛面前，告訴他一個難的問題，就是她兩個兒子打架，一個死了，另一個被她的親屬追討血債(6-7)。若婦人這個惟一生存的兒子，被追討殺人罪而要治死，那婦人就沒有兒子，是更加悲慘的。這是一個難解的問題，因為要解決這問題，就是公義與慈愛如何可以取得平衡的問題。母親對兒子是用慈愛的方法，要保留兒子的性命；但其他親屬是要用公義的方法，要治死兒子的性命的。這兩個方法是不能並存的，這確是一個難處，因為婦人再沒有兒子，也不可能再生兒子的。

婦人的故事(應是虛構的)，與大衛的情形稍有不同，婦人只有兩個兒子，但大衛卻有很多兒子，是不必害怕無後的。婦人的問題幾乎是無解的，因為在人而言，不能兼顧公義與慈愛。一方面有人要以慈愛待之，另一方樣又有人要以公義待之，沒有找到既公義又慈愛的方法，那就是無解的。因為人不能把愛減少一點，以為就是公義；無論公義及慈愛，都是要百分之百的。但大衛處理這婦人問題的方法，只是以慈愛而已，完全不顧到公義的(11)。這是大衛一向處事的方針，是不完全的處理方法。因為在人而言，要不就是完全公義，要不就是完全的慈愛，不可能又有百分之百的慈愛，又有百分之百的公義的。

原來神對我們的犯罪，也就等同公義與慈愛的掙扎：若把人滅絕，那是完全的公義；但神又不忍心把人滅絕，因為這是與祂的慈愛相拒的。神又不能如大衛一樣，不管公義的問題，而只把慈愛給予人(11)。神為了滿足祂的公義，只有一個辦法，就只能把祂的兒子賜給人，代著人贖罪，滿足神的公義後，再把慈愛加給人。這樣的做法，神既有百分百之公義出來，又可以有百分百的慈愛加給人。這就不如大衛一樣，只把慈愛減少一點，如此既不是公義，也不是慈愛，這是人的無奈方法，是不對的處理方法的。大衛若不能用百分百的公義對押沙龍，他就不能再用百分百的慈愛對他。這就是日後押沙龍回來後，由於他的罪沒有解決；大衛就不能再把完全的愛對待押沙龍，就造成日後押沙龍的造反，是很悲慘的。

晨更分享：撒下十章

 20240901          dimanche         撒下十

這一章是說到兩場的戰爭，就是對南部的亞捫人、以及對北部的亞蘭人的戰爭。這些戰爭是如何引起的呢？不是由壞事引起的，乃是由好事引起的；是因為亞捫人的王拿轄死了，他兒子哈嫩接續他作王。大衛為了表示對哈嫩表示恩待，以報答他父親拿轄曾經對大衛的恩待，就派臣僕去安慰他(1-2)。這是大衛對亞捫人的好意，以表達他對前王拿轄的愛。然而，這好意卻得不到好報，因為亞捫王的眾領袖不覺得大衛是好意，反而認為是大衛窺探他們的虛實，因而就把大衛派來的使臣羞辱一番：把他們的鬍鬚剃去一半，又把他們的外袍割去半截，才放他們走(4)。

亞捫人為何這樣做呢？因為大衛雖然有愛，但他的好意及愛，卻不是這個世界慣常有的，就不會接受。世界是沒有愛的，尤其是國與國之間，都是互相猜忌為多的。他們不明白大衛的愛，就以小人之心度君子之腹，就把大衛的好意變為惡意。不但羞辱了大衛差來的使者，而且更進一步，他們又第二次猜測大衛一定會憎惡他們，就準備先下手為強，不只招聚自己的軍兵，而且還招募伯利合及其他的亞蘭人、瑪迦王、陀伯人等人作救兵(6)，要一同攻打大衛呢！

本來大衛對亞捫人應是友善的，我們看到第八章的爭戰時，沒有看到大衛主動對亞捫人爭戰的描述，其中雖然有從亞捫得到的擄物(八12)，但似乎不一定是直接從打仗得回來的。同時，這次亞捫人攻擊大衛，我們也看不到大衛親自出手，只是派約押率領軍隊去迎戰(9)。大衛只在後來亞蘭人攻擊他時，才親自率領軍隊迎戰的(17)。從這些小動作來看，我們判斷大衛對亞捫人是沒有惡意的，而且雖然亞捫人主動要打大衛，大衛也儘量避免親自迎戰的。

從這些跡象來看，我們看見這場戰爭的爆發，不是出於直接的仇恨，乃是出於誤會及猜疑。一個出於善意的舉動，卻帶來殘酷的戰爭，而且不只一場不只一地，是由南部延伸到北部的戰爭呢！為何會這樣呢？若簡單來說，就是由於大衛的愛，引起了別人的懷疑及不安，把好事變成壞事，以為大衛來窺探他們。然而，當他們羞辱了大衛的使臣後，大衛沒有說要攻打亞捫人、或是用何法報復亞捫人；後續的思維及動作，也是由亞捫人的猜測而出來的。

由此我們就可以看到，原來這個世界是沒有愛的，眾人都是以猜疑對方行惡而出發的。因為眾人都是罪人，於是就不會覺得這世界會有免費的愛，只覺得一切的愛，都是有條件的。然而神的愛是無條件的，而且是捨己的；於是這個世界就不明白這種愛，也不覺得這種愛會存在的。從這件事來看，我們就知道，原來壞事不一定是從壞事出來的，好事也可以出來壞事的；原因不是事的問題，而是人的問題。因為人心中存的是惡念，於是人就不能接受屬神的人的愛，會把屬神的人之愛，變成是謀略的一種的。當您給人真愛時，別人或許以為您在圖謀些甚麼的呢！這就如在第九章時，當大衛想恩待掃羅的後裔時，洗巴不把掃羅的所有後裔都說出來，只說出一個而已(九3)；因為洗巴應是以為大衛或許有甚麼陰謀，要殺害掃羅的後裔，而不敢把其他人說出。但掃羅的後裔，原來不只剩下一人而已，是剩下多人的(廿一6-9)。

當我們願意把捨己的愛作出來時，另一方面這世界又不是完全懂得這種愛，不一定會接納您的愛，甚至可能會產生誤會時；那我們還要如此作嗎？這世界是沒有愛的，而屬神的人是應該要把神的愛彰顯出來的，因為這是神給我們的使命，也是神捨命愛世人的榜樣。因此，當我們要把愛發出時，由於世人不一定明白這種愛，我們就應求神給我們智慧：除了發出愛外，還要思想如何可以消除誤會，這就需要智慧的去做。因此，除了愛外，還需要加上智慧，而智慧是從神來的；因此，我們還要加上神的幫助，才可以不只能發出愛，而且還要讓對方能接受到這愛帶來的好處。

人因著人的罪性，是可以把好事變壞事的；但是否這樣，我們就不把愛帶給世人呢？這確是我們會有存疑的地方。俗語有謂好人難做，這或許也是指因著被施與愛的人，因為不覺得施愛者真有愛，因此就會產生很多附加的問題。這就是大衛這次所做的，因著人的罪性、亞捫人不相信世上有愛，因而產生了戰爭的爆發呢！同時，不只是牽涉到亞捫人，後續還牽涉到北部的亞蘭人呢！

人的誤會竟然可以大到一定要用戰爭解決的嗎？一個好事出來，由於人的誤會，卻不斷把之變成愈來愈大的事，到了最後，竟然要大動干戈、兵戎相見的呢！亞捫人要動用干戈，想解決甚麼問題呢？大衛與亞捫人並不存在要解決的問題，所有問題都是亞捫人自己憑空想出來的，他們的想法全都是錯的。第一個錯是以為大衛派人來，是不懷好意、要窺探他們(3)；第二個錯是以為大衛會憎恨他們(6)；第三個錯或許以為大衛會攻打他們，就要先下手為強。然而，這些猜測全都是錯的。因此，原來戰爭不是解決問題，而是產生更多的問題，是不必要的舉動；然而這些不必要的戰爭，卻不斷在人類歷史上發生呢！

亞捫人由於誤會引起的戰爭，不只把他們捲入戰爭的漩渦，還把本來是沒有關係的亞蘭人，也捲入了這個不必要的漩渦中呢！而結果是讓亞蘭人死了不少的人(18)，這不是一場大的悲劇嗎？今天我們在教會中，是否也會因著一個小小的誤會，用自己不對的心，去猜測別人的好意，就引起心中的恨、心中無形的戰爭呢！而這些無形的戰爭，比有形的戰爭或許更可怕，死的人或許更多呢！這不是屬世的死亡，乃是屬靈的死亡呢！