晨更分享：撒上九1-17

 20240714              dimanche              撒上九1-17

這一章把以色列人將來的第一個王的家族，及他個人的性格，藉著他所經歷的一件事描寫出來。他是便雅憫人，名叫掃羅(1-2)，神藉著他家走失了幾頭母驢，把掃羅從便雅憫帶到撒母耳前面，讓撒母耳把他膏立為王。這表示神親自揀選的人，他是躲不過撒母耳的；雖然他不太認識撒母耳(6)，但神還是會把他帶到撒母耳的跟前的。因著聖經在這裡，描寫了一段掃羅的經歷後，我們就大概知道掃羅是一個怎樣的人了。

掃羅有一些特質，他是年輕英俊，在以色列人中沒有一個能比他更英俊的；他比別人高出一個頭(2)，這是屬世的條件，令人容易接納他作王。他也是願意聽他父親的話的、是一個孝順的人：雖然只有幾頭母驢走失，但當父親命他去尋找時，他就與僕人動身；從便雅憫地走到以法蓮山地，又走遍沙利沙地去找。這代表他不辭勞苦，也是順服他的父親的。同時，當他找了一段時間，也找不著驢時，他就想到父親的掛心，覺得應該回家去了(5)。這時他認為情願犧牲母驢，也不要令父親擔心，這代表他會站在別人立場去想，會想到別人的需要，而不是自己的需要而已。

因此，從整件事情來看，掃羅在屬世方面的表現，算是不錯的；他是年輕貌美的人，同時又比別人高出一個頭，這都是好的條件。然而，這只是屬世的優點，那他屬靈方面呢？是否也有不錯的優點呢？在這整件事情中，我們看見的是他很努力地找驢，這代表他能盡責任，是不錯的。然而，他最後還是徒勞無功，他用人工的方法，只能靠碰運氣才可以找得到；因為這就如大海撈針一樣，是不容易找到的。在整個尋找的過程中，他確是做足功夫，但卻沒有問一下別人，希望能找到線索，他就更容易找得到。同時，更重要的是他沒有想到要問先知，沒有想到要求問神；似乎他只懂人的方法，不懂神的方法。這就是外邦人作事的方式，因著外邦人沒有神，就只能靠自己的努力，這是會事倍功半，無功而返的。

同時，撒母耳這位先知，是所有的以色列人都知道的(三20)；但這個眾人都知道的先知，掃羅卻似乎不太知道，他的僕人比他更清楚，也知道要尋找撒母耳(6)。由此可見他對屬靈的事是不敏感的，第一他不會主動想到要求問神或是神的先知，第二他不知道國中有一位神賜下的先知；可見他對神的認識是膚淺的。還有一點，他不知道求問神是神給的恩典，他是覺得要用屬世的方法，才可以得到神的回答的。這是因為他覺得要送一些禮物，才可以找到神人，才可以求問他的(7)。這是用屬世的方法，去做屬靈的事，因為屬世的人，是用送禮物的方法，去得到別人的答應的。但屬靈的路卻不是這樣的，這是不明白屬靈的路的人，才會如此行的。

掃羅是有外形的俊美，這是神的恩賜，但不能以外表的俊美為滿足，還要繼續在屬靈上求「俊美」，這才是他要做的事。聖經中描寫外表俊美的人有不少，例如摩西(出二2)、以斯帖(斯二7)、但以理及其三友(但一3-6)、大衛等(撒上十七42)。然而，上述的這些人，不只是屬世的容貌俊美，而且他們屬靈上也是「俊美」的呢！外面的容貌俊美，是神給的恩典，是「天生」的、不必人努力就可以得到的。然而，當我們得到這外面的恩典時，就更要努力追求神，以得到屬靈的「俊美」，這才是我們的責任。神既賜下容貌俊美給掃羅，他就應把握這恩典，要恩上加恩、更進一步，加上屬靈的俊美，如此才是完全的。就如上述的人物中，無論是摩西、是大衛、是但以理及其三友，是以斯帖；他們都是從屬世的容貌俊美，達到屬靈的俊美的。他們就沒有辜負神給的初步恩典，這初步恩典是必需的，否則就沒有下一步。然而，當我們得到這必需的恩典後，就更要存感恩的心，繼續靠神的恩典追求神，以得到屬靈的俊美為目標，這才是我們該做的事。可惜掃羅在屬靈的生命上，看不出有甚麼特別之處，這就是他的弱點。

掃羅是認不出撒母耳的，他不只認不出，似乎他連聽也未聽過有撒母耳的存在。當神把一個如此忠心的先知放在以色列人中間時，他竟然懵然不知，失去這麼重要的資源，忽略了神的恩典，這是不應該的。神賜給他屬世的俊美，他不會繼續追求屬靈的俊美；神賜給他們一個先知，他不懂得去尋求神的話語，只是按他的方法去活，這就失去神給的更大的福了。今天我們呢？是否知道要尋求屬靈的俊美，要尋求神的話語、按神的話語而走我們前面的路呢？

掃羅不認識撒母耳，是不應該的，因為撒母耳是當時的「名人」，應是眾人皆知的。反之，撒母耳會認識掃羅嗎？掃羅不是甚麼大人物，撒母耳不認識他是合理的。然而，反而撒母耳因著神的啟示，就知道掃羅是神要膏立的人。因此，掃羅不認識撒母耳，是因為他不注意屬靈的事，也聽不到神的啟示；但撒母耳認得掃羅，是因為有神的話的啟示，就清楚他要做的事是甚麼。今天同樣地，若我們沒有神的話，我們的生活就只能像掃羅找驢一樣，只是如盲頭蒼蠅一樣，付出勞力卻得不到甚麼的。若掃羅懂得求問神，他就知道原來這驢早就已經找到呢(20)。若我們沒有神的話，就只是白忙一頓，耗費時間、精力而已。一個有神的人與沒有神的人，其差別是何等的大呢！

我們要問的是，既然掃羅沒有甚麼靈性，為何神還要選他呢？原來神要給人的禮物，是按人是否配得這禮物而決定的。這時的以色列民，他們的屬靈程度，只能配得如掃羅這樣的人而已，神就只能給他們這樣的人。神給一個高過眾人一個頭的掃羅，正是他們覺得可以接受的；因為他們只能從屬世的角度看事，神就只能揀選一個屬世算是可以的人給他們。您的程度是甚麼，神就給您甚麼，您在甚麼的地步上追求，神就按您這時的地步給您甚麼的！

此外，神給他們掃羅，也是要他們學功課，讓他們經歷一個屬血氣的人作王後，就發現會有問題的。當他們經歷過屬血氣的人的統治後，就可以比較出屬靈的大衛統治，是完全不一樣的。因此，神讓掃羅先作王，是肉體的在先，屬靈的在後，也是讓人學屬靈功課的一個方法。

晨更分享：撒上四

 20240707             dimanche              撒上四

這一章的結局是悲慘的，因為神的約櫃被擄走，而且神的榮耀已經離開了以色列(23)。為何會發生這樣的情況呢？神為何讓祂的約櫃被搶去、又為何讓祂的榮耀離開以色列呢？不是神的問題，是以色列人的問題，是他們不行在神的道中；以為有一些宗教的儀式，把約櫃抬出去作戰，神就一定與他們同在，就一定會得勝。他們是有撒母耳的話的(1，新譯本)，而撒母耳是有神的話的(三21)；但他們忽略了尋求耶和華，也不想聽神的話，就自作主張，把約櫃抬出來(3)，就被搶去了。雖然有撒母耳，但撒母耳的名字只提到一下(1，新譯本)，就不再出現。這表示他們沒有想到要求問先知，只會自己亂出主意(3)，於是就慘敗於非利士人的手中。

這事發生在非利士人與以色列的戰爭中(1)，在士師時代，以色列人時常被外敵欺負，這些戰爭是時常發生的。在這章的第一次戰爭中，以色列人失敗了，死了約四千人(2)，以色列人如何反應呢？他們不會反省、不會檢討自己的問題，卻把責任推給耶和華，覺得這是耶和華的錯(3)，而不知道是因為他們沒有尋求耶和華的幫助。他們有撒母耳為先知(三20)，卻不求問先知以得到神的指示，乃自作主張用最便宜的方法，就是把神的約櫃抬出去，以為如此就可以戰勝敵人。卻不知道這第二次抬出約櫃的戰爭，反而死得更多人，有三萬人死了(10)、且約櫃也被擄去呢(11)！

以色列人有約櫃是神給的恩典，但他們卻不尊重神的約櫃，以為把約櫃抬出去，神就被迫要與他們同在，那戰爭就必然得勝。他們不知道神同在的條件是甚麼，他們是應該來到神的面前悔改，反省自己的罪，求神赦免；如此才可以得到神的恩典，才可以幫助他們爭戰的。他們有撒母耳作先知，也有神的約櫃，但他們卻把這些恩典都糟蹋了；因為他們有的只是宗教，而沒有與神建立好的關係。他們是表面的有神，但實際上他們的行事為人是沒有神的；他們有的只是宗教的空殼子，卻沒有屬靈的生命。他們把神的約櫃抬出去，目的是強逼神要與他們同在、與他們爭戰，這都是人的想法；不只不會得到神的同在，反而受到神的懲罰，讓他們死亡的人增加，以利的兩個兒子也死了，神的約櫃也被擄去。這是神對他們的懲罰，因為他們不會按神的旨意走屬靈的路，只會用屬世的方法去走屬靈的路，必然走向敗亡之路。

約櫃的存在，是神給他們的恩典，讓他們不要忘記神是他們的神；然而他們卻以為把約櫃抬出去，就可以威脅神的參與。他們是自以為神，用抬出約櫃的方法，來命令神與他們一同作戰；於是就遭到神的懲罰，神也不顧惜祂的約櫃，目的是給以色列人一個教訓。神需要的不是表面的宗教儀式，乃是心靈的敬拜，但以色列人在這些要求上，完全是歸零的。他們是表面有神的民族，實際上是各人任意而行，不理神的想法而自以為是的。他們失敗後沒有求問神、沒有檢討失敗的原因，只把原因歸咎於神(3)；他們只是利用神，而不是尊重神的。他們只是凌駕於神之上，把神作為他們利用的僕人而已。

約櫃抬出去後，他們是大聲歡呼的(5)，因為他們以為這次是必勝無疑的。然而約櫃的出現，不是神的出現，也不是神的同在；他們得到屬靈的外表，但得不到神的同在。他們的歡呼只是假復興的跡象，而不是真的復興。真的復興是神的同在，而不是約櫃的同在。今天我們知道甚麼是真的復興嗎？我們尋求的是神的同在，還是屬神的事物、宗教的外殼而已呢？我們要分別甚麼是追求神、甚麼是追求屬神的事物，這兩者是不同的。

假的復興反而造成他們死傷更多，因為他們有了約櫃的同在，但沒有神的同在。而約櫃的到來，使以色列人以為復興，卻不是真的復興；反而使非利士人更害怕，而剛強起來(9)。於是約櫃的抬出，不只沒有使以色列人得幫助，反而幫助了非利士人發奮圖強；使以色列人更是慘敗收場呢！我們今天知道甚麼是屬靈的復興嗎？不是外表唱一些復興的歌，或是做一些興奮的宗教的儀式，乃是神真實的同在，才是真的復興。

到底是誰同意約櫃被抬出去的呢？聖經沒有說，但以利應是守候約櫃的重要人物，他為何會答應把約櫃抬出去呢？這方面的真理，他應是知道的，因為從後來他對約櫃的關心(13)，就知道他曉得約櫃是不能隨便抬出去的。同時，從他後來聽到約櫃被搶去後，他就跌倒死亡來看(18)，知道他是關心神的約櫃的。因為他聽到兒子死了(17)，還沒有太震驚，但聽到約櫃被搶後，才跌倒死亡的。這可能他也知道，自己的兒子有一天是會死的，因為神曾告訴過他(二34)；但他的責任是守住神的約櫃，這方面他做不到，於是就會驚懼而死。

誰同意約櫃被抬的呢？看起來以利應是不會同意的，但可能是他兩個兒子的堅持，而他又沒有能力阻止他們，因而釀成大禍。聖經沒有詳細描寫前因後果，但我們看到當約櫃被抬出去時，以利的兩個兒子是與約櫃一同出去的(4)，或許這就暗示，這是兩個兒子同意的。若是這樣，這又再一次證明以利沒法管教好他的兒子，不斷任由他的兒子闖禍，導致神的約櫃被擄，這是可惜的。

這樣看來，以利可以教好撒母耳，卻不能教好他兩個兒子；其中一個原因，不是以利沒有真理，乃是他有親情。由於有親情的阻礙，他的真理就不能無處不通行，乃是受阻於親情的愛、姑息的愛，這是為父母的最大天然缺陷。以利勝不過這天然性情，任由兩個兒子做不應該做的事，以致神的榮耀離開了以色列(22)。表面看起來，神榮耀的離開，是以利兩個兒子的責任，但若歸究原因，以利要負的責任更大。今天我們養育兒子，若不能把神的真理從小就灌輸給他們，則我們不只不能養育出一個神國可用的兒子，還會有機會養育出一個敗壞神國的兒子呢！以利就是這樣的父親，是很可惜的。

讀到這裡，我們發現撒母耳記上描寫的兒子，有撒母耳、有以利兩個兒子何弗尼及非尼哈，還有剛生下來母親、父親、祖父親就死亡的兒子以迦博(21)。這不同的兒子，有何不同的意義呢？撒母耳是哈拿求來的兒子，目的是放在神的國中，讓他可以終生服事神。結果神就大用這個兒子，從他手中膏立了兩個王，其中的大衛王就可以改變敗亡的以色列，讓神的榮耀再次回到以色列中。一個撒母耳就可以完成復興的大業，我們可以栽培出這種神國可用的兒子嗎？

另一種兒子就是何弗尼及非尼哈，是以利縱容他們，使他們任意妄為的兒子。這兩個兒子是敗壞神家的兒子，他們是在神的家服事的人，但他們只顧自己的利益，而用屬靈的服事去得屬世的益處。他們是沒有真理的人，卻是利用神賜的職分，去滿足他們的私慾。這兩個兒子，卻是出於有真理的以利家、出於事奉神的祭司家呢！因此，兒子的教導及管教，是基督徒父母的重要責任：若教得好、管教得宜，則會出來一個撒母耳；若管教不好，則會出來一個何弗尼或非尼哈，就會敗壞神的整個家的。

最後的兒子，就是以迦博，他出生時失去父母，也失去祖父；他雖然生在祭司家，但之後也沒有說到他的事奉事跡。因此，他是一個既不像撒母耳之可以被神大用的兒子，也不像非尼哈及何弗尼的敗壞；他是一個藉藉無名的兒子，是不被記載的兒子。以迦博生下時，人們安慰他的母親，告訴她生下了兒子。生下兒子本是喜樂的事，但因神的約櫃被擄去，公公和丈夫都死了，她卻一點喜樂都沒有，因為神的榮耀離開以色列了。她也不稱這兒子為兒子，而只是稱為孩子而已(21)。在一個悲慘的世代中，若沒有神的榮耀，則兒子是沒有盼望的。以迦博出生時，失去父親的教導，就只能成為一個庸碌的人而已。

因此，兒子出生成為父母的責任，若能好好教養管教他，日後可以成為復興神國有用的兒子；若不能好好教養他，就有可能成為神國的敗家子呢！這是作為基督徒父母要知道的觀念，也是父母的重要責任。

晨更分享：彼後三章全

 20240630              dimanche            彼後三

這是彼得後書最後一章聖經，彼得後書並不長，但在這有限的篇幅中，彼得一定是把最重要的、要注意的事說出來，讓信徒得以堅固的。因此，他在第一章中把進深的生命說出來，第二章中又把另一個負面的生命說出來，就是逐漸墮落的生命說出來，成為我們的鑑戒。到了第三章，他說甚麼呢？他把等候主再來的盼望說出來！他可以有不少的話說，為何不說其他的，而說到主的再來呢？彼得時代耶穌剛離開世上到天上不久而已，一般而言，不會那麼快就回來的，因為福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到(太廿四14)。

然而，彼得現在就說到盼望主再來的問題，這是從他的預知中說的，是超越時間說的。因為他預知等候主的再來是容易出問題的，也不是每個基督徒都等候主再來的；於是雖然現在的時間似乎不是說等候主再來的適當時機，但他還是說出來。他的說話，就不只是對當時的信徒說的，是針對我們現在的基督徒有更大的幫助：讓我們知道，等候主的再來是第一要緊的生活習慣(3)，是不能缺少的。

因此，雖然彼得時代離主升天不過幾十年，福音還沒有傳遍天下，但彼得在短短的彼得後書中，還是用一章聖經把主再來之信息述說出來，這代表彼得認為這是對信徒生活的長進是有幫助的。若一個人的生活目標是放在天上，是放在盼望主的再來的，那他的追求、他的心態，是完全不一樣的。若第一章時彼得是盼望信徒可以確實認識主(2,3,8)，並以確實認識主為目標(8)；那除了第一章所要有的條件，就是在靈中與主親近，以及正解神的話外，原來還要加上一點，那就是等候主的再來。

那我們知不知道主會再來，以及相信不相信主會再來呢？一般的基督徒，應是知道及相信主的再來的。然而，知道及相信是不夠的，還要加上行動的配合，那才是真的相信及盼望。行動的配合是甚麼呢？那就是在生活上活出盼望主再來的實際生活，活出不一樣的生活，就是用我的生活，說出「我是盼望主再來的」。生活怎能說出我是盼望主再來的呢？一個不把主再來作為他的生活目標的人，與一個把主的再來成為他的生活目標的人，兩者的生活是完全不同的。不把主再來作他的生活目標的人，是只有地上的盼望，他的生活目標，只是為了地上的成功，而不是為了屬靈的成功的。地上的成功是甚麼呢？就是得到地上的名譽、地位、金錢等；為了這些，他的精力及時間就都放在這些目標上。這些人就如福音書所說的少年官一樣，他追求世上的金錢、名譽、地位、道德；他用的方法是「得」的方法，要抓住世上的一切。然而，第一他不會得到全世界的，第二，他雖然得到不少世界的東西，但他仍是虛空的，他仍是要得到永生才可以滿足的(路十八18)。

少年官的例子，是以世界的一切為目標的，但世界的終局就只是墳墓一個而已，是沒有甚麼盼望的。但若把生活放在天上的盼望的人，他的整個生活方式是不同的。他的整個生活是捨己的生活，是為主而活的生活，他把天上的盼望作為他的人生目標，他就不會留戀地上的美物的。這就是但以理的榜樣，他雖然得到尼布甲尼撒的施恩，可以被選上養他三年，三年後還有機會作官呢；但他不要王的施恩，他要的不是地上王的恩典，乃是要天上王的恩典。因此，他為了遵守神的誡命，他拒絕了王的飲食(但一8)；為何會這樣呢？因為他活著的目標，不是為得地上豐富的飲食，乃是要得天上神所賜的靈糧；他要的不是地上王的恩典，乃是天上王的恩典。這就代表他的目標是放在天上的，是對天上的盼望，而不是地上的盼望。

今天有多少基督徒，他的生活是調整到天上的將來，而不是地上的將來的呢？大多數時候，基督徒注重的只是地上的生活，是世界的追求，而不是對屬靈生命的追求。這代表我們的生活，不是盼望主再來的生活，腦中雖然有主再來的觀念，但心中是沒有盼望主再來的實際的。因此，彼得在第三章中，就告訴我們很重要的一件事，就是有關我們的生活的態度，是否把主的再來，成為我們一切生活的目標，這是第一要緊的(3)。

因此，在第一章中彼得是說到我們的生命，說到我們如何要有進深的生命，不要成為第二章中的一些人，他們是墮落的生命。到了第三章時，彼得就說到如何要過一個有盼望的生活。要讓我們的生活，調整成為盼望主再來的生活，而不是盼望地上目標的生活。為何很多基督徒的生命不太會長進呢？除了因為他們沒有第一章的追求進深的生命外，原來還有一個主要原因，那就是沒有過一個盼望主再來的生活。因此，雖然主才離開不久，彼得為了預防信徒忘了等候主的再來，成為我們生活的目標，就把第三章寫出來。若我們有第三章的生活，就容易有第一章的生命，生活與生命是相輔相成的。

為何會有人否認主的再來呢？因為他們是隨從自己的私慾作出的結論(3)，那為何會有私慾出來的結論呢？私慾的出來，第一是世界的引誘，因為世界是吸引人的，十字架的道路不只不吸引人，而且是令人望而生畏的。人都是喜歡暫時的歡樂，就被世界吸引住：因為世界是迎合人的私慾，可以提供人所喜歡的；於是二者就一拍即合，人就容易走上世界的路。第二，私慾的判斷，是根據自己看到的資料，他們看到的環境，覺得從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候是一樣的(4)，於是就覺得這世界不會改變，不會有主再來的改變的。這樣的看見，只是部分的看見，有些事是故意看不見的(5)，那就是世界曾被洪水淹沒這件事(6)，他們是故意忘記的。

原來人若用自己的判斷去作結論，第一，人的看見是不完全的，不能用自己的看見去作結論的。第二，人的看見有時是把有利自己的看見故意放大，而對自己不利的看見，就故意忘記；於是人的看見也不是完全客觀的，所作的結論就常是對自己有利的。真正的看見，是聖經的話語，是從聖經的話語，加上聖靈的啟示後，我們才會有真看見的。對於事情的判斷，我們都是用利己的態度作出結論的，因此，我們的判斷常常是一知半解的；這是我們要注意的地方。我們應該謙卑，求神啟示，才會看到事情的真相，才會作出正確的判斷的。

除了我們看事常常看不完全，以及我們常常主觀的把有利的條件放到自己一邊，以致我們看不清事情的真相外；還有一個重要的原因，是我們的判斷常常是錯的，那是因為我們與神的時間觀是不一樣的(8)。當然不只是時間觀不一樣，我們的層面與神當然是不一樣的。因著我們與神所看見的是不一樣的，神是超越時間的，我們是在有限的時間內的；就是這一點，就已經知道兩者的觀念、看法、判斷的能力，都一定是有很大的差距的。若我們是這樣的有限，我們在所有的事情上，就不要妄下結論，而應該等神的啟示，我們才會有正確的看見及判斷的。然而很多時候我們大都會自作聰明，看見一點點事情，就妄下結論；而且我們的結論，都是看見別人的不對，而看見自己是對的。這樣的看見，只是證明人的己存在，就會常常作偏差的結論的，這也是我們常常誤判的另一個原因。

世界的一切都要過去，當主再來時，天及有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡(10)。那我們若追求地上的事物，雖然暫時看起來是得著了，但其終局原來只是被火焚燒而已。因此，彼得勸我們應該更加聖潔、敬虔(11)，切切仰望神的日子來到，把我們的生命調整成為「為天上的目標努力」的生活。那就是行在神的話語中，走十字架的道路，把神的話在生活中活出來。

一個盼望主再來的生活形態、與沒有盼望主再來的生活形態，是完全不同的，是可以看得出來的。若一個人沒有在生活上活出盼望主再來的生活，那代表他雖然沒有說出「主不會再來」的話，但他的生活就已經說出主不會再來呢！那些說主降臨的應許在那裡的人，是好譏誚的人(3)，他們是用嘴巴說出主不會再來的言語。我們若是在生活上沒有活出盼望主再來的生活，那我們雖然嘴巴沒有說出主不會再來，但在行動上原來我們已經說出主不會再來的話了。因此，我們不只是在嘴巴上承認主會再來，我們在行動上，也應活出主再來的生活，如此才證明我們真是相信主再來的。

彼得最後還是間接說到聖經的重要，他把保羅寫的書信，與別的經書相比(16)，就間接證明保羅的書信，是與聖經同等地位的。因為別的經書就是舊約的書卷，彼得告訴大家，讀保羅的書時，不能用人的方法強解(16)，而是要有聖靈的啟示；這就把保羅寫的書信，提高至聖經的等級，這是彼得的認同，也是聖經的內證。

晨更分享：彼前四12-19

 20240623                 dimanche                 彼前四12-19

彼得在這裡繼續說到一種正常的基督徒生活，這種生活，是每個基督徒都應過的生活；那是甚麼生活呢？就是行善受苦的生活，這是神給我們的一個火煉的試驗；這不是一件奇怪及罕見的事，這種生活是正常的呢(12)。一般而言，我們覺得基督徒過的生活，應是平安的生活，是神賜福的生活。然而，彼得告訴我們，正常基督徒過的生活，是有火煉的試驗臨到的生活，而且不是非常的事，乃是正常的事。這是怎麼一回事呢？

平安的生活，不等於是平順的生活，耶穌說：在世上你們有苦難，但在我裡面有平安(約十六33)。平安是在任何環境中，都可以因主的同在而喜樂，是心境的問題，而不是外面環境的問題。平安是不受外面環境影響的，外面的環境無論是順是逆，裡面的平安是不變的。當一個人能為主受苦，能行在神的旨意中時，他就有神的同在(14)；只要有神的同在，任何不好的環境都變成天堂的環境的。但以理的三個朋友被丟在火窰中的時候，因為有神的同在，他就在裡面遊行；若不是尼布甲尼撒叫他們出來，他們還捨不得出來呢(但三26)！火窰的環境，是等同全世界最壞的環境，因為這火是比平常的火還熱七倍的呢(但三19)！這就等同地獄的火，但因為有神同在，最壞的環境也是喜樂平安的。

一般而言，每一個人都是怕受苦的，因此對苦難當然是害怕的。然而，若苦難加上神的同在，那苦難就變成喜樂；苦難若是沒有神同在，那才是極大的痛苦。因此，真正的關鍵不是苦難是否存在，乃是神是否同在。我們要的是神的同在，而不是苦難的有無；若苦難能促使神的同在，使我們更抓緊神的話，那苦難是一點也不會痛苦的。然而，這道理有多少基督徒會明白呢？因為未經歷過就覺得可怕，但若我們行善而受苦難時，神是不會撇下我們不顧；一定會大大與我們同在，加力量給我們的。否則保羅受了這麼多的痛苦(林後十一23-27)，為何他可以忍受呢？若不是神特別加力量給他，他也是捱不過去的；然而當神與他同在時，他是甘之如飴，不覺得有難處的。

當我們看到司提反的殉道，保羅的受痛苦時，從肉身來看，確是難受的，但當我們為主這樣受苦時，神必定加我們力量、給我們喜樂的心，讓我們可以安然渡過的。我們看見司提反殉道時，不只不會埋怨及痛苦，反而為用石頭打他的人代求呢(徒七59-60)！保羅坐監時也說他是常常喜樂的，他勸弟兄們也要喜樂，並說這樣的喜樂，於他並不為難(腓三1)。這樣一個受苦的主僕，受了這麼多的苦，當他想到將來在天上的賞賜時，他就充滿喜樂。這也是彼得告訴我們的：審判要從神的家開始，到了審判的時候，義人不是僅僅得救的，乃是會得獎賞的(13,17-18)。地上受苦時，是有神的同在；並且將來在天上時，是會有獎賞的。而那些不敬虔和犯罪的人(這些人可能會包括基督徒)，是無地可站的(18)。

彼得的時代，是基督徒受逼迫的時代，是尼祿作王的時候，因此，外面的環境就是逼迫的環境；今天的基督徒，若沒有外面的逼迫，是否就可以不受苦呢？原來彼得告訴我們，正常的基督徒都是會受苦的，這不是奇怪的事(12)；那這苦從何而來呢？彼得說，只要您是基督徒，就會受苦(16)，這又是甚麼意思呢？這種苦是因為我們願意立志在基督裡敬虔度日，而得來的逼迫(提後三12)。原來「基督徒」的意思就是跟隨基督的人，而跟隨基督的人，就是跟隨基督的腳蹤而行的人(二21)；也就是照著神的話而生活的人，這種人就必然會受苦的。因為世人見我們不與他們同奔那放蕩無度的路，就會毀謗我們(4)，這就是受苦的來源。因為世人是沒有真理的，若你行真理，就定了他們的罪，他們就不會放過你的。

因此，苦難至少有兩類，一類是外面出來的，就是在高位的人壓迫基督徒，不論你的生活表現如何，只要是基督徒就被壓迫；這就是彼得時代的背景，以及歷史上不少國家的領導人，所作出的壓迫基督徒的例子。另一類的苦難，不是社會大環境直接出來的，乃是基督徒願意跟隨基督的腳蹤而行，而出來的苦難。因為你行社會不一樣的善事，別人做假賬你卻不做，於是就定了別人的罪，於是苦難就會臨到你的身上。由於社會不是走真理的，您若走真理的路，就會被社會的人逼迫，這就是甘願走基督徒的路，而出來的苦難。

這種苦難不像第一種苦難，第一種苦難是只要是基督徒，無論你是否行善或行惡，都會受逼迫的。第二種的苦難，是臨到願意跟隨基督的腳蹤而行的基督徒，是「自討」苦難的基督徒。若你不想受這苦難，只要跟隨社會的路走，就可以避免的。今天的基督徒，若是不覺得自己在受苦的話，那代表他行的路，是與一般社會的人行的路是一樣的。然而，正常的基督徒，是應該行善而受苦的；我們是否為了不受苦，而不願意把真理活出來呢？

彼得前書從頭到尾都在說明行善受苦的必需，是不能逃避的，是正常的基督徒應有的經歷。可惜我們現今的基督徒，大都不覺得是會受苦的，這與我們不願意行出聖經全部的真理有關。我們行真理是選擇性的，環境好時才行出來，但若與我的利益衝突時，就暫時擱置一邊；這是自然的反應，是我們的天性。因此，彼得要我們以受苦的心志作為兵器(1)，若沒有這樣的立志，我們是不會過正常的基督徒生活的；而正常的基督徒生活，是會受苦的(12)。

彼得前書中，多次出現「魂」的這個字，但和合本都沒有把之翻出來，只是翻成「靈魂」而已。其中二章11及25節，以及四章19節中的「靈魂」，原文都是「魂」這個字。為何彼得說這麼多次魂的這個字呢？因為彼得前書是說到魂的得救的一卷書，在二章2節說的「以致得救」，就是說到魂的得救；而魂的得救，是與受苦的心志有關的，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了(1)。彼得希望我們不只是靈的得救，而且還要加上魂的得救(參林後一10)，於是告訴我們一條路，就是走行善受苦的路，就是跟隨基督的腳蹤而行的路。如此就可以對付我們的己，就可以不只因信稱義，更可以因信成義；這也是保羅所盼望我們的(羅六16)。

晨更分享：彼前二11-17

 20240616                      dimanche                 彼前二11-17

在這一章開始時，彼得說到我們信主後，從神所得到的身份，就是有君尊的祭司、聖潔的國度、屬神的子民的身份(9上)、以及有生命的活石身份(5)；同時，我們也接受了一個福音的使命(9下)，這都是在信主後就必然會有的身份及使命。這是神給我們的身份及使命，是不能推辭的；而當我們接受了這些身份及使命後，我們的回應，就是要在生命上成長。彼得告訴我們不只要有靈的得救，而且要有魂的得救(2)；不只要有身份，而且還有使命要完成。

到了第11節後，彼得就教導我們，要如何在這個罪惡的世界中生活，如何在不信的世界中完成福音的使命。彼得告訴我們在世上我們也有一個身份，就是客旅的身份，是寄居的身份。甚麼是寄居的客旅呢？這代表我們對世界而言，不是永久居民，是沒有身份的。這就如我們到外國旅行、或是讀書進修，我們是不能永久居住的，只是暫時居住而已。而當我們只是寄居的人，我們的投資，是不會在外國的，我們若有賺錢，不會在外國買房子的，因為沒有居留權。這就如一些外勞在外國工作時，他們所賺的錢是寄回家鄉中，供養他們的家人的。

基督徒的永久居留權不在地上，乃是在天上；因此，基督徒在地上生活的目標，乃是為了天上永恆的家鄉。我們是否在地上生活時，是為了天上作為我們的真正目標呢？可惜的是不少的基督徒看不清這目標，常常只是在地上為地上必然會過去的目標作打算，這不是智者所為。若我們知道自己的身份，在地上只是寄居的客旅，這種身份就等於沒有身份；我們有的身份是天上的身份，是屬靈的身份，因此，我們的打拼就應該為將來的家鄉打拼才對。

因著我們有屬靈的身份及屬靈的使命，我們在世上的生活，就要朝著這使命而行。彼得告訴我們的，是要用生命完成使命，以生命活出使命來。因為這世界是不屬於我們的，我們的身份只是客旅，於是我們一切目標，不是放在世界，乃是放在天上。雖然我們不屬於世界，但主並沒有叫我們離開世界(約十七15)，而是要在世界完成使命。也就是說，我們不是消極地離開世界，乃是積極地活在世界；因為我們在世界是有使命的，那就是要傳揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德(9)。彼得用這樣的說話來形容我們的使命，而不是直接用傳福音的字眼，是甚麼意思呢？我們如何傳揚基督的美德呢？美德(ἀρετὰς)這個字，是代表生命出來的行為、生命的表現，我們如何傳揚基督的美德呢？那就是要用生命來見證神。

原來傳福音不只是用口傳，更是用生命來傳；活出神的生命來，才是傳福音的要素。而這一段中彼得的教導，就是要活出基督的生命，如此才會讓人看到基督的美德，而不只是聽到人說出基督的美德而已。由於這世界是與神為敵的，是逼迫基督徒的，我們的使命，就不是用一般的方法去完成，乃是要用生命去完成的。從基督教的歷史來看，歷世以來都是以逼迫基督徒為主的，不只是彼得寫彼得前書時的尼祿王是如此，大多數時代都是有逼迫的。而我們如何對付這些逼迫及不友善的行為呢？

世人想到的方法，常是以惡報惡、以牙還牙，用更大的武力去對抗。然而，彼得告訴我們的方法，卻是為主受苦，活出好的品行來，叫那些毀謗我們的人，到了最終是歸榮耀給神(12)。這樣的方法，才是對付逼迫及苦難的方法，是這世界所沒有的方法。我們可以做得到嗎？這種方法，必須要有生命的愛，才可以用愛化解仇恨，才可以用愛感動仇敵的。然而，這種方法，就不是人可以做得到的，必須要有聖靈的加力，我們才可以在苦難中仍然有大喜樂的(一6)。

正如第二章一開始時，彼得就叫我們脫去一切從己來的惡毒、詭詐…等，並要愛慕神的話，使我們因此漸長，以致得救(1-2)。這就是魂的得救，而不只是靈的得救。同樣地，當我們在世界寄居時，我們也是要先把己除去；這就是彼得要我們禁戒肉體的私慾的原因，因為這私慾是與魂爭戰的(11，原文是沒有靈字的)。前面說到魂的得救(2)，這裡說到與魂爭戰，這就代表我們必須先把己脫去，否則我們也不能在世上活出生命的見證來。

我們的己是不願意吃虧的，當別人攻擊我們時，我們一般是會反抗的；而反抗的方法，就是以惡報惡，而非以善勝惡的(羅十二21)。但無論是彼得，是保羅，都告訴我們一種方法，就是以善勝惡的方法。這就是生命的方法，而不是從己出來的方法。行善是神的旨意，它可以堵住那糊塗無知者的口(15)，我們有試過用這方法去改變我們的仇敵嗎？這方法表面看起來是笨的，是軟弱的，然而那是惟一能改變仇敵的方法；是生命的愛出來，就有最大的力量，可以改變人心。

彼得又說我們是自由的(16)，基督徒的自由，是在真理中自由，是與世人的自由不同的。世人的自由是不受真理約束的，是隨己所慾出來的自由，是把己高舉的自由。但基督徒的自由，是捨己活在真理中的自由。彼得要我們做的，就是要學習捨己，否則我們是活不出基督的生命來的。

因著基督徒與世人所得的生命不同，若你行出真理來，世人是不接受的。因為基督徒所有的真理，是與世界的道理不同的。若基督徒能活出真理，就定了世人的罪，這就使世人與基督徒為敵。因為真理是不能退讓的，這時基督徒就應用另一個武器，去改變世人的敵對，那就是用愛出來的順服(13)。原來基督徒應有兩種表現，一是行出絕對的真理，真理是不能妥協的。另一種表現，就是順服的愛、無條件的愛、捨己的愛。真理是世人所不接受的，但真愛的出來，是任何人都歡迎的。我們在真理上不能妥協，但在愛中要能捨己，如此才是基督徒在世界生活的原則。我們改變不了世界的逼迫，但用愛活出真理來，是可以改變人心的。

晨更分享：徒廿七1-26

 20240609 dimanche 徒廿七1-26

保羅以囚犯的身份，坐船準備到羅馬去，這算是他第四次福音之旅，是以不太自由的身份出發的。這就告訴我們，無論外面的環境如何，傳福音是保羅的使命，無論甚麼身份，是自由的、或是被囚禁的身份，只要有心志，都可以傳福音的。這時他是坐在船上去的，而且在途中是遇到風浪的，神不讓他順利的去，而是讓他遇到風浪而去，目的是甚麼呢？是顯出他的生命、他的能力：因為有神與他同在，他最終是成為船上的導航者。如此就讓世人認識到一個有神的人，是臨危不亂，不會驚惶失措的。

這艘船就好比世上的人，航行在一個大海茫茫的世界中，前面的方向及行程，全靠外面兩樣的環境：一是太陽的光或是星光(20)，二是風吹的方向(15)。而另外的環境，就是人的操控、人的經驗。如此他們走了一段時間，到了一個地方叫做佳澳時(8，或譯美港)，他們有點猶疑，是否要繼續前往。為何要決定是否繼續航行呢？因為這時已過了禁食的節期(代表要進入冬季)，進入冬季行船是危險的(9)；這是一般的經驗。然而，這時又不方便在這海口過冬(11)，而且眾人的意見是大多數人都主張離開那裡，可以到非尼基去過冬(12)，加上這時微微起了南風，他們就覺得可以離開，貼近革哩底行就好(13)。

船在海中行，就如世人在世界活著一樣，世人的方向是甚麼呢？世人靠的方向，一是人的經驗習慣、二是眾人的意見、三是風的吹向、四是太陽的光引導；他們就是依據這些作是否前進的決定。然而，這一次的決定，依過往的經驗而言，冬天是不適宜行船的，因為會有危險的，這是負面的sign。但若依眾人的意見，因在這海口過冬不方便(12)，而且加上這時起了南風(13)；於是又給了他們一個可以航行正面的sign。原來從人來的決定，有時是矛盾的：若從以往的經驗來看，冬天行船是危險的，是不可行的。但從現在的環境來看，起了南風又似乎是可以行船的；於是就有正負兩面的訊號，這時人又該怎麼辦呢？

人不知道未來，只能靠經驗、靠環境來判斷；但人的經驗是不可靠的，因為經驗只能靠以往的經歷來預測，對未來是不肯定的。這時環境又是矛盾的，一方面是冬天快臨，而經驗告訴他們冬天是不能行船的；另一方面目前又起了南風，似乎又告訴他們還是可以行船的。人在世界活著時，要決定一件事有時是兩難的，這時是需要神的指示的；因為人不知道未來的事，只有神是知道一切的。

這時船中有一個屬靈的人說話了，那就是保羅說的話(10)，他告訴他們這次行船是性命難保的(10)。但保羅這次的說話，只是用「我看」來說出，而不是之後的異象，那是有神的使者說話的(23)。同時，由於百夫長信從的，不是保羅的話，而是掌船的和船主的話(11)；他覺得他們的經驗比保羅更好，就不聽保羅的話。世上的人是靠經驗、靠眾人的意見而行事的(12)，他們不會寶貴從神來的話的；於是保羅的話他們就只覺得是耳邊風一樣，沒有採納他的意見。

到了後來，船就在風中航行，沒有自己的方向，只能隨從颶風的吹向(15)。同時，船在海中又不見到太陽和星辰的光(20)，於是就是盲目的向前，沒法主導自己的行程。原來這就是世界的光景，當一個不認識神的人，他在世界中行走時，就如這幅圖畫一樣：是沒有方向、是跟著世界的潮流走、是沒有真正的光的。神藉著這次的行程，刻畫出世界的光景，這就是沒有神的話的人，所走的路：是危險迷失的路，是靠經驗而走的路，最終是會導致死亡的。

在這個沒有陽光的環境中，人們是需要光的，甚麼可以成為他們的光呢？就是神的話、就是基督，才是這世界的光。保羅是有神的話、是有基督活在他裡面的人，因此，他就容易得到神的話，就可以有真光，能照亮世人的行程。然而，世人所採納的，不是神的話，乃是世界的經驗，乃是眾人的意見，這就讓他們的行程，走在危險中。若不是因為有保羅在船上，使神因為恩待保羅而同時恩待船上的人，那船上的人可能就會死亡的。因著保羅的同在，他們還是得救了，保羅至少是救了他們的性命。然而，救了屬肉體的生命還不是最重要的，保羅這樣用行動、用生命傳福音的同時，他們更要認識真神，那才是真正的得救。

當世人正在世界的風向中走，而不知道自己前面的去向時，誰可以把他們挽回來呢？若我們沒有神的話，沒有指導世人正確的方向，他們都向著死亡的方向而行。一個有神的話的人，是否可以把世人的死亡挽回來呢？世人就如這幅圖畫一樣，是面臨死亡的威脅的。他們走在世界的風俗潮流中，這些風俗就如颶風友拉革羅一樣(14)，是把他們吹向死亡的。我們可以有從神來的話，去拯救他們嗎(24-25)？

保羅第一次是用「我看」來說話的(10)，第二次才是有神的使者直接告訴他神的話(23-24)。那第一次算不算是神的話呢？第一次應是保羅從靈裡得的感動，是他與神交往後得到聖靈的啟示，所以就說出他受感動的話來。而第二次是神正式向他說話，也代表神印證了保羅第一次所說的話。因此，一個屬靈的人，有時是直接聽到神的話而說出來，有時是靈裡的感動，與神相交後出來的話，都是從神來的啟示。若我們是一個與神相交、與神有親密關係的人，那我們所說的話是會有神的印證的。我們可以是這種人嗎？這世界是需要福音的，你有從神來的話，幫助他們嗎？保羅這次是用行動傳福音，把他們的生命拯救了，也告訴他們神的顯現(23)，讓他們認識神。這代表一個有神生命的人，是隨時可以傳福音，隨時可以見證神的。

晨更分享：徒廿三12-35

 20240602         dimanche         徒廿三12-35

這一段是說到一件事，就是有約四十多個猶太人，他們是死硬分子，非要殺死保羅不可(12-13)。他們設計要想法殺死保羅，而且是起了一個毒誓：就是不殺死保羅，就不吃不喝(12)。這是甚麼意思呢？第一，這表示他們用自己的生命來換取保羅的生命：故此就立下一個不是你死、就是我亡的毒誓。若保羅不死，我就情願自己死；即使賠上我的生命，也一定要他死的。如此的毒誓，就代表是不做不休的；不只用生命換保羅的生命，而且是要促促達成的，因為一個人不吃不喝，是不能維持很多天的。第二，這表示原來宗教的狂熱分子，對於違反他們所堅守的宗教規條的人，就等同殺父仇人一樣，是非要報仇雪恨不可的。原來一個熱心於宗教的人，是如此可怕的，是要把非我族類都殺死的呢！一個熱心宗教的人、與一個熱心信仰的人，是完全不同的：熱心宗教的人，是有可能殺人的；但對神熱心的人，是愛人而要救人的。

這件同謀殺人的事，保羅當初是不知道的，因此，他也不能主動解決問題。那這個問題，誰去解決呢？由於保羅是蒙在鼓裡的，他就不能用他的智慧聰明去解決，他就只能讓神去解決。保羅之前雖然有智慧，可以看得出會眾分為法利賽人及撒都該人，因此，他就用計把他們變成分裂的兩派；他自己就不必分辯，有人幫他分辯，就解決了當前的難題(6-9)。然而，看得見的事，或許神給保羅智慧暫時解決了，那看不見的問題、隱藏的問題呢？看不見的問題是更可怕的，但因著他看不見，他是沒法解決的。看不見的問題，比看得見的問題還可怕呢！然而雖然保羅有很多事都不一定看得見，尤其是要殺害他的這些計謀，是隱藏不能見光的；這些問題，就不能由保羅解決，而是由神去解決。

一個人無論有多聰明，可以解決不少的問題，但他不會甚麼都看見、甚麼都知道的。因此，不是因為利用聰明去解決問題而已，乃是把自己這個人交在神的手中，那才可以解決一切的問題的。當初保羅看見會眾一半是法利賽人、一半是撒都該人(6)，是神給他智慧看得見，也是神給他智慧解決了當前的問題；這也不是保羅智慧而已，更是神的恩典。而之後發生的要謀殺保羅的這事，就不是保羅看得見的，故此他也不能解決；因為沒有謎面，就不會有解得出來的謎底的。然而，雖然保羅看不見，但神卻看得見，是神自己把他的問題解決的。因此，重要的不是保羅是否看得見一切的問題，而是當他把自己的生命交在神的手中，自己也行在神的旨意中時，神就會主動幫他解決一切困難的。

神如何解決這問題呢？這時突然出現一個人，就是保羅的外甥，神讓他聽見他們的計謀，就讓他先告訴保羅(16)，之後保羅才告訴外甥如何解決這問題(17-21)。而神也讓千夫長這時用智慧處理好這件事，沒有推辭，這都是神的恩典，主動去解決保羅的困難的。我們本來不知道保羅還有外甥的，因為我們對保羅的家庭狀況是不了解的。然而神在需要的時候，也差派了這個突然出現的天使——就是保羅的外甥，讓他聽到那些人的陰謀，而解決了保羅的危險。上一次是保羅看見了會眾的狀況，這一次是保羅的外甥聽見了人的陰謀；無論是看見或是聽見，都是主的看見，是主的手處處出現，讓保羅的命不致枉死的。

這些密謀要殺害保羅的人，是以自己的命來賭賻的呢！也就是說，原來保羅的命是如此有價值的，他的命竟然可以等同四十多人的生命呢！這代表甚麼呢？這些人的毒計，是出自撒但的，因為撒但知道保羅的生命，是比世人的生命來得寶貴的。保羅的生命是可以攪動天下的(十七6)，更可以攪動撒但的國的；因此，撒但是恨不得把保羅殺掉的。於是撒但就慫恿這四十多人，去把保羅殺死；因為撒但認為保羅的命比這些人的命重要得多了。今天我們的生命，您認為撒但會覺得重要嗎？若我們不是一個能震動撒但的國的人，撒但是不會覺得我們的性命寶貴的。

除了保羅外，撒但也覺得施洗約翰的命，比國的一半更寶貴，於是他就煽動希羅底，讓她選擇的：不是希律給的國的一半，而是要約翰的頭、約翰的命。因為約翰的生命，不是國的一半可以換取的。這就代表連撒但都知道，甚麼人的生命是寶貴的，是撒但所憎恨、卻是神所寶貴的。撒但想奪取保羅的性命，當然神是不會讓他得逞的，當我們在神的手中時，撒但是不能奪取我們的命的。只有神可以決定我們的生死，撒但是不能的。

本來這千夫長之前是有點愚拙的，因為他兩次叫保羅說出他被捉的原因，而他看不出保羅的無辜，也看不出群眾只是因妒忌而把保羅捉住。然而，這一次當保羅的外甥說出這陰謀時，千夫長馬上相信，沒有懷疑；並且馬上處理，毫不耽延。以前他不太知道猶太人控告保羅的原因(廿二30)，要保羅分訴，這一次他自己都說出原因來了(29)。為何他可以一下子從愚拙到聰明，從慢兩拍的處理態度，到馬上處理呢？這因為是神在背後的掌權，就使他好像換成另一個人，這不得不使我們讚嘆神的能力，是神插手後，千夫長就可以前後判若兩人呢！