晨更分享：路廿二63~廿三12

 20240324          dimanche          路廿二63~廿三12

耶穌被捉後，路加記載的耶穌，所說的話是不多的。事實上若是有機會與耶穌近距離接觸的人，若他們是客觀的、不存在成見的；當他們看得到耶穌的表現後，他們應知道耶穌是不一樣的人的。那些看管耶穌的人(63)，就是聽命令而行事的下屬，可以接觸耶穌，是一個得恩典的機會；但他們沒有謙卑的心，只懂得按他們的習慣欺壓人，於是失去了真正認識耶穌的機會。他們是沒有太多權力的人，但得到機會時，就使用他們看管人的權力去羞辱人；他們只會辱罵人，不會看見耶穌的不一樣，而得以認識耶穌，是很可惜的。

耶穌不是一個普通的人，祂的生命是不一樣的；若是有機會與耶穌共處一些時間，就必然可以發現的。若不是有先入為主的觀念，就能夠如彼拉多一樣，只要聽耶穌一句話，看了耶穌的表現，就知道祂是沒有罪的(廿三3-4)。看管的人平時是沒有權的，也沒有機會太多去接觸耶穌；但這時他們有機會接觸，卻只想侮辱耶穌，把耶穌作為下人去看待，就失去認識耶穌的機會。因著他們高傲的態度，耶穌在他們中間，是沒有話可說的(64-65)。

至於那些公會的人(66)，因為他們是公審耶穌，耶穌就向他們回答了幾句話；然而他們還是先入為主，他們的目的，不是想公正地審問耶穌，只是想找出祂的罪而已。這樣的未審先判的態度，耶穌的話是不會改變他們的思想的(67-68)；雖然如此，耶穌還是多說了幾句話(69)。然而對他們而言，他們是聽不進去耶穌所說的話的，因為他們只想從他的話中找出話柄、定祂的罪而已。本來耶穌的說話，全都是真理，但這些真理的話，反而讓他們作為定祂的罪的依據呢(71)！

今天我們讀聖經，句句都是神所默示的，是神啟示的真理；然而我們的態度是如何呢？若只是存先入為主的心態去讀經，那只是把真理當作定罪的把柄而已，這就是這些議會中的人的表現。雖然有神的話，但若我們的態度不是謙卑的，不是以神的話為最高標準的，那到了後來，只是否定真理，定了耶穌的罪而已呢！同時，甚麼是公會呢(66)？就是眾人的意見，是以人的意見為定論的會議；這樣的會議，是以人凌駕於神的真理之上，是以人的意見否定神的真理。

今天我們在教會中的服事，是以甚麼為主呢？大多還是走這種「公會」的路，就是由開會得到眾人的意見後，就光明正大的行事。然而，公會的結論，真的是真理嗎？不只不是真理，還有機會定了耶穌的罪呢！我們是否明白，我們在教會中很多時的決議，不是從聖靈的啟示而來，而是從人的意見出來的呢！這是值得我們檢討的。

廿三章

由於公議會是沒有權柄定耶穌死罪的，但他們想把耶穌殺死，於是就把耶穌帶到彼拉多那裡，控告他一大堆莫須有的罪名(1-2)。在路加的記載中，耶穌與彼拉多的對話不多，只記載了一句話(3)，不像約翰記載的多(約十八33-38)；但雖然只說了一句話，彼拉多就知道祂是沒有罪的(4)。為何路加只記載一句話呢？路加是要突顯一件事，就是彼拉多是一個聰明的人，他看到眾人的表現，也看到耶穌不一樣的生命表現，就知道眾人是因為妒忌而誣告祂的。

彼拉多與這些告耶穌的人不同，這些告耶穌的人，因為耶穌侵犯到他們的利益，於是就用各種方法，要把耶穌置於死地。這是把利益放在真理之上，所產生的結果，就是要把耶穌處死。然而彼拉多沒有這先入為主的觀念，他幾乎一眼就可以看到耶穌的不一樣：祂的表現是一個平和的人，是生命的慈祥、不一樣的氣質，不是彼拉多所遇見的惡人的模樣。同時，彼拉多看到眾人的惡相，加上耶穌的平和，就知道這是怎麼一回事了。

也就是說，若是人用客觀的眼來看耶穌，應是任何人都可以看到耶穌的不一樣的；但這些控告耶穌的人，因著先入為主的觀念，就失去了一個得以認識真神的機會，是很可惜的。那彼拉多既然這麼聰明，一眼就知道耶穌不一樣，而且他還想尋求真理(約十八38)，為何還是定了耶穌的罪呢？彼拉多是被眾人的聲音壓迫的，這些眾人，一直跟著耶穌的受審；無論是彼拉多的審判，還是希律的審判，他們都不放過耶穌的(10)。原來真正審判耶穌的，不是彼拉多、也不是希律，而是這些妒忌耶穌的人呢！原來眾人的力量是如此可怕的呢！

今天世界是有一種聲音，這聲音是攔阻我們走在真理的路中的。彼拉多知道真理，因為他看出耶穌是沒有罪的，但他走不下去，因為群眾的壓力是大的。他把利益放在首位，因為他怕群眾的壓力，會影響他的地位；他用了很多的方法，希望把這事推掉。因此，當他知道耶穌是加利利人，希律剛好在耶路撒冷時，他就高興地把這燙手山芋丟給了希律。他知道真理而不走真理的路，因為世界的壓力太大了，我們今天是否也與彼拉多一樣：我們讀聖經讀出真理，然而這些真理若行在世上，是不合世界的文化的；於是我們因怕世界的壓力，就放棄了真理，這就是彼拉多的做法。

從彼拉多的表現，知道他是想釋放耶穌的，但他用了不少推搪的方法：例如把之推給希律、例如用一個強盜來對比耶穌、例如用鞭打耶穌的方法等，但這些方法都失敗。他是有權釋放耶穌的人，他若要行真理，並不是難的；只要一聲命令，耶穌就可以釋放的；然而，他卻用了不少旁門左道的方法，還是比不上他一句話就可以行出真理的方法。今天我們要行真理，雖然繞了很多圈子，希望用其他的方法去行，這都不是辦法。最直接的方法，就是不理外面的潮流，直接行出來就可以，是沒有如此複雜的。

此外我們來看一下耶穌對甚麼人會說話：耶穌沒有對看管耶穌的人說話(廿二63-65)，因為他們是沒有心的人。祂在議會中有說了一些話，其中有直接說到祂就是(廿二70)；而這句「我就是我」的話，是專用於耶和華的名字的。於是更引起眾人的忿怒(廿二71)。因此，雖然耶穌說出真理的話，但對一些無心接受真理的人，反而是產生反作用呢！今天我們是不是一個能接受神話語的人呢？這是值得我們檢討的。

在約翰福音時，是有記載耶穌與彼拉多說出一些話的(約十八33-38)。為何耶穌對每一個不同的人，說的話有不同的多與少呢？對那些有可能被耶穌改變的人，耶穌是會說多一些話的；但對那些不願意接受耶穌話語的人，或是沒有準備好心的人，耶穌是不會說話、或是不會說太多的話的。因此，不只是話語的有與無，更是我們的心有否預備好接受耶穌。耶穌對希律是沒有話說的(9)，因為希律只是想耶穌行神跡而已(8)，這樣的心態，是不會得到耶穌的話的。當耶穌覺得祂說話別人也不會相信時(廿二67)，祂就不再說話了；因此我們若要聽到耶穌說話，是要有一個對的心態的。

晨更分享：路廿27-47

20240317              dimanche             路廿27-47

之後，又有撒都該人來問耶穌，有關復活的問題；因為他們是不信復活的，他們雖然讀聖經，但他們一般只接受摩西五經的教訓。因著不完全地讀聖經，於是他們對整體的真理，就不是十分明白，他們只會以人的意思，加入聖經的啟

示中，於是就對聖經的解釋，產生錯誤的結論。因此，我們對聖經的真理，一方面要全面及平衡地認識，另一方面不能以世界的觀念解釋，否則就會產生錯誤。

撒都該人為何不信復活呢？第一，他們沒有看見過復活，尤其是將來的復活；因為經驗中沒有，就不能接受。第二，他們只接受摩西五經的教訓，而摩西五經中，沒有明顯說到復活的事，於是他們就覺得沒有復活的可能。第三，他們把屬世的一套，解釋天上的一套，就覺得人沒有可能復活。他們用一個曾經發生的例子(29-33)，把這例子搬到天上去，就覺得會產生矛盾及混亂；於是他們就否定復活的存在。

撒都該人的問題出在哪裡呢？最主要的問題，是用人的思想，去解釋天上的事；把屬世的規則，搬到天上去。這是他們的問題，也常是我們的問題。耶穌解釋給他們說：「這世界的人又娶又嫁，但配得那世界的，又配從死人中復活的人，也不娶也不嫁(34-35)」。耶穌這句話，是告訴我們，天上的生活，與地上的生活是完全不同的。但因為我們還沒有到天上去，就只能用地上的思想，去代入天上的生活去，這就造成錯誤的結論。原來天上的生活，是不嫁也不娶的，是完全異於地上的。若我們以地上的邏輯去解釋天上的事，就都是錯誤的。今天我們解經的一個問題，常是只用人間的邏輯、人間的方法去解經，就會造成錯誤的結論。我們因為沒有到過天上，就應求聖靈的啟示，才可以了解屬靈的事物，才能正確地解釋聖經的。

撒都該人因為把地上的事搬到天上去，若天上也是如地上一樣，那這個嫁過七個兄弟的婦人，到了天上就不知怎辦了！因為他們把地上搬到天上去，會覺得混亂，就只好退而求其次，不相信有復活的發生。他們有一個矛盾，地上這種情形，是因為人死了才可以再嫁，故沒有混亂的問題；但若有復活，將來在天上不是會有混亂及爭執嗎？因此，為了將來不會爭執，他們就否定了復活，以解決這個爭執的問題。

然而，他們沒有想過，另一個解決這爭執的問題，不是不要復活，乃是復活後就是天上的生活，就如天使一樣不娶也不嫁，就是神的兒女(36)。如此，雖然復活，也不會有爭執的問題。原來我們所思所想的，常常跳不過我們的經驗，但天上的生活，是我們沒有經驗的；就不能把地上的東西，放到天上去，如此就會產生錯誤的結論。聖經所說的事物，都不是我們在世上的邏輯，我們若只用世上的觀念去讀經解經，也是不能正確作出結論的。

雖然在摩西五經中，撒都該人讀不出復活的真理，但耶穌卻可以讀得出來呢！耶穌不必引用其他聖經，祂就可以用摩西五經中一句話，即「神是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」這句話(出三6)，來說明人可以復活。然而，這句話我們讀了很多遍，怎麼讀不出來因這句話就證明人可以復活呢？我們注意的，不是人的復活，是注意其他的解釋，如神在他們三人身上的工作、神對他們的恩典及應許等；但若不是耶穌告訴我們，這句話還有一個重要的啟示，就是人可以復活呢！我們自己能這樣讀出復活來嗎？相信是少有人可以如此讀出來的，因為我們讀經，常只是從人的角度去看事、去解釋，是忽略從神的角度去看事的。

當神對摩西說祂是亞伯拉罕、以撒、雅各的神時，我們要站在神的角度去思想：那時他們三人都已經死了，若人不會復活，那神只是死人的神，那神宣布這句話，就只能告訴摩西說：我是死人的神而已。同時，因為人都會死的，若沒有復活，那神不只是這三個死人的神，更是所有死人的神呢！這有可能嗎？神既然如此說，就必然暗示這些人都會復活的，否則神作死人的神，是沒有意義的，也不會自己說出這麼沒意義的話來的。因此，若站在神的角度去想，就不難想到神既然說出這句話來，就代表亞伯拉罕、以撒及雅各都會復活的；再推而廣之，就說明所有的人都會復活的。

從耶穌的解經來看，原來聖經的解釋是如此深入的；對比我們讀這句話的解釋，是差距甚大的。因此，當我們讀經時，我們更應尋求聖靈的幫助；惟有得到聖靈的啟示，我們的解釋，才會正確、才會更深入地了解神的意思的。

當眾人都考問完耶穌的問題，並且被耶穌完美解答後，最後耶穌就問他們一個問題，這是有關大衛說的一句話，如何解釋的問題(42-44)。耶穌既是大衛的後裔，那為何大衛又稱祂為主呢？這就是這問題的重點，但他們是答不出來的(太廿二46)。耶穌為何要問這個問題呢？路加沒有說他們答得出答不出，代表路加要留待眾人的回答，也留待我們讀者去回答；因為這問題是他們出問題的關鍵原因，是需要人正確回答的；這怎麼說呢？

他們質疑耶穌的權柄(2)，他們想要拿耶穌(19)，他們想殺耶穌(十九47)；這都是因為他們不相信、也不知道耶穌是神的兒子。他們只認得耶穌是人的兒子，不知道祂同時有神兒子的身份，故此就排斥祂、想要殺祂。大衛認識耶穌不只是有人的身份，而且有神的身份，因此就說出這句啟示的話(42)。然而這些不接納耶穌的人，是因為不知道耶穌不只是人的兒子，更是神的兒子呢！因此，耶穌問這個問題，是留待眾人回答的；但若答不出這個問題，眾人之前所問的問題，人就都不能解答的。

眾人問了耶穌眾多問題，而他們之所以問這些問題，代表他們是有問題的；然而他們的問題來源，是因為不知道耶穌是神的兒子。因此，耶穌問這個最後的問題，是間接告訴他們：你們的問題之所以出來，是因為不知道耶穌是神的兒子，只認為祂是人的兒子。若一個人能知道耶穌的正確身份，他就可以把世間所帶來的問題，都能迎刃而解的。今天這問題也同樣擺在世人面前，若人不明白耶穌是神的兒子，人們的問題是不能解決的。

最後耶穌又說了有關文士的問題(46-47)，他們貪愛的只是世上的地位、世上的榮譽、世上的錢財。因為他們沒有屬靈的生命，他們不只是貪愛世上的事物，而且因這貪心，而侵吞寡婦的家產，犯了嚴重的罪。他們一方面有宗教，另一方面卻憑藉宗教而犯罪；其中侵吞寡婦的家產，應是因為這些人在聖殿服事，而被他們控制她們的財產的。原來有宗教而沒有生命的人，竟然更多了一個犯罪的機會，就是利用宗教的機會，去侵吞別人的財產，去追求世界的名譽地位財富的呢！今天一個在教會服事的人，是否也會利用機會，利用服事的方便，而犯了世人才會犯的罪呢？這是值得我們反省的。

晨更分享：路十七1-19

 20240310         dimanche          路十七1-19

這一段是說到愛心和信心的關係，1-4節是說到愛心的問題，而5-19節則說到信心的問題；而信心與愛心是連在一起，相輔相成的。

1-4節說到愛心的問題，能夠饒恕人七次，而且是同一天內別人得罪你，又七次的回轉及悔改；這看起來對方似乎是故意的，一般的人怎能饒恕他呢？然而，一個有神生命的人，是可以做得到的。這個得罪人的人，從某一個角度來看，是神給您的一個試驗，讓您知道自己是沒有愛的。然而，神要用一些環境，一些人事來試煉我們，讓我們能從神得到真正的愛心。彼得曾問耶穌一個問題，「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎」？彼得覺得他可以饒恕人七次，然而，除非是從神來的愛心，人是沒有辦法饒恕人七次的。或許人表面可以饒恕別人七次，但那是用克己的功夫達成的，不是用捨己的愛心去達成的。這樣克己的愛心，到了第八次時，就會把前面七次的怒氣，全都爆發出來的。若要有饒恕人七次的愛心，惟有將自己交托給神，相信神的恩典，才可以有神的生命，去饒恕人七次，甚至七十個七次的。

因此，這裡說的愛心，就是能饒恕人七次的愛心，靠人的生命是不可能做得到的。因為這要有捨己的愛，而這種愛不是從人來的，一定是從神的生命來的。因此，表面是愛心的出來，其實更是對神有一個大的信心，把自己完全交給神，才可以完全捨己的。愛心是從大的信心出來的，若一個人沒有愛，那代表他沒有神的生命，因為神就是愛；有神生命的人，自然會愛人的。而有神生命的人，是完全相信神，把自己完全交神的手中，接受神所安排的任何環境的人；這樣的人，才可以從信心產生出真正的愛心的(加五6)。

之後，使徒又求問耶穌一個問題，就是求主加增他們的信心(5)。然後耶穌就用兩個例子回答，一是對桑樹說：你要拔起根來，栽在海裡的例子；而這桑樹必聽從他們。這樣的信心，或許可以稱為移山倒海的信心，人真有這樣的能力嗎？耶穌形容這種信心，是像一粒芥菜種的信心，這又是甚麼意思呢？芥菜種是百種中最小的(太十三32)，這表示我們的信心本來就是小的，就如那被鬼附的人之父親所說的一樣，他是沒有信心的(可九24)。然而，沒有信心或是信心小，為何可以把桑樹連根拔起呢？桑樹的根是盤根錯節的，是不容易拔的；但若有信心就可以命令它、把它拔起。芥菜種雖然是小的，但它是有生命的；因此，不是大小的問題、難易的問題，乃是有沒有生命的問題。而這生命一定不是人的生命，一定是神的生命；這種連根拔起的神跡，只有神才可以做得到。因此，這信心就必定是來自神，而不是來自自己的能力的。人的生命是沒有辦法做得到的，但若連於神的生命就可以做得到。

因此，信心的來源是從神來的，不只是神的生命，而且要有神的話語才可以有信心的。若神的話說了，人就跟著去做，這才可以達成這事。這就需要兩個條件，一是自己要有神的生命，二是要有神的說話；才可以達成移山倒海的神跡的。然而，這信心只是其中一方面，是事情成就的信心；但耶穌之後又說到一個僕人服事主人的例子，為何耶穌要說出這例子呢？原來還是與信心有關的。我們一般認知的信心，是事情成就的信心，或是偉大神跡出來的信心。然而，之後耶穌所說僕人服事主人的例子(7-10)，是告訴我們還有一種信心，是生命的信心，是把自己完全交託給主人的信心。

這個僕人服事主人，他的心態是怎樣的呢？他以服事主人為滿足，他是把自己這個人，完全交在主人手中的。他不只是任勞，而且是任怨地服事主人。他不只沒有任何怨言，而且是充滿喜樂地服事主人的；他沒有誇他的功勞，而是謙卑地服事主人(10)。這代表他對主人是有信心、也有愛心的，而信心就產生愛心，二者是連在一起的。這樣的信心，就不只是為了成就一件事情，乃是成就一個人的生命。這僕人的生命是美的，是捨己的，是把自己完全交在主人手中的。今天我們的信心，也應是如此地把自己完全交在神手中；我們相信在神手中是最安全的，我們相信我們的生命在神手中是最有福的。因著這樣的信心，就會產生愛神的心，如此就會無怨無悔地事奉神、任勞任怨、謙卑地服事神。

原來我們認為的信心，是移山倒海的神跡出來，而不知道原來生命的信心，更是我們應該羨慕的。我們是否相信神，可以把我們這個人完全交在神的手中呢？能夠完全把自己的生命、生活及事情，完全交託給神，這才是更大的信心。我們求神給我們的信心，不應只是求事情的成就，應求神讓我們的生命成長；而後者就應願意把自己的生命完全交託，完全相信神掌管我們的生命，是會得到最好的福分的。我們有這樣的信心嗎？

之後，耶穌又遇到十個痲瘋病人迎面而來(12)，耶穌就把他們的痲瘋病醫好了。耶穌只說一句話(14)，看起來沒有任何醫治的動作，但他們就聽從耶穌的話，到祭司處去檢查；他們去的時候就潔淨了。這代表他們是有信心的，因為只聽耶穌一句話，就離開耶穌去祭司處檢查，這算是不錯的信心的。然而，其中有一個人，他不是醫好就回家去，而是再回到耶穌那裡，去敬拜及感謝耶穌(16)。而耶穌怎樣對這個人說話呢？耶穌說：起來走罷，你的信救了你了(19)。耶穌這時是稱讚他的信心，那其他九個人沒有信心嗎？他們相信耶穌的話，才去祭司處檢查的，他們也是有信心的吧！那這個撒瑪利亞人的信心(16)，與其他九人有何不同呢？

十個大痲瘋來到耶穌面前，是因為他們有需求，因而走到耶穌面前求祂醫治，這是他們的第一步。而當耶穌說話後，他們就離開去找祭司檢查，這是他們的第二步，是代表信心的一步，當他們治好後，九個人不再回來了，因為耶穌沒有吩咐他們回來，當然也不會叫他們要回來感謝耶穌的。然而，其中一個人見自己已經好了，就走了第三步，回來感謝耶穌，歸榮耀與神(15)。這第三步不是耶穌叫他走的，是他自己為了感謝神而走的；那這一步是需要的嗎？

十個痲瘋走的第一步，即是要來到耶穌面前求醫治，這是因為他們的需要；而他們走的第二步，即到祭司處去檢查，是他們信心的表現。然而，其中一人走的第三步，即是來感謝耶穌這一步，不是為了自己的需要，乃是為了神的需要，為了滿足神的心。這一步是為了愛神、要把自己交給神，而不只是把事情交給神；這就是耶穌說的信心(19)。原來這個信心，是愛心的表現，是關心到神的需要，而不只是自己的需要；這愛心是由信心產生出來的。

因此，原來我們認知的信心，常常只是為了事情的成就而已；但在這裡我們才發現，原來信心不只是事情的成就，更是對生命的成熟有幫助的。十個痲瘋的第二步，就是我們一般所認為的信心，是相信耶穌的話，把他們的病醫好了；這是身體的康復，是信心作用在身體上。而撒瑪利亞人的第三步，卻是另一種信心，這信心是作用在他的屬靈生命上，讓他的信救了他(19)。這就是生命的信心，這信心是把自己交在神的手中，以神為主的信心；我們是否有這種信心呢？

晨更分享：路十1-24

 20240225                 dimanche                  路十1-24

這一章一開始是說到耶穌差派七十個人(有古抄本是說七十二人)，到各城各地去傳神國的福音(1)。這七十個人是如何選出來的，路加沒有說明，同時，其他的符類福音書也沒有提到這七十個人；因此，我們對這七十個人選召的過程及原因，知之不詳。然而，這七十個人應不包括當初耶穌選召的十二個門徒，同時這時耶穌快要上十字架，這時才出來七十人，就不是為了訓練門徒而選出來的人，是單純為了福音而選召出來的人。而這七十個人是如何出來的，也是同樣沒有提到的；然而若十二門徒是第一代的門徒，那他們應是第二代的門徒，或許是門徒出來的門徒。

若是這樣，這是第二批被差遣的門徒，代表有門徒接續福音的工作，因為耶穌這時快要釘十字架，但福音的工作是不會停止的。在聖經中出現的數目，七十可以代表完美的數目，也是神作工的數目。聖經第一次出現七十人的，是創四六27節，說到雅各家來到埃及的共有七十人。然後神就在這七十人中工作，到出埃及時，讓他們成為六十萬男丁的軍隊。此外，神把猶大國滅絕後，也是等七十年的工作後，就把他們帶回原地(耶廿九10)，故此，神可以在七十人中工作，使之成為一支大的軍隊；又可以經七十年後，神在被擄的人身上做出復活的工作。如此，這七十人應可代表神要藉著這些傳福音的人，使神的國擴張成屬靈的大軍。

耶穌藉著差這七十人出去，間接告訴我們，天國需要更多的門徒，為傳福音而努力。福音是要一代一代傳出去的，耶穌在剛出來傳道不久時，就揀選門徒，這是為了訓練他們，讓他們可以在耶穌升天後繼續傳福音。而這時的第二批門徒，就預表第二代的門徒，他們要一代傳一代地把福音傳出去。在耶穌面向耶路撒冷，準備接受十字架時(九53)，繼續有門徒出去傳福音，這就表示福音工作是不會受影響的。耶穌在世時福音工作會出來，而耶穌走後，聖靈來了，會在門徒身上做比耶穌更大的事(約十四12)。這是耶穌在未釘十字架前啟示的工作，說明神國的福音是不會斷絕的。

這七十個人被差出去，這一次耶穌給了他們甚麼呢？在差派前好像沒有如差派十二門徒一樣，對他們說給他們能力權柄、制伏一切的鬼、醫治各樣的病(九1)；然而，在他們勝過鬼的權柄回來時，耶穌才說：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力」(19)。這代表當耶穌差派人出去作工時，雖然沒有說甚麼，但必要的裝備已經同時給了人的。因此，差派十二門徒時有說，到差派七十人時不必說，這也是一種信心的裝備。我們是否有信心，若神吩咐我們要完成一件使命時，祂必然會給我們完成使命的各種需要的。

同樣地，這七十人被差派出去，也是不必帶錢囊、口袋、鞋等物的；這是如差派十二門徒時是一樣的。這代表神要訓練他們的信心，神也給他們信心的裝備，但信心的裝備，是要人與神配合，才可以得到的。他們一方面自己被差出去傳福音，但他們同時應求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼(2)。這就代表福音是一代一代要傳下去、不能停止的。我們不只有責任自己出去傳福音，原來我們也有責任，求神讓福音一代一代傳下去，讓神的國可以擴張。

這七十個人出去，除了帶著信心外，更帶著福音所產生的能力及平安，目的是為了使人得福的。同時，福音的傳出去，是把人分出來的：就是接待及不接待福音的兩種人。這裡的傳福音，我們看見的不是乞求人信，而是有權威能賜下恩典讓人得福的。他們帶著福音的能力出去，也帶著福音的平安出去，傳福音的人應以福音為榮；傳福音者不是要賤賣福音，乃是有一個給人恩典的心。我們傳福音時，也應如此，這是神賜下的恩福，我們要寶貴它、不要以為是賤賣的東西呢！因此，不接受福音的人，是看不起福音，就要把城裡的塵土跺掉(11)，代表福音是尊貴的，傳福音的人是有尊嚴的。

此外，傳福音的人的生命及生活，也是重要的；這裡說到一句話：「人若接待你們，給你們擺上甚麼，你們就吃甚麼」(8)。這句話代表隨遇而安，代表要適應不同的食物及文化。這是平時的操練，而不是傳福音時才學習的。這代表一個預備作超文化福音工作的人，是要先操練過一個簡樸的生活，以及隨遇而安的生活，然後才可以適應不同的食物的。有時更要先嘗試吃一些別國的食物，以訓練自己的耐受度的。例如到某些國家作福音工作，這些國家的食物常是超辣的，那就先要訓練自己吃辣的食物呢！

當他們傳道回來時，他們是歡喜的，他們為甚麼歡喜呢？是為鬼也服了他們(17)。鬼服了他們固然代表他們的權柄，以及有生命出來的能力；然而，更重要的是把人從神的國度救回來，使他們的名記錄在天上。不只他們這七十人的名記錄在天上(20)，更應為福音帶來更多人的名可以記錄在天上而歡喜。福音是把人從撒但的國中搶回到神的國中，這是福音的目的。人所看的，是自己身上發出的權柄及能力，比較會集中在自己的成功身上；但我們要看到的，應是神國的榮耀。當我們成功一件服事時，我們要看的不是自己的榮耀，乃是神國的榮耀，這是我們要有的態度。

之後，耶穌向神禱告，喜樂地感謝神(21上)，祂感謝甚麼呢？好像不是我們一般禱告所感謝的內容。一般而言，當我們順利得到一些本來得不到的事物時、或是病得醫治時、或是從逆境變成順境時，我們是會感謝的。然而，耶穌這時的感謝，卻不是有特殊的得著，而是對神的旨意、神的美意而感謝(21下)。神的話出來，對有些人就顯明，對有些人就隱藏；無論如何都是美事，這就是耶穌感謝的內容。這代表耶穌不一定是看成果如何才感謝，只要是出於神的計劃，一切就都是美好的。無論這人是接受神的話、或是不接受神的話，只要神的話出來，那就需要感謝神的。

因此，耶穌感謝的內容，是與我們感謝的內容不同的；只要是神的話出來(22-24)，那就是值得我們感謝的，因為不是所有人都可以聽到神的話的。原來當我們禱告時，能得知神的旨意時，無論這旨意對我們是如何，我們都應感謝的。但我們卻常是得到益處才感謝，而不是得到神的話時就會感謝，這是我們與耶穌不同的地方。我們應有一個觀念，就是能聽到神的話、能看到神的作為就應感謝；無論這些話或作為，是與我們的想法相同或不相同，只要有神的話出來，就是神給的恩典(23-24)。

晨更分享：路七1-23

 20240218          dimanche          路七1-23

迦百農的百夫長，是一個怎樣的人呢？為何他可以有這麼大的信心呢？聖經沒有描寫他屬靈方面的背景，只是知道他是一個外邦人。當然百夫長是帶兵的人，他在人之下，也有兵在他以下(8)，因此，他是有權的人。一個有權的人，如何使用他的權呢？我們看到他是一個會用權的人，他對權柄的使用是明白的，他不是用權來管轄人而已，更是用權來幫助人的。他是一個有愛心的人，不是他自己說的，是別人說的(5上)；因為他不會濫權，而是用權去幫助猶太人建造會堂(5下)。他對他的僕人有愛心，雖然一個下屬病了，甚至會死去(2下)，他也可以再找別人替換的；但他重視生命，並不會覺得人只是一個數目，而是一個有生命的人。因此，他雖然有權柄可以支配人，也可以再找另一個人，但他愛他的下屬，不願意他死亡；這就表示他的權柄是用來保護人，不是用來駕御人的。他不只明白權柄的用處，而且他用權柄是為了愛人，而不是利己的。

他雖然是外邦人，但他有一個捨己的心，他不只是愛他的同袍，而且還愛一個亡國的民族，就是猶太人。這時的猶太人是亡國的，是被他們羅馬人統治的，算是弱小低下的人。然而他的愛心不只是對同族的羅馬人，更愛一個與他不同民族的、低微的猶太人，為他們建造會堂。他不是一個官位很大的人，卻可以為猶太人建造會堂，表示這是花了不少心力、不少金錢才可以做成的事；若沒有愛人及捨己的心，是不會如此做的。從這件事上，就可以知道他的愛心，不是指望回報的，乃是無條件的捨己的。

他一方面有權柄，另一方面有愛心，這是兩者的平衡；能夠如此，他的權柄就可以正確使用來幫助人。其實他的權柄不算是大的，但他卻可以在這小小的權柄上發揮權柄的用途，幫助了猶太人，也幫助了他生病的僕人。因此，權柄給了他，不是浪費的。很多時當人有了權柄時，是會濫用權柄，只為自己得利的；但他得了權柄，卻是為別人謀幸福的。我們可以如此嗎？若權柄是做事成功的原因，那我們的成功，是為己還是為別人呢？百夫長有權柄，他的權柄是為別人的，這是值得我們學習的。

除了有愛心外，他還有大的信心呢(9)！他的信心是怎樣來的呢？他怎麼知道耶穌可以治病呢？他是一個外邦人，沒有機會如猶太人一樣去跟著耶穌的；然而耶穌在迦百農所說的話、所行的神跡，不是一天的事，只要願意去考究，是一定了解耶穌的不一樣的。因此，他應是一個細心的人，他可以有屬靈的眼睛，看得出耶穌的不一樣。同時，耶穌之前也曾醫好大臣的兒子(約四50-52)，而大臣同樣也是迦百農的人(約四46)；那時的大臣，也是因為耶穌只說一句話，他的兒子的病就好了。因此，他有前車之鑑，他是可以把歷史應用在自己身上的人，這是他的信心的來源。他不是猶太人，這樣的信心是不簡單的，無怪乎耶穌也稱讚他，說他比以色列人有更大的信心呢(9)。

大臣來到耶穌面前時，是想不到耶穌只要說一句話，他兒子就會好的；因此，大臣的例子，一定會傳於他們羅馬人當中的。百夫長應是知道這歷史的，而他應用這歷史在自己身上時，不只是應用，而且是進步地應用的。他就不必耶穌來到他的家中，只要耶穌說一句話就好。大臣是希望耶穌來到他家中，結果耶穌只說一句話而已；這時的百夫長的情形，反而是耶穌主動要到他家中；結果謙卑的百夫長，覺得沒有資格讓這位有最大權柄的耶穌，來到他的家中(6)。他因著大臣的例子，應用在自己身上，這是大的智慧、也是大的信心。今天我們有很多先例可循，但我們會應用在自己身上嗎？神的恩典常是等著給我們的，就等待我們是否有信心去得到矣！

馬太描寫這段同樣的事實時，是說百夫長親自去見耶穌的(太八5)，但路加卻說是百夫長差人去見耶穌的，到底真實的情形是如何的呢？真實的情形，是百夫長派人去見耶穌，路加是把事實說明；那馬太為何說是百夫長親自去呢？馬太是要告訴我們，當百夫長差派的人去見耶穌時，他們有了百夫長的話，就可以等同百夫長自己；他們的出去，就等同百夫長親自出去。馬太是要用這個描寫，來告訴我們，有了一個人的話，就可以代表這個人。同樣地，百夫長不必耶穌親自來，因為只要有耶穌的話，就等於耶穌親自來了。這就是聖靈用兩個不同的方法，描寫同一件事，間接告訴我們，有了神的話就等同有了神一樣。

因此，百夫長表面看來是不要耶穌，其實他不是不要耶穌；他知道有了耶穌的話，就是有耶穌。因此，他是用另一種方式去要耶穌，這是更大的信心，是一般人所沒有的。在聖經中耶穌只稱讚過兩個有大信心的人，都是外邦人；除了百夫長外，就是迦南的婦人(太十五28)。迦南婦人是死要耶穌，是賴著不走的人；但百夫長則剛好相反，似乎是不要耶穌，但他是用另一方法去要耶穌的。一個是要耶穌本人，一個是要耶穌的話，這都是有大信心的人呢！

11節開始我們看見一群送殯的行列，其中有一個已死的少年人(14)，也有他已是寡婦的母親，以及其他送殯的人。這是一幅死亡的圖畫，是死亡的行列；其中看起來只有一個死人，但其他的人呢？也都是活死人而已。死人的母親是一個寡婦，她只有一個獨子，因此，她是沒有盼望的人。死了丈夫是沒有現在的盼望，死了兒子是失去將來的盼望；那她的活著，只是虛空無意義、無盼望的生活而已。另外送殯的人，雖然那時是活的，但到現在都死了。因此，這幅圖畫是告訴我們，世上有各種各類的人，有已死去的人，有沒有盼望的活死人，也有各種各類必死的活人。這就是世界的光景，聖經把這光景描寫出來，這是一個沒有盼望的行列。若不是耶穌經過，把復活帶出來，世界的縮影，就是這個死亡的行列而已。

原來這行列看起來有各種各類的人，每個人的生活都不一樣，有痛苦而活的，有歡喜而活的，有已經死了的人，有仍活著的人；但無論現在如何，這些人將來全都會死亡。然而當耶穌來了，就停止了這個死亡的行列(14)，並且吩咐死人復活，死人就坐起來，並且說話，就有了生命(15)。這是耶穌用行動預告祂要做的工作，就是復活的工作，把世界的死亡行列停住，讓復活的生命重新放在世界中。

這個死亡的行列中，無論是已死的人，或是死人的母親，或是送殯的人，全都是沒有將來的盼望的。只是有些人是明顯的無望，有些人似乎有盼望，其實還是必死的。但耶穌來了，就帶給世人一個復活的盼望，惟有復活才可以改變這個世界的走向；否則世人就只是面向死亡而行而已，這就是耶穌所要做的救恩工作。

施洗約翰為何會來找耶穌呢？聖經沒有說到他懷疑的原因，若從軟弱方面來看，他可能在坐牢，心情是低落的；但耶穌沒有來幫助他、沒有來探監，或許就會有懷疑之心。然而，他以前是肯定地傳耶穌是會用火與聖靈施洗的(三16)，也是見過聖靈降在祂身上，知道祂是神的兒子的(約一32,34)；因此，照道理他應該不會如此軟弱的。當然人是軟弱的，有時是沒法解釋的；但或許約翰這時見到耶穌所做的，不是馬上用火及聖靈給人施洗，就怕自己以前所傳的有錯，要來印證一下；或是他的疑問，含有一個意思，就是催促耶穌趕快完成祂的工作，就是彌賽亞的工作，把復興帶到以色列。

人都以為耶穌的工作，不必經十字架而可以做成，但耶穌的工作不是繞過十字架的，是要經過十字架才能完成祂的工作的。這時的約翰，以及彼得等門徒，都不明白十字架的道理；他們都以為耶穌不必上十字架，就可以完成祂的工作。然而耶穌必須上十字架，讓復活的生命賜給相信祂的人，同時，聖靈在耶穌升天後才會降下來，這就是神工作的程序。約翰可能不明白十字架的道理，或許他盼望耶穌快快工作，才有這樣的疑問。這疑問或許也有催促耶穌的意思，但耶穌的回答，仍然只是告訴他現在耶穌所要做的事，這是上十字架前可以做的事；這就表示每一階段的工作，都是不同的，不能急的。

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 20240211 dimanche 路四14-30

當耶穌受了洗、被聖靈充滿，並且接受了魔鬼的試探而得勝後；祂就帶著聖靈的能力，在加利利的會堂開始傳講神的話，得到眾人的稱讚及尊崇(14-15)。在這裡我們看見有兩個重點：第一，耶穌開始傳講神的道時，是經過了裝備後，才開始的。祂有甚麼裝備呢？一是穿上，二是脫去：祂穿上了神的話及神的靈，這是必須的裝備；之後，聖靈把祂帶到曠野去，接受魔鬼的試探，目的是讓祂脫去了祂的己，完全以神的旨意為重，沒有加上自己的意思。祂把自己完全交在神的手中，成為神可用的器皿，因此，祂的傳道是有能力的、是有功效的。

第二，祂這時的事奉，是以神的話開始教導(14-15)，沒有看見祂行神跡。因此，事奉的重點不是神跡，不是其他特別行動，乃是宣講神的話，用神的話裝備人，讓人得生命，這才是傳道的主要方法。

耶穌在加利利傳道時，是得到人的尊崇的(15)，因為祂不只是傳講神的話，而且加上聖靈的能力，這是傳道中另一個重要的條件。今天傳講神話語的人是不少的，但加上聖靈的能力，讓人覺得扎心的卻不多；但耶穌不只傳講神的話，而且滿有聖靈的能力，這就與其他傳講神話語的人不同，是使人得幫助的。今天一個傳講神話語的人，不只是讀了聖經，得到一些知識後，就可以教導人的；他自己還要被聖靈充滿，行出神的話語，才可以幫助人的。不是每個講解聖經的人，都可以幫助人、感動人的；只有被聖靈充滿，自己是順服聖靈的人，才可以用神的話語幫助人的。若教導的人沒有好榜樣、以身作則，雖然傳講神的話語，也是沒有太大的功效的。

之後，耶穌就到祂的本鄉拿撒勒去，就是祂長大的地方，同樣以神的話教導他們(16)。從16-30節，都是說到耶穌在拿撒勒的事奉，以及拿撒勒人的反應。他們的反應，是有點戲劇化的變化，先是接受及稱讚祂，希奇祂口中所出的恩言(22上)。但不久之後，就開始有一些疑問，覺得祂只是一個普通的人而已，只是約瑟的兒子而已(22下)；這時，耶穌就開始指出他們的狀況，告訴他們先知在自己家鄉是不會被人悅納的(24)。不但如此，耶穌還用兩個例子，告訴他們為何神在以利亞及以利沙時代，揀選了兩個外邦人而不是以色列人的故事(25-27)。因為耶穌直接指出他們的問題，到了最後，這些以色列人就都怒氣滿胸，要把耶穌從山崖推下去，耶穌就從他們中間直行過去了(28-30)。

這裡我們看到的拿撒勒人的轉變，有人認為是路加把耶穌在拿撒勒的工作，一次過把它綜合起來寫的；亦即或許耶穌不只是一次在拿撒勒工作，乃是分兩三次的工作的。路加把這些一次寫出，目的是要我們看到他們的改變，也作為我們的鑑戒。不論實際情況是如何，路加把拿撒勒人對耶穌的事奉，從欣賞到忿怒，都寫了出來；這是要給我們了解人對神話語的反應，以及人對神話語的接受度，常是受很多因素影響的。

當耶穌第一次傳講神的話時，是宣讀以賽亞先知的話，而這裡所說的話，是對以色列人說的，而且是好話；耶穌也沒有說到最後一句，就是在報告神悅納人的禧年後，應還有一句：「和我們神報仇的日子……」(賽六十一2)。耶穌把這一句先不說，因為現在是恩典的時代，就先不說將來的審判。耶穌說的這些經文，就是指著自己已經來到世間，救恩已經出來，是把救恩告訴大家。也因為這些經文是對人有益的、是人喜歡的，於是大家就都接受，不會抗拒。原來聖經中有不少的經文，是神給人的恩典，於是人就容易接受這些經文；不只不會抗拒，而且還會欣然接受。也因為此故，教會中最多說的話、以及最多唱的詩歌，就大都以神的恩典為多，因為這是人喜歡的，是吸引人的。然而說到人的罪、人該有的責任，這樣的話及詩歌，卻是少的。

之後，當他們想到耶穌這個人的出身時，他們就開始懷疑(22下)。這時他們的眼就從屬靈的角度，轉到屬世的角度，於是所有屬靈的得著，就都被屬世的事物所遮蓋。他們就開始懷疑耶穌的身份，並要耶穌行一些事，來證明祂的不一樣(23)。這樣懷疑的心出來後，就把先前接受神的話的狀況改變了。原來當我們聽神的話後，覺得有道理，也喜歡接受後；這時人又會再把現實的環境作比較，就對神的話打了折扣，不會百分之百接受。人讀了神的話後，再看一下現實的環境，就會把神的話放在最後，這就是拿撒勒人的情形，也是我們的情形。

之後，耶穌又再說到他們真實的光景，指出他們的不信，不像西頓的寡婦，也不像敘利亞的乃縵(26-27)；而耶穌說的這兩個人，都是外邦人，是以色列人所討厭的。耶穌告訴他們，他們的信心、他們的生命，比不上外邦人時，他們就老羞成怒，更加不悅，到最後要把耶穌殺了(29)。這是當神的話直接針對人的罪、人的錯處時，人不但不會悔改，反而要多行一件殺人的罪，以把自己的罪掩飾呢！當我們聽到神的話，是有關我們的罪時，我們應該是讓神的話光照我們，並且了解自己的真實光景後，就要悔改求神幫助才對的；然而這時人的反應卻是隻手遮天，想用更多的罪去遮蓋自己的罪呢！這就是以犯罪來遮罪，不只不會悔罪，還在聽了神的話後，反而犯更多的罪呢。這就是人性，是我們每個人的缺點，是要求神幫助我們，讓我們有一個捨己柔軟的心，才能被神的話改變的。否則我們愈聽神的話，反而會犯更多的罪呢；這會不會也是我們的光景呢？

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 20240204             dimanche              路二1-20

萬王之王基督終於降生了，然而知道的人是不多的，只有一些籍籍無名的牧羊人知道及看到而已；神只是告訴一些低層級的人，而不是告訴在上位的人。我們很希奇的是萬王之王的降生，是如此低調的；祂不只降生在最低級的馬槽裡，而且除了天使在為祂讚美神外(13)，沒有人為祂慶祝呢！這代表人對神所做的事、以及所賜下的救恩，是無知的。這個世界各人忙著各人的事，都以為自己所做所追求的是重要的；但對真正最重要的事，卻是茫然無知的。人在世上忙忙碌碌，以為可以得著世界的好東西，然而真正好的東西，不在世界，而在基督裡。但這麼重要的事，就是基督的降臨，卻是沒有幾個有知識、有學問的人注意；只有一些被人忽略的、夜間還要工作的牧羊人才知道呢！

為何牧羊人會知道呢？這當然是神選擇性的報給他們大好的信息，他們才會知道的。那神為何不報給其他的人呢？神都在作揀選的工作，神揀選了撒迦利亞、揀選了馬利亞、揀選了約瑟，這些都是願意被神使用的人。這些人都是各有不同被神揀選的原因的，那牧羊人為何被神揀選呢？聖經沒有說出原因，我們對牧羊人所知也有限，只是知道他們是比較下層的人，夜間還要看守羊群、而不能睡覺的人。他們的工作似乎是單調的，是沒有多大盼望的；他們似乎在世界是一個失敗者，因為得不到高位及金錢。然而，神卻揀選了他們，讓他們知道救恩的臨到，讓他們得到另一個盼望，是這個世界不能給他們的。

神揀選每一個人都是有原因的，您能被神揀選嗎？您是否有一些特質，是神可以揀選您、可以用您的呢？牧羊人有何特質呢？除了他們的工作是枯燥的，他們的地位是低的，還有甚麼特質呢？他們是單純的，因為當他們聽到天使報的佳音後，他們就去尋找耶穌，去印證所聽到的。天使沒有吩咐他們去尋找，但他們自己去尋找；這是對神的話的反應，是自然的反應，不必天使說的。這是一個好的動作，代表他寶貴神所說的每一句話，他們不只聽見，還要看見。聽見只是知識的層面，看見是經歷的層面，是聽見後去行出來，是生命的經歷。

天使沒有吩咐他們去尋找，他們是自動尋找的(15)；代表他們對神的話是看重的，不必神吩咐他們，他們就對神的話有行動上的反應。今天我們讀神的話後，是否有這種積極的態度，去經歷及印證神的話呢？神就是需要找到這種人，對神的話有反應的人：不必神吩咐，就可以把神的話作話，能夠寶貴神的話的人。我們是這樣的人嗎？同時，牧羊人為何可以找得到耶穌呢？天使沒有說太多詳細的地址，只有說出三個記號：一是馬槽、二是嬰孩、三是包著布。其中嬰孩及包著布，似乎是剛出生的嬰兒大都會如此的，是沒有太多特色的。只有馬槽是特別的地方，因為一般人即使是窮苦的人，也不會把剛生的嬰孩放在骯髒的馬槽裡的。因此，這就是萬王之王降生之特別記號呢！

基督為何要選這個地方降生呢？一般的人之誕生，是沒法自己選地方的，我們不能選擇降生在哪一個國家，因為我們沒有這種權利。然而，萬王之王要讓祂的兒子降生，當然可以選擇地方；祂可以選擇一個好的地方，即使不是皇宮，也可以選擇一個舒適的地方的。然而，神竟然為祂的兒子選擇一個最低級的地方，是充滿異味的馬槽，這確是令人不解的。馬槽以屬世的角度來看，可以代表最低級的地方；但神選擇的不是以屬世的眼來看的，乃是以屬靈的眼來看的。原來神選擇的地方，不是馬槽而已，乃是選擇降生在一個屬靈的家庭中，那就是約瑟與馬利亞這對義人的家中呢！這才是神真正選擇的靈宮。

我們已經看到馬利亞的屬靈特質，她是熟讀聖經的人、是一個單純的人、是一個完全順服神的人。而約瑟雖然不在路加福音裡有特別形容他，但在馬太福音告訴我們，他是一個有捨己之愛的義人(太一19)。神選擇降生的環境，不是屬世的環境，乃是屬靈的環境。若從屬世的環境來看，我們認為皇宮比馬槽好，這是屬世的看法；然而若從屬靈的角度去看，這世界到處都是罪惡、都是馬槽，都沒有好的地方的。皇宮也好，馬槽也好，從屬靈的角度來看，都是充滿罪恩，都是污穢的地方。用屬靈的角度來看，就都是一樣的，沒有分別。因此，神選擇的不是以屬世的高低來衡量，乃是以屬靈的好壞來選擇的。這世界無論是皇宮或是馬槽，若以屬靈的角度來看，都是一樣的。而神要選擇降生在馬槽，是告訴我們，這世界全都是馬槽級的地方而已，沒有一處是高貴的地方呢！然而在這卑微的地方中，神找到了一個家庭，那是一個屬靈的家庭，是高貴的地方呢！

牧羊人因為是牧羊的，他知道伯利恆哪裡會有馬槽，因為這是他們的本行；因此，這個記號雖然對住在高級住宅的人是無知的，但對牧羊人是熟悉的。神選擇降生在卑微的地方，對高級的人而言，就會忽視、就會漠視、就會不屑去尋找的。然而，牧羊人很快就找到了，因為他們是卑微的人，就容易找得到神。今天若我們的心是謙卑的，對神的話是看重的，那我們也很易找得到神。反之，若我們是心存世界，不願意謙卑下來去接受神的話，那我們是找不到神的。

路加雖然沒有直接描寫約瑟的品格，但在1-7節的描寫中，我們就發現約瑟確是一個屬靈的人，是與其他人不一樣的。在第一章時，我們看到馬利亞的順服，接受未婚懷孕的事實；同時，天使說她是蒙大恩的女子，那應是凡事順利才對。然而，我們在這裡卻看見，雖然馬利亞已快臨盆，神卻要她千里迢迢從拿撒勒上到伯利恆，這是神故意的嗎？因為這是第一次的報名上冊，以前是沒有的，故此，這當然是神的特別安排，是神對祂兒子選擇要降生在伯利恆的原因。那馬利亞不只未婚懷孕是危險的，而在快生產時還要長途跋涉遠離家鄉，到一個不熟悉環境的地方生產，那不是很大的苦難嗎？

然而，聖經沒有說到約瑟及馬利亞兩人的任何埋怨或是不滿，他們是逆來順受，不發一言。他們遭遇不少的難處，不只是長途跋涉，而且到了伯利恆，還沒有可以歇腳的地方，只能在馬槽中生產呢！神把最大的苦難臨到他們，但他們卻沒有任何怨言，只是默默的承受；不只馬利亞如此，約瑟也是如此，可見他們的靈命是豐富的。神要把祂的兒子托負給這個屬靈的家庭，那是代表他們兩人的屬靈生命，可以接受這個大的責任，是不簡單的。

牧羊人找到耶穌後，把這消息傳開了(17)，聽見的人有甚麼反應呢？他們是有反應的，但這反應只是覺得希奇，卻沒有下一步的行動(18)。他們不像牧羊人，聽見後就馬上去尋找、去印證、去經歷；他們聽見後有反應，卻沒有行動！這是不是好像我們讀了聖經後，知道了一些知識，卻不願意行出來一樣呢？然而馬利亞卻不是這樣，她雖然是當事人，早就知道神告訴過她的話；但她還是把這樣的話放在心裡、反覆思想(19)，並不會覺得這些事我早就知道了，就把之忽略。馬利亞是把神每一句話、而且是每一次說的話，都放在心裡，而且是反覆思想。如此就可以從話中生話，讓她對神的話更了解、更深入的認識神的話。我們可以如此嗎？