晨更分享：民十六1-15

 20230723                 dimanche                  民十六1-15

以色列人又來叛變神了，這次是兩派的人發起的，一是利未的曾孫、哥轄的孫子，以斯哈的兒子可拉，二是流便子孫中的大坍、亞比蘭與安三人。他們這些人聯合了會眾中的250個首領，一同來反對摩西和亞倫(1-3)。他們為甚麼反對摩西及亞倫呢？若從摩西的話來看，其中一個原因，是利未支派的可拉，要爭取祭司的位分(10)；並因而不滿摩西的領袖權柄，而要爭取領袖的權柄，這是可拉要爭取屬靈位分的原因。因著可拉爭取屬靈位分，他就煽動長子流便支派的人，把他們鼓動起來，反對摩西的帶領(12-14)；或許他們覺得流便既是長子，是有資格成為領袖的，故找到他們出來，聲勢會壯大的。

因此，可拉是要爭取屬靈的位分，而流便是要爭取屬世的地位，原來都是為了爭取位分及領導而出來的悖逆。他們表面是不服摩西的分配，但他們不知道反對摩西的權柄，就是直接反抗神的權柄；因為沒有權柄不是從神來的，人不能爭取任何權柄，一切權柄都是神給人的。屬靈的位分更不是用屬世的手段爭取來的，屬靈的權柄，也不是用武力奪取過來的。他們用世上的方法，要奪取服事的權柄、以及作領袖的權柄，是直接與神的權柄對抗，那最後的結果，一定是死亡的。

神是宇宙中最大的權柄，而人的權柄是神設立的，不是人用人的方法得來的。神是最大的權柄，祂是用權柄治理一切的；神也在社會、教會、家庭中設立權柄，我們就要學習順服。保羅也要我們順服社會中在上的權柄(羅十三1)，因為順服他們就是順服神。神的權柄是不能碰的，這是絕對的；而誰可以在教會中被神揀選成為領袖，那就是教會的權柄。神揀選人不是按社會的地位，是按神的標準，其中生命及恩賜等，都是神揀選的條件，但真正的權柄是在神自己。

流便是屬世的長子，但神沒有揀選他們作屬靈的領袖，因此，屬世的地位，不是屬靈領袖的條件。可拉或許以為把流便支派拉出來，就可以有實力，可以推翻摩西的領導權柄；然後可拉就可以自立為祭司，而不只是肩抬聖物而已。可拉是不滿意自己的位分，要爭取他認為更高的位分。表面上看來，是為了服事神，其實是為了得到屬靈的地位。原來人未認識神之前，是爭取屬世的地位，但當人認識神後，又會爭取屬靈的地位的。那爭取屬靈的地位，不也算是好的嗎？第一，屬靈的地位，不是為了要得到一個高位，而可以支配人，乃是要謙卑服事神。第二，屬靈的地位，不是用世界的方法爭取的，乃是用捨己的生命得到的。因為耶穌說，「在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人 」(可十44)。原來世上的方法，世上的地位，都不是得到屬靈地位的條件，神揀選人是以屬靈的原則為主的。他們想作領袖，但方法卻是用世上的方法，就是用爭、用搶奪的方法，這是沒有用的。他們沒有被揀選，是神的旨意，不是他們可以用搶奪的方法，就可以成為祭司的。

流便的支派，神也沒有揀選成為領袖，因為他們沒有足夠屬靈的生命。神揀選摩西，是因為他的生命，而不是他所在的支派。世上的地位，在屬靈上不是最重要的，重要的乃是屬靈的生命，這是我們要注意的。今天我們可以有屬世的地位，屬世的地位，若是用來幫助我們更有效的服事神，用來使我們屬靈的生命更長進，那是有用的。但屬世的地位本身，卻不是屬靈權柄的由來。屬靈的權柄來自捨己、來自生命中出來的愛心等。我們可以看見，摩西在多次別人叛亂中，這些領袖的特質都可以表現出來，證明神揀選他是正確的。

摩西的反應，一方面是公義，另一方面也是慈愛。他這一次就直接要他們拿香爐來，讓神直接告訴他們，誰是神揀選的(6-7)。摩西知道這一次他們是有罪的，因為明顯地反抗神的權柄，那是完全否定神的治理；不以神為神，只以己為神，那是完全的叛逆，是只有死罪而已。然而，後來神降下瘟疫之時，摩西已知道如何做，以止息瘟疫(46)。在這件事上摩西的處理，可以看見他的公義及慈愛，以及與神相通的關係。他深知神的心意，知道應該如何處理這事，把叛亂平息；這代表他與神是相通的，他可以摸著神的心，不必凡事都求問神，就可以知道如何做的。

作為一個屬靈領袖，摩西的生命是謙卑的，他是可以捨己為罪人求情的(十四13-19)；他有愛心，也有公義。當突發事件臨到時，他知道甚麼事該問神如何處理(十五32-36)；也知道甚麼事可以直接處理，而這時他就直接處理。他之所以能直接處理，一方面代表他深知神的心意，另一方面也代表他隨時可以與神相通，隨時可以聽到神的啟示。作為一個屬靈領袖，摩西是合資格的：不只他的生命成熟，而且處理事情也是正確的。

當人想用人的方法，去奪取屬世的益處時，他們似乎都是有理由的。可拉的理由，更是屬靈的理由呢！他們說，「全體會眾個個都是聖潔的，耶和華也在他們中間，你們為甚麼高抬自己，超過耶和華的會眾呢」(3)？這個理由似乎是對的，但也不是全對的。因為一方面眾人確是耶和華的會眾，都是平等的，但另一方面，每一個人的內心如何，還是不一樣的。神是看內心來揀選人的，這就不是人所可以看得到的。

此外，流便支派的人說，摩西把他們從流奶與蜜的地帶上來，卻沒有把他們領到流奶與蜜的地(13-14)。說這些話是甚麼意思呢？第一，代表他們的目的是屬世的地，屬世的物質；他們想得到的，都只是屬世的福，沒有看見屬靈的福。可見可拉聯合的人，是只要屬世的福之人；與可拉爭取屬靈的位分是不同的目的。他們聯合的目的，都是各取所需而已，只是烏合之眾而已。第二，代表他們不會反省，事實上是因為他們不聽神的話，才不能進迦南，他們卻把責任推給摩西。

原來人口中出來的理由，都只是覺得別人錯，而自己一定是對的。今天我們爭取一些理時，是否也是把自己說得百分之百的對，別人是百分之百的錯的呢？這就只是強詞奪理而已！他們出來的言語，似乎是振振有辭的，但原來卻只是為自己所編出來的錯誤理由而已。

晨更分享：民十二

 20230716                                 dimanche                                  民十二

這一章說到一件事，就是摩西的姊姊米利暗及哥哥亞倫，為了摩西娶的古實女子之故，就出言反對摩西，攻擊他屬靈的權柄(1-2)。聖經沒有說到摩西這時是否有再娶妻(看起來應不是現在的)，卻有說到他四十歲逃出埃及，到曠野牧羊時；是娶了米甸祭司的女兒西坡拉為妻(出二16-21)，且生了一個兒子革舜(出二22)。那是大概四十一年前的事了，之後，就沒有提到摩西是否有娶其他女子。同時，摩西現在是在曠野，即使西坡拉死了，他從哪裡找到古實女子再娶呢？同時，這裡經文說的娶了古實女子，都是用過去式的，不似是現在再娶的。因此，這個娶古實女子為妻的事，不似是現在發生的感覺；聖經沒有詳細描寫，但覺得不似是摩西突然在帶領以色列人之時，找到一個古實女子要與他結婚的。因此，這似乎是舊事重提，是米利暗和亞倫找到一些藉口，來攻擊摩西而已。

在家庭中，米利暗和亞倫的位分是比摩西大的，他們應是有資格對家庭的事說話的。然而，米利暗與亞倫，雖然在家庭中權柄比摩西大，可以對他的婚姻提意見的。然而他們的目的，主要不是說到他婚姻之事，雖然開始說到摩西的婚姻(1)，但很快就轉到他的屬靈位分；並且因而攻擊他屬靈之權柄(2)，婚姻只是一個藉題發揮之事件而已。米利暗是女先知(出十五20)，而亞倫是祭司，都是有屬靈的位分的。然而，他們覺得神單單與摩西說話，不也可以與他們說話嗎(2)？他們現在是爭權，是爭屬靈的權柄，而不是單單指責他的婚姻呢！然而，權柄不是人爭取得到的，這是神給予的。神揀選摩西，與屬世的位分無關，乃是與摩西的生命有關；其中一個原因，是因為摩西是在神的家忠心的(7)。若米利暗亞倫不服摩西的權柄，那就是不服神的權柄；不是反對摩西，乃是反對神。

在家庭中米利暗與亞倫是比摩西大，然而這是屬世的權柄，但屬世的權柄，不能應用於屬靈上。今天若一個人在社會中有很高的地位，但在教會中，這社會的地位，不能增加他屬靈的權柄的。然而今天的教會，我們能守住這個原則嗎？還是看到有地位的人，就會給他在教會有同樣高的地位呢？屬靈的權柄是來自神，是神揀選的人，神就給他權柄。而神揀選的人，不是因為他社會的地位，而是因為他屬靈的生命。因此，社會的地位是屬世的權柄，但在教會中，不是屬世的權柄，乃是神的權柄。我們要學習服神的權柄，因為神的權柄是碰不得的。

米利暗亞倫二人以為比摩西年紀大，就可以主導屬靈的事，是錯誤的。神揀選人是有原因的，一方面是神的權柄，另一方面是人的生命，這是我們要知道的。我們在教會服事時，不要把屬世的一套帶入教會，也不要把屬世的地位帶入教會。教會的主人是神自己，我們全都是神的僕人，是只能聽神的主權，而不是以屬世的權柄，取代屬靈的地位的。屬靈的地位，是與屬靈的生命有關，而與屬世的地位無關的。因此，在教會中不要帶入社會的地位，例如xx博士，xx教授，xx總裁等，都是不宜出現在教會中的。

當米利暗及亞倫不服神的權柄時，這是神必然會處理的，神的權柄是不容人侵犯的。神在教會中設立權柄，在家庭中、在社會中也都設立權柄，權柄是重要的，我們一定要服從神的權柄的。神注重祂的權柄，因為神是以權柄管理宇宙的；若抗拒神設立的權柄，就是抗拒神，是要懼怕的(8下)，這也是神發怒要懲罰米利暗的原因(9-10)。

相對地，一個有神權柄的摩西，他竟然是謙和的(3)；他沒有為自己發聲，沒有抗辯，而將權柄交給神自己。神若給我們權柄，是用來幫助人的，不是用來為自己的益處的。權柄不是來自自己，乃是來自神；因此，當米利暗與亞倫反抗摩西時，摩西沒有說話，他把自己交給有最大權柄的神。這代表一個有權柄的人，就應是謙卑的人，因為他知道權柄不是自己配有的，真正的權柄不是自己，乃是神自己。摩西不為己辯，只讓神來處理，他也知道神必然會處理的。

在這裡我們看到沒有權柄的人，是想為自己爭到權柄；而一個有權柄的人，反而不誇他的權柄，而把自己的權柄交還給神。這就是我們要學的功課，權柄是為了建造教會，不是為了顯出自己的威風的。社會的人有了權柄後，就會作威作福，但教會的人有了權柄，是要用來服事人的。神給一個人權柄，他就要以僕人的心態，去服事屬神的人，這就是摩西的心態(3)，也是神為何給他權柄之原因。今天在教會中，若神給我們權柄，我們要懂得如何使用權柄來幫助人，這才能配得神給權柄的目的。

當米利暗與亞倫一同反對摩西時，為何神只懲罰米利暗，而不懲罰亞倫？只讓米利暗生大痲瘋，而亞倫得以倖免呢？聖經沒有詳細解說，可能的原因，第一或許這次叛變，是米利暗發起的，而亞倫是附和而已；主謀是米利暗，協謀是亞倫，神就懲罰米利暗作警戒之用。第二，神憐憫亞倫及以色列民，因為亞倫是大祭司，要處理很多屬神的事；神為了以色列民的好處，就讓亞倫只學功課，而暫不懲罰亞倫。第三，神知道亞倫會悔改，就讓他有機會悔改而得到憐憫。他經過這事後，確是悔改了，他稱他的弟弟摩西為「我主」(11)，這代表他服在屬靈的權柄下，而把他的屬世權柄放下了。第四，神讓一個人受懲罰，一個人悔改，這代表以亞倫的悔改，代表二人的悔改，以米利暗的受罰，代表二人的受罰。而更重要的，是讓他們學到順服的功課：家庭的權柄，不能取代屬靈的權柄的；社會的權柄，不能等同教會的權柄的。

當我們不服神的權柄，或是不服神在教會中設立的權柄時，大痲瘋就出來了。這大痲瘋就代表我們的不潔，是內心的問題，只是以外面的大痲瘋，顯出內心的不潔而已。原來在教會的服事中，我們若有些微不服神的權柄，或不服神設立權柄的人，我們心裡的大痲瘋就顯出來；讓我們提醒自己，我們的內心常常是不服神的，也常常是有隱藏的大痲瘋的。這是我們要反省、要警惕的地方。

晨更分享：民七

20230709                     dimanche                      民七

這一章的記載，應是接著出四十17節而出來的次序，是在出埃及後第二年的正月初一日，帳幕豎立起來後，所做成的事。即這章的次序，應放在第一章的數點人數前，所做成的事；因為數點人數，是在第二年的二月初一日(一1)，而這一章是在第二年的正月初一日發生的事。也就是說，原來他們在數點人數，準備打仗之前，就已經先有敬拜、奉獻的生活，而且是全民的奉獻。這是奉獻在先，數點人數在後；先奉獻、再有事工，這是這個次序告訴我們的。

他們的奉獻內容，有兩大部分，一是為了利未人的事奉而奉獻的，那是獻上蓬車及公牛；這些蓬車及公牛，是給利未的兒子革順及米拉利的，因為他們要搬運聖物，就供應他們牛車。但沒有給哥轄族，因為哥轄族是用肩抬的，不能用牛車拉的。利未人是事奉的人，他們要負責搬運會幕的器具，因此，神就給他們牛車；牛車可代表事奉的恩賜，讓事奉的人，可以得到該得的恩賜。

除了對事奉的人的奉獻外，其次就是對神的奉獻，這是全以色列民對神的奉獻。每天由一個支派的領袖作代表，把兩樣東西獻上：一是會幕需要的器皿，有銀盤、銀碗、金盂等；其中金盂盛滿了香，銀盤及銀碗盛滿調油的細麵作素祭。二是獻上牛羊作燔祭、贖罪祭及平安祭，這是獻上給神的。原來在未數點人數前，他們就先開始了奉獻及獻祭的生活，這就是敬拜及事奉。他們的對象，一是對事奉神的利未人，二是直接對神獻上祭物。然而，在這一章中，我們看不見有神的話或是神的吩咐；他們獻的內容，與獻上的動作，似乎不是神吩咐的，是他們奉獻後，神才叫摩西收下的(4-5)。那他們這些動作，有沒有神吩咐呢？

表面看起來應是沒有，但因著神吩咐摩西收下，因此，這有兩個可能：一是他們有神的感動，就自動獻上；二是他們與神的心意相通，就自動做出合乎神心意的事。若是神沒有直接吩咐，而是他們觸摸到神的心而獻上的，那代表他們有成熟的生命，是與神相通的。這樣的奉獻，是神所喜悅的，是我們應該做的。我們是否常有自動自發，因著感恩而自動獻上我們的一切，以給神使用呢？這是能滿足神的心的。

他們獻上的東西，每一個支派都是一樣；不只物件一樣，連重量都是一樣的，是很整齊的。為何都是一樣呢？他們沒有神直接的吩咐，仍可以做得這麼整齊，那代表他們應是商量過的，是合一的；他們的心，也是完全向著神的。他們的人數，每支派都不一樣，最多的是猶大族，有74600人(一27)，最少的是瑪拿西族，只有32200人，不到猶大族的一半。然而，他們的人數雖然不同，但奉獻的都是一樣，他們沒有爭議，不因為人數少就獻上少，人數多就獻上多，乃是在神眼中，每一個族都是平等的，都是神看重的。這就是雖然不相等，但卻都是平等。每一族、每一人，在族與族中間、人與人中間，都不可能相等的，但在神面前，都是平等的。人數少的與人數多的，神都同樣寶貴，獻上的物都是一樣。

這就告訴我們，在教會中雖然每個人都不相等，但神視我們都是平等的。每個肢體都是重要的，不能缺少任何一個。因此，在奉獻的事上，我們看見的是他們不因不相等(人數)，而有不同的奉獻；他們雖然不相等，卻都是合一的。他們在對神的奉獻上，都是相同的，這就是在神眼中，無論人數多少，都是同樣寶貴的。

他們為何能這麼整齊地奉獻相同的事物呢？有這樣的結果，事前一定經過商量，經過研討的。他們一定是按大家的能力，也一定得到神的啟示，才決定如此奉獻的。他們人數雖然不同，但因著在神面前都是平等的，他們就不會因為人數少，就覺得只能奉獻少些。他們是完全合一、沒有爭議，每個支派都獻上一樣，這代表甚麼呢？這可以說是生命的神跡，是合一出來的神跡及結果！此外還有一點，他們從哪裡找到這些物資呢？曠野中有這麼多的牛羊、車子、金子銀子嗎？聖經沒有解說這些奉獻之物，是從哪裡來的，但卻是出現了！這一定是神做的，是不必解說的，這又是另一個神跡。這個神跡是一般生活的神跡，在沙漠中要養這麼多的牛羊，要找到蓬車、金銀等物，若不是神做的神跡，怎能找得到呢？

因此，他們這樣的奉獻，原來代表是生命的神跡，加上生活的神跡呢！他們能同心合意的獻上一樣的東西，沒有爭議，代表他們靈裡的合一，是生命的神跡。他們能夠在沙漠中，找到這麼多活的牛羊、以及貴重的金銀等物，那是生活的神跡、是一般的神跡。原來當我們願意奉獻給神時，雖然看起來我們是沒有能力的，但每一次的奉獻，原來都是神跡，是神幫我們完成這些奉獻的。當我們願意奉獻時，本來沒有的，就變成有；本來窮困的，也因著奉獻而變成富足的。這就是奉獻的神跡，是生命及生活的雙重神跡，出現在以色列人中間，也可以出現在我們中間的呢！

雖然每一個支派獻上的都是一樣，但聖經沒有簡化其敘述，不是用「以下皆同」等詞句就概括一切；乃是有耐心地一個一個地敘述，使這一章成為聖經中除了詩一一九篇外，第二長的一章。若詩一一九篇說到神的話，成為最長的一章是沒有爭議的、是應該的；但這一章是人的奉獻，成為第二長的一章，就代表人對神的奉獻，是可以滿足神的心的。神看重每一個人的奉獻，每一個人的事奉都是重要的，也都是一一記錄在天上的。我們這些卑微的人，竟然也值得神一一的把我們的奉獻記錄下來，這是我們應感恩的。

當奉獻完畢後，摩西準備向神說話(89上)，但未說之前，神就先與他說話(89下)。聖經沒有說摩西準備說甚麼，或許是報告一下他們的奉獻，或許是求問之後的啟示吧。然而，神卻直接向摩西說話，這是我們來到神面前，神給我們的恩典呢！我們的禱告，不只是單方面由我向神說話，更重要的是要聽到神對我的說話，這才是更重要的。我們的禱告，是否每次都可以聽到神的說話呢？還是只是單向的報告、單向的求告而已呢？

 

晨更分享：西二6-19

 20230625                 dimanche                  西二6-19

當我們接受了基督後，不是就完畢的，這是要進到另一個新的開始；這個開始，是要我們有一系列的改變。最重要的改變，乃是要在基督裡面行事為人，並要按我們所學到的，就是聖經所教導的去行(7)。因為在我們未信主之前，我們是被世俗的言論、哲學和騙人的空談擄去的(8)；當我們信主後，就不能再按這些世界的文化而活，就要把之脫去，而按我們在聖經所學到的，在主裡面扎根建造，以基督為主(6)。也就是說，當我們信主時，我們完成了甚麼事呢？就是把主接進我們的心裡，這是最基本的動作，但這只是最簡單的第一步。信主後我們要走的路還遠呢，不能停於因信稱義而已，還要繼續走下去；要把基督有形有體的的豐富，不斷的支取，成為我們的豐富(9-10)，這是每一個基督徒都要走的路。

基督在十字架上的工作是已經完成了，祂工作的成果，不只是要用祂的血洗淨我們的罪，使我們可以與神和好(一20)，這是十字架其中一個功用。不但如此，歌羅西書告訴我們一個好消息，是基督裡面有一個寶庫，這是神把一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面(9)，等著我們支取的。基督在十字架上流出的寶血，我們支取了它的用處，使我們與神和好；但還有更重要的恩典，就是基督的豐盛寶藏，我們卻沒有完全支取，這是可惜的。這寶庫是有形有體的，是具體的、真實的(9)，可惜因為我們沒有屬靈的眼，是看不見的。

基督的豐盛是因為走十字架的路而得到的，我們若要得到這豐盛，也要走十字架的路。保羅教導我們信主後要做的事，第一是以基督耶穌為主(6，新譯本)，第二是要除去我們的肉體，就是我們的己，這就是屬靈的割禮(11)。第三就是要應付世界的各種迷惑(16)，因為世界的潮流，是與基督的道理背道而馳的。這三件事一方面是分開的，另一方面又是互相有關係的；是我們能得到基督的豐盛之要訣。

第一點是要以基督耶穌為主(6)，基督不只是救主，而且是主。救主是包括救及主兩個字，「救」是得救的意思，「主」代表要以祂為主、按祂的吩咐而行、不再有己的意思，只有神的意思。從前我們的行事為人，是照兩個指引而行的，一是從自己出來的主意而行，二是跟著世界的潮流而行。因為未信主前，我們沒有神的話，當然就照著自己的想法，以及世界的文化潮流而行。然而，無論是自己的想法、或是世界的潮流，都只是帶我們到死路去而已。我們信主後，就應完全按聖經的指引而行，不再有其他的想法。聖經的指引，才是惟一的正路，是引到永生及基督的豐盛中的。然而，聖經的路是不容易行的，它是十字架的路；因為這路是與世界的路相反的，就不是容易走的。我們是否可以立志，無論如何，都要照著聖經的教導去行，把基督放在為首及為主的地位呢？

第二是要除去我們的肉體(11)，這就是脫去的工作。我們的己是習慣作王、習慣作主的；然而當我們接受基督後，就要把王位讓給基督，這容易嗎？當然是難的，因為人有自由意志，要完全順服一個新的王是不容易的。肉體作王是容易的，是習慣的，是自然就會出來的。因此，我們遇到事情時，一般不會想到求問神如何處理的，因為我們有自己的方法，有自己的思維。然而，信主後我們要慢慢把主權學習放下，讓基督在我們裡面作王，然後才可以得到祂的豐盛。

第三就是要對付世界的引誘(16)。我們未信主前，是跟著世界的步調走的，是很自然及習慣的。信主後要改變這習慣，當然也是礙手礙腳、是不容易的。因為習慣是自然會出來的，我們是慣於追隨世界的路走的，因為大多數人都是這樣走，順流而上是容易的。同時，世界所擺出來的，也似乎是豐盛的，因為撒但喜歡用世界的虛榮，來引誘基督徒去追求世界。然而世界的虛榮是假的，是會過去的，是不能存到永遠的；世界最終的結局，只是死亡而已，但人是看不到的。原來世界的道路，看起來是活路、是多姿多采的，但卻導人向著死亡而行的；這是與十字架的路剛好相反的：十字架看起來是死亡，但結果卻是復活的生命呢！雖然如此，因為世界的路表面看來是活的，於是還是吸引不少人向著這死亡的路走呢，這是很可惜的。

世界的豐盛，似乎是人可以看得到的，也是多樣性的；但這些不過是影子，那真體卻是基督(17)。世界的學問，只是小學，只是幻影，是空談而已(8)；世界的豐盛是影子，真實的情形是空虛。當我們得到基督後，世界會出來一些聲音，並且會在各樣的生活上批評我們(16)；這是必然會發生的。但我們得到最寶貴的東西，就是從基督來的豐富，就不必再理會世上的小學；只要緊緊跟著基督的腳步行，就可以得到必然的、真實的豐富。

保羅沒有描述太多有關歌羅西教會所遇到的異端，只是把世界的一些風俗及錯誤的行為說出來(18)，這是甚麼原因呢？原來異端邪說是多樣的，不必也不能全都指出來；但保羅只教導一招，就可以以不變應萬變，可以應付一切的異端。這是那一招呢？就是簡單地行在神的道中，接受基督耶穌為主，在祂裡面扎根建造就好。世界的一切都在變，我們只要熟悉真理，把真理藏在心中，那就可以應付一切的異端，這是我們要走的路。

真理只有一個，若我們把真理藏在心中，成為我們心中的一把尺；當我們遇到在這尺以外的事物時，我們自然馬上就會知道，它是離經叛道的。因此，保羅不必說出世上諸多的異端，但保羅是要我們把一把真理的尺存在心中，就可以衡量不在這尺內的一切異端。這就要我們熟讀聖經，並且把基督作為我們的主，我們可以如此嗎？

晨更分享：賽六十五1-16

 20230618      dimanche      賽六十五1-16

這一段是說到神的呼喚，呼籲人尋找祂(1)，因為祂已經開始祂的救恩，恩典時代已經來臨；祂要再揀選一些合祂心意的人，讓不聽從祂話的人得到報應(6)，並且要殺滅他們(15)。因著基督的救恩，神開始主動尋找人，再揀選人，凡是願意來到神面前的人，祂都可以給他們恩典，成為祂的新僕人(13-14，這裡的僕人全是多數的)。救恩來到，神就要創造一個新天新地(17)，這是從創造一個新人開始的。最後的目的，是把舊的天地，變成新的天地；只要願意的人，都可以來到得這福分。

神是主動施恩典，主動賜福給人的神；當基督完成祂的救恩後，祂就主動地用盡各種方法，把道路鋪好，要人來尋找祂。這就是第1節所說的，是神把救恩開放給萬國之民：以前沒有機會尋找神的，現在給他們機會尋求、給他們機會遇見；以前沒有呼求祂名的國，現在神主動給他們機會。這就代表救恩是開放的，以前只是啟示給以色列人，但現在是對沒有稱為神名下的國，亦讓他們能聽到福音，就成為神所揀選的僕人。

在四十二章中，神說到有兩個僕人：一是祂喜悅的僕人，就是基督(四十二1)；另一個就是瞎眼的僕人(四十二19)，就是不聽神的話的以色列人。在這一章中，當基督的工作完成後，神又多了另一群僕人(13-15，這裡的僕人全是多數)；或許可以稱他們為新僕人，這是第三個僕人，是因著基督的救恩而出來的新僕人。

原來在神的救恩計劃中，神先揀選以色列人，作為神的僕人；可惜這個僕人是瞎眼的僕人，他不能活出神要他們活的見證，不能讓外邦人在他們的身上，看見神的榮耀。於是神又差派祂的另一個僕人，就是在創世以前所預備的僕人基督，從天上降臨到地上，完成祂的救恩；然後神就可以再揀選一批新僕人，神在基督裡創造了一批新人，讓他們可以享受新天新地的永福。這就是整個救恩的內容，是神創世之前的計劃。雖然在舊約時，這計劃是隱藏的，但加上新約的解釋，我們還是可以從以賽亞書中，看見這計劃的整個大綱。

神的計劃是沒有改變的，也必然會成全的。人雖然會軟弱，或是會不聽神的話，遠離神的道而行在自己的路中；但神的計劃不會因人的軟弱而阻礙，是必然會成功的。若人不接受神的計劃，神還是有辦法再揀選人，完成祂的計劃的。這裡的第1節，就是再揀選的開始，是把救恩公諸於世，讓所有的人都可以得到救恩的好處。雖然以色列人是悖逆的子民，隨著自己意念行不善之道(2)，但神還是可以在葡萄中尋得新酒(8)，表示這些舊葡萄還是有剩餘價值的。第一，這代表神還是可以在舊葡萄中找到願意倚靠神的人，以色列人還是有剩餘的人，是專心信靠神的；例如以賽亞、但以理等人。第二，這代表神的救恩，可以擴張到世上所有的人。

那新酒是甚麼呢(8)？這個「新」是代表全新的創造，是與舊相對的。神的第二個創造，就是救贖的工作，全都是新的(林後五17)。神要做(或創造)一件新事(四二9;四三19;四八6;耶卅一22)，就是在基督裡創造一個新人(弗二10,15)，成為一個新婦(四九18;六一10;六二5)，之後，就把舊天地換成新天新地(17)；這就是神的救贖計劃，是必然會完成的。原來以賽亞書也把神這個計劃，用隱藏的方式啟示出來，讓我們知道神早就預備好救恩，給我們這些容易犯罪軟弱的人；這是神的恩典，是值得我們大大感恩的。

神在第1節中的呼籲，代表現在是悅納的時候(四九8;林後六2)，是救恩出來的時候，祂主動尋找，把一切的攔阻除去，讓人可以得到救恩。因為神願意萬人得救，不願意一人沉淪，這就是神的心腸。神把一切的攔阻都除去，除了一個攔阻，神不能除去外，其他的神都為我們安排好了；那神不能除去的攔阻是甚麼呢？就是我們的自由意志，是我們的選擇；這個攔阻，是我們自己要除的，神不能替我們除去。因為神給了我們自由意志，祂就不干涉我們，祂不能替我們作選擇；但祂已經鋪平這條路，只要我們願意接受，那就必然會得到救恩。神給我們的，是這麼大的恩典，我們怎能不接受呢？

晨更分享：賽五十八

 20230611         dimanche          賽五十八

這一章是神對雅各家說的話(1)，是從兩個宗教的儀式，就是禁食及守安息日(3,13)，說到他們的問題、他們的罪惡(1)。禁食不是必須的，沒有出自律法，是自願選擇去做的；目的是為了親近神，尋求神的旨意，得著神的自己。守安息日是律法規定要守的誡命，是不能不做的。神舉這兩樣屬神的事情，反而說到是雅各的罪惡(1)，這是很奇特的；那禁食及守安息日，為何是罪惡呢？那不是親近神，守神的誡命、不是好事嗎？

原來他們在外表上是親近神，是守神的誡命，但這只是外表的宗教，但不是敬虔的生命；外表是好像行義的國民，不離棄他們神的典章(2)，但內心卻是追求利益，為自己著想的(3)。在禁食的日子時，他們仍是以己為中心，並不以神為中心的。同樣地，當他們守安息時，他們是做自己喜歡做的事，也是以己為中心的(13)。原來無論是禁食、是守安息日，他們的己都是大的、都是要作王的。

他們的外表，似乎是敬虔的，因為禁食是親近神，是尋求神、是愛神的表現。然而，他們的內心，卻還是以自己的利益為主的。他們追求的，不是生命、不是神自己，乃是追求宗教的敬虔；他們要得的福，不是屬靈的福，乃是屬世的益處而已。我們是否也會這樣呢？耶穌曾說，新郎在的時候，是不必禁食的；新郎不在時，才需要禁食(可二19-20)。耶穌說這話，代表禁食的目的是為了親近神、得著神，而不是為自己得益處而已。因此，神所要的禁食，是要他們因愛神而禁食，把自己的愛獻上給神，並得著神的愛；這是禁食的重要目的。

然而，他們禁食後的結果是甚麼呢？卻是求自己的利益、欺壓人(3)，互相爭競、打架(4)，失去禁食的真正意義。若在禁食中，能夠得到神，體會神的愛，並把愛獻上給神；那就代表他在禁食中，有一個愛神的心。若一個人能真正愛神，他也必然會愛人的。然而，這些人禁食後的表現，卻不是愛人的，那就表示他們不是愛神的；表示他們的禁食，是沒有屬靈的益處的。若一個人不能愛人，那他就不能愛神；而禁食的目的，就是為了能多愛神、多親近神。若他們愈禁食愈會欺壓人，那就表示他們沒有愛神，也達不到禁食的目的。

若他們的禁食，不是為了親近神、愛神，那他們的目的是甚麼呢？禁食本來是為要得著神，那是最大的福；然而他們的禁食，卻只是為了討神的喜悅，並由此而得到屬世的福。他們不知道，最大的福是得到神自己，那是最寶貴的福。本來禁食就是讓人可以尋求神，得到神的愛、得著最大的福；然而他們把這福降為一般的福，不懂尋求屬靈之福，這是他們的瞎眼。如此他們的禁食，就只是用屬靈的方法，要換取屬世之福；我們是否也會這樣呢？

在教會中，我們可以追求神，也可以服事神；然而，這些追求及服事，動機是甚麼呢？是愛神嗎？是為報答神的恩、神的愛而出來的行動嗎？若是這樣，那是好的，是可以滿足神的心的。然而，追求神、服事神，是否也可能是為自己的益處而已呢？會否只是想利用屬靈的方法，去得到屬世的福而已呢？因為當我們服事神時，認為已經得到神的喜悅後，就可以蒙神賜福；而且我們心中的福，也只是屬世的福而已呢！這是否是我們的情形呢？求神讓我們真有一個愛神的心，那是一切服事追求的根基。

在五十六章時，神也提醒他們，要守安息日(五十六2,4,6)，並說明真正的守安息，是把自己完全放在神的懷中，不作自己的事，尊重這日，不尋求自己所喜悅的(13)。同時，新約的守安息，不只是一天、不只是不做工，乃是每時每刻都把自己交神手中，讓祂掌管我們的一生、掌管我們一切的事。真正的安息，不是不做工就好，更要把自己完全交託在神的手中，以神的旨意為旨意，行在神的道中。然而，這一章所說的雅各家，他們無論是禁食、無論是守安息日，都只是在做自己喜歡做的事而已(3下、新譯本；13)。甚麼是做自己的事呢？這代表他們無論做甚麼，表面上是以神為中心、為目標；但實際上他們的己是出來的，是以己為中心的。

原來當我們進行屬靈的追求或儀式時，外表雖然是以神為中心，但常常不知不覺地我們的己就會出來。我們以為我們是以神為中心的，但原來很多時我們卻是以己為中心的，這就是以色列的情形，也是我們的情形呢！禁食本來是代表愛神的一個舉動，但他們禁食的結果，卻是失去對人的愛：沒有使被欺壓的得自由，折斷一切的軛(6)。要看一個人有沒有愛神，就看他對人有否愛心即可，因為愛神與愛人是連在一起的。若一個人是容易恨人，不能愛人的；這就說明他是一個不愛神的人。

守安息日的目的，是把自己完全交在神手中，一切隨神的旨意而行。然而，他們守安息日時，卻還是做他們的私事呢(13)！為何人會這樣呢？原來我們裡面的己，是常常想出頭，爭著想作王的。我們的己是常要出來，與神爭霸權的。無論是禁食、是守安息日，本來都是要對付我們的己的；但己還是不知不覺地出來呢！禁食是要讓神居首位的，守安息日是要完全捨己，以神為主的。若用施洗約翰的話來形容，禁食的目的，應是祂必興旺；而守安息日的目的，應是我必衰微。但因著人的己出來，就把這兩個好的目的都破壞了。求神讓我們能靠神的力量，對付我們的己，讓我們成為一個捨己的人，滿足神的心。

晨更分享：賽五十一1-16

 20230604     dimanche      賽五十一1-16

在這一章中是耶和華向祂的子民，繼續說出祂整個救贖的計劃，並要他們追求公義、尋求耶和華，並要追想神在他們身上所曾做的事(1-2)。這代表人常常不關心神所作的事，不論是過去神所作的，或是將來神要作的，人都是不太關心的；人所關心的，大都只是自己的計劃，自己的益處而已。然而，神有一個救贖的計劃，但以色列人不知道，因為人只會看環境，看現在所發生的事；卻不知道在環境中、在事情的過程中，神有甚麼的計劃。

由於人常常只注意自己周圍的事，同時人也只會注意眼前的事，就不會思想神在這些事上的計劃，也不知道事情發生的原因，以及神的計劃。因此，神就要祂的子民，從他們的祖宗亞伯拉罕追想起(2)，目的是要人明白神對他們的救贖計劃。神所做的事是按部就班的，但都指向一個目的，就是為了救贖犯罪的人。然而，人是不容易明白的，尤其是祂的救贖計劃，更是如此；因為有時神是先把祂的子民趕到外邦去，再讓他們歸回，這就不是人所容易理解的。然而神還是希望我們明白，神所做的事可以多變，但神的愛是不會改變的；神一切所做的，全都是因為背後的愛而出來的，這是我們要知道的。

在舊約時，人們對神的救贖計劃還不是很清楚，這就是神不斷的把祂的救贖計劃說出來之因；讓人可以安心，知道神的愛，而不必害怕(7,12)。今天神的救贖計劃已經清楚地顯出來，基督已經完成祂的工作。我們是應該知道神的愛、也應該了解神的作為的。然而，我們今天真是能完全明白神的愛、以及神在我們身上的期望嗎？雖然我們已經接受了基督的救贖，但我們是否就不再追求公義、不再尋求神呢(1)？神的救贖計劃，在舊約時若是有靈性的人，或許亦會知道基督將來的救贖；但或許只知道神拯救他們，他們就不必害怕而已。然而，救恩還不只於拯救我們而已，在新約時，我們得的啟示更多：救恩不只是為了拯救我們免於死亡，更是要我們能成為聖潔沒有瑕疵的新婦，可以獻給基督的。

在舊約時神不斷說話，因為以色列人不明白神的旨意，不知道神的愛及救贖的計劃；於是神就不斷的說，啟示祂的救恩。或許這時他們能明白的，頂多是他們被擄後可以歸回(11)，但這只是屬世的拯救，而更重要的是要明白屬靈的拯救的。在新約時代，我們對神的救贖計劃，比他們得到更多的啟示，但我們是否也只是停留於罪得赦免、不致滅亡而已呢？神救贖我們，不只是為了拯救我們；神視我們是藏在田裡的寶貝、以及極貴重的珍珠，是神用重價買回來的(太十三44-46)。原來神視我們為珍珠、為寶貝，目的是要讓神能夠珍藏的。我們知道救贖後的目的，不只是為了我們的得救，更是為了讓神得到寶貝；可以獻給基督嗎？

神在舊約時不斷做工在以色列人身上，不斷說出祂的救贖計劃，因為他們只懂得看自己的得失，而不懂得看神的計劃。他們的眼只是會看世界，不會看神的計劃，也不會看神做事的真正目的；於是他們就只活在自己的天地中，不知道神的愛、神的心意，這是令神傷心的。

在這章中，神把祂曾做的事說出來(9-10)，要祂的百姓向神留心，向神側耳(4)；就是因為他們常常只顧自己的事，對神的事常是漠不關心的。當神的救恩發出之時，神的公義又同時臨近的(5)，原來公義臨近之前，神先把救恩發出；公義與救恩是二者並存的(6下，8下)。因此，當我們有了救恩時，也不要以為公義就廢去；若我們不明白神的救恩，不行在神的道路中時，公義的審判還是會臨到的。

人活在現實的世界中，比較容易會被環境影響，被環境所捆綁；如此，我們的眼自然會向環境觀看，甚至向環境低頭。然而，神要我們仰望神，瞻仰那磐石(1)，學習看神的作為、神的計劃。對我們而言，這不是容易的，因為看眼前的環境是人的自然性格；要看到神的計劃、神的作為，那是需要聖靈的幫助才可以的。然而，這是我們要常常學習的功課，若我們不會從環境中看到神的計劃及作為，那我們永遠只能活在恐懼中而已(7,12)。但當我們會看神的計劃時，我們就可以得勝環境，不會被環境所捆綁的。

原來我們不只是會被罪惡捆綁，我們更容易被眼前的環境捆綁而不自知的。我們已經脫離罪惡的捆綁，因為保羅說沒有人可以控告我們、也沒有人可以定我們的罪(羅八33-34)；這代表我們可以不受罪惡的捆綁。然而，除了不受罪惡的捆綁外，我們是否也可以不受環境的捆綁或影響呢？若要能如此，我們就要學習，跳出環境的影響，把眼目常常集中在神的計劃、神的作為之上；當我們能從環境中看到環境背後的神時，我們就會逐漸有信心，相信萬事都是互相效力，叫愛神的人得益處的。這時，我們就不再有任何憂慮，我們就可以在任何環境中，都是喜樂滿滿的。

神要祂的子民向天舉目、觀看下地(6)，一方面是看天，一方面是看地；而更重要的是要學習從天上看地上，從神的角度看地上發生的一切事。當我們能用屬靈的眼去看屬世的事時，我們要找到的，不是屬世的意義，乃是屬靈的意義。每一件事既是神安排的，目的是為愛神的人而效力的(羅八28)；那我們就應相信神，因著祂的愛，我們所遇到的每一件事，都是為了使我們得益處的。然而，我們該如何看呢？這就需要不斷求神啟示我們，不斷尋求神(1)，就可以過一個喜樂的生活，可以滿足神的心。