晨更分享：可六1-6

 20230219                     dimanche                   可六1-6

1-6節說到耶穌來到自己的家鄉，並且祂的門徒也跟著祂(1)。這應是耶穌第二次到自己的家鄉，第一次記載在路加四16-30節。那時，還沒有門徒跟著祂，可能是剛出來傳道之時，先到自己的家鄉。可惜在自己的家鄉，無論是第一次，或是第二次，耶穌都不能作太多的事；他們先入為主的觀念，是他們對新的屬靈之事的攔阻。因此，這一次能做的，也只是給幾個病人按手，醫好了他們(5)。對於他們的不信，耶穌也只能離開他們了。無論是第一次及這一次，耶穌有一個感覺，就是先知在本鄉是不受歡迎的(4；路四24)。

第一次可能是耶穌初出來傳道，眾人對祂不是太認識，就存有輕視的態度；但第二次回鄉時，耶穌已經在其他地方作過不少的事工，然而還是不能改變他們的態度。可見人心中有一個成見，這成見若不能除去，似乎神也很難在人的心中作工的。這就是耶穌會詫異他們的不信之因(6)，耶穌覺得人的心若有成見，就不容易改變他們的態度；因為這是人的自由意志，神尊重人的選擇，一般是不會干涉的。

為何他們會懷疑耶穌的能力呢？因為耶穌在三十歲之前，都在家鄉中生活，他們對耶穌的一舉一動，都瞭如指掌。他們認為耶穌只是一個普通的人而已，怎會是神的兒子呢？祂的家人都在他們那裡，也是他們認識的(3)；同時祂的家人也沒有甚麼特別，而耶穌也只是一個木匠而已，怎會是神的兒子呢？這就是他們對耶穌的認識，他們只是從表面去看，就忽略了耶穌的真正身份。今天的以色列人，也不認為耶穌是神的兒子，因為他們也與耶穌家鄉的人，有一樣的心態，覺得祂只是一個普通的人家，是馬利亞的兒子，是一個木匠而已。這些的成見，就把耶穌的真正身份，完全遮蓋住。即使耶穌行了不少的神跡，在其他地方也行了不少的奇事，也不能把他們心中的成見挽囘，這就是他們的情況；會否也是我們的情況呢？

原來一個人心中的成見，是我們對神認識的攔阻；然而，他們知道他們的成見，是錯的嗎？因著他們心中有一個錯誤的成見，而且似乎是牢不可破，不容易把之除去的，於是這成見就成為他們對屬靈之事的攔阻，這是很可惜的。然而，他們自己是不會知道的，他們一定覺得，自己的想法是對的；卻不知道這個成見，成為他們無形的障礙，使他們不能接受真正的真理呢！

在耶穌三十歲之前，他們對耶穌已有了三十年的認識，耶穌出來傳道，全部的時間才不過三年多而已。這時耶穌第二次回到家鄉，祂所做的工作，或許只有一兩年而已。一般而言，三十年的經驗，是比一兩年的傳道更容易深入人心的。當我們在信耶穌之前，我們接受世界的文化，已經有很多年，這些文化影響我們是深入的；因為是與我們的生活有關的。即使我們是很早就信耶穌，但這個世界已經有幾千年的歷史，其影響力是幾千年累積起來的呢！因此，世界的文化影響我們是深遠的，但我們知道嗎？當我們聽到道、讀到聖經時，常常不知不覺會以世界的經驗來衡量一下，決定自己是否要接受的。這樣的世界文化，是我們心中的攔阻，是需要我們求神把之除去的。

這些耶穌家鄉的人就是這樣，他們已經有一些先入為主的觀念，覺得耶穌只是一個普通人而已，怎會是神的兒子呢？他們對耶穌的認識，是從外表去認識的，但他們卻沒有屬靈的眼睛，於是他們所看的，就都只是屬世的結論。原來他們是以屬世的知識，解讀屬靈的事，於是他們出來的結果，就只是屬世的，不是屬靈的。今天我們讀經後，是否也常常會以屬世的理論，來解讀屬靈的事呢？保羅要我們靠著聖靈，用屬靈的話，解釋屬靈的事(林前二13)，如此才可以真確明白神的真理的。

在耶穌家鄉的人，因為已經有一個先入為主的觀念，就不易再接受與這觀念相反的真理；而在其他的城市，因為沒有先入為主的觀念，就比較容易接受新的道理，這就是耶穌可以在其他城市作工的原因。同樣地，法利賽人及文士，雖然不是與耶穌同一家鄉，但他們也是已經有先入為主的觀念，認為他們訂下的規條是不可以改變的，也就同樣不會接受耶穌所說的道理的。因此，耶穌所說的是從神來的真理，與這世界我們早前認知的道理不同；若我們沒有一個柔軟的心，是不容易接受從神來的真理的。

先知在本鄉不受人尊敬的原因，原來不是先知本身的問題，乃是與個人先入為主的成見有關。我們心中的成見，成為我們對真理接受的攔阻，這是我們要注意的。對我們自己而言，我們是否知道我們裡面有多少對福音的攔阻呢？對我們傳福音時，我們是否可以知道對方的成見，而求神給我們智慧，先除去他們的成見，然後才容易接受福音呢？這是我們要知道及要對付的問題：當舊的觀念存在時，人確是不容易接受新的事物的。在基督徒未信主之前，都已經接受了世界的潮流；同時，我們活著的世界，也都已經有固定的文化，這些文化，都是與基督的真理相違背的。因此，當我們在讀經聽道時，是否知道要用另一個思維去思想，用另一隻眼去看屬靈的事呢？屬世的觀念及文化，是把神的真理破壞的殺手，這是我們要求神除去的。

這些有成見的人，聽了耶穌的道後，都覺得驚奇(2)，這表示他們還是有一點震驚的。然而，震驚並不代表一定接受，因為馬上他們想到及看到的，就是屬世的情景(3)；就是那已存在他們心中牢不可破的觀念，把那些新看到的東西否決了。這是否也是我們的情況呢？當我們讀經時，看到一些新的事物及真理時，是否很快就用我們先入為主的觀念把之否定呢？或許是用我們這些觀念，去解讀所看見的現象呢？他們就是以屬世的看見，解釋這些驚奇的看見(2-3)，於是就不能接受真理及新的事物。這是我們應該要警惕的，我們要求神在讀經時，把我們的舊觀念除去，才可以接受新的事物的。

晨更分享：可二23~三19

 20230212                    dimanche                可二23~三19

二23-28

耶穌來到世上，前面說到耶穌做了三種事工，一是傳道、二是趕鬼、三是醫病(一21-31)；而其中最重要的，乃是傳道(2,13)。然而，除了這三件重要的事，是明顯的做出來，是直接的幫助他們脫離各種的捆綁外；他們還有一個捆綁，不是來自疾病或是鬼魔，乃是來自他們的條例。原來法利賽人在守安息日的事上，利用他們自創的許多條例，把猶太人捆綁住。本來安息日是要讓人得以自由，可以安息在神的懷中的；然而，法利賽人自創許多條例，使安息日反而成為恐怖的日子，很多事都不敢做，免得被定罪。這就是當時的情形，是一種無形的捆綁，是法利賽人自創的規矩。

醫病及趕鬼，是明顯的被疾病及鬼魔捆綁，這是可以看得出來的，也是人懂得來到耶穌面前求幫助的(三10-11)。然而，被安息日捆綁呢？他們卻看不見，也不會直接來求幫助；因為他們認為，這是從神來的條例，因此就不覺得有問題。然而，安息日的條例，雖然是從神來的，雖然是叫人不做工；但目的卻不是聚焦在不做工之上，乃是為了使人可以享受與神同在的安息。但人把這條例放大，變成安息日是不准做工的，若是做工，就是犯罪。於是法利賽人就定下許多自己出來的條例，就是這些條例，把人綁死。不只是把人綁死，而且是每當安息日，就活在恐懼中，反而更不得安息；因為怕觸犯法利賽人定的條例，就會被定罪。本來安息日是要人安息在神的懷中的，但法利賽人把之變成人人在安息日時，活在恐懼中、不得安息！

人把神當初的旨意，180度的改變過來，但他們還以為是服事神呢！這就是當時的情形，他們被自己所訂的條例捆綁住；因為加上人的意思，就把神當初的美意，變成定人罪的日子。這是當時的捆綁，但這個捆綁，人卻看不出來；人只看到疾病的捆綁、鬼魔的捆綁，卻看不見安息日條例的捆綁。但耶穌卻看見了，祂要把人從捆綁中救出來，故此，祂用行動在安息日做事，目的是要把人從捆綁中脫離出來。

耶穌所做的每一件事，都是針對當時人的需要而做的。這一次是門徒在安息日時掐了麥穗(23)，耶穌就趁機說出安息日真正的意義。耶穌說，安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的(27)，這就一針見血地說到他們的問題。這句話是甚麼意思呢？安息日是為人設立的，表示安息日設立的目的，是讓人可以在神的懷中安息，不要因工作而忘記神、忘記要安息在神的懷中；這是安息日設立的目的，是為要使人得益處的。然而，法利賽人把安息日成為人的主人，反而讓人服在安息日之下：人成為安息日的奴僕，被安息日綁住；把神設立安息日要為人服務的目的倒轉過來，這是不對的。當人把安息日變成主人時，人就因安息日而恐懼，安息日這天反而不得安息，反而活在恐懼中；這是法利賽人做成的反效果。我們今天會不會把神立的條例之美意，變成捆綁人的東西呢？這是值得我們反省的。

耶穌舉大衛的例子(25)，但沒有解釋他所做的，為何不會受到懲罰。大衛的例子，是告訴我們，神看一個人的內心，比看他是否有外面的遵守律法的規定，來得重要。大衛的心常是向著神的，他所做的，都是以神為主的；外面似乎是破壞了條例，但他的內心是尊重神的，是以神為主的。若一個人的心是對的，比外面的行為是對的更為重要。法利賽人只是注重外表的行為，卻反而忽略了內心的醜陋，以為嚴守律法，卻失去愛人之心。他們只會定罪，卻不會憐憫，他們只是挾神以自重而已。因此，耶穌告訴他們，真正的主人不是安息日，乃是人子；不只是人子，而人也應是安息日的主人。因為安息日之定例，是為人服務的，故人才是安息日的主人。這就是耶穌要把人從安息日的條例中釋放出來的教導，可見當時人被安息日的條例所捆綁是嚴重的；但人卻看不見這問題。

三1-19

1-6節亦是耶穌在安息日中所做的事。耶穌在這時所做的，有破壞神當時立安息日條例的原意嗎？當初神設立這條例時，是要人都可以安息在神的懷中；現在有一個人的手枯乾了(1)，他可以在安息日安息嗎？他一定不能安息的。不只他不會安息，連那些窺探耶穌的人，也得不到安息(2)。因為他們的心是壞的，是想控告耶穌、緊張地看著耶穌的；若是如此，他們可以安息在神的懷中嗎？原來他們設定的條例，是使所有的人都不得安息的。為何安息日不能救命，反而是成為害命的條例呢(4)？神的原意真是這樣嗎？為何法利賽人會變成這樣呢？這就是當時的社會問題，但人人都奉為圭臬，不敢違背。

這裡有兩類人在安息日得不到安息，一是枯手的人，二是努力監視著耶穌，不敢放鬆的人；他們都得不到真正的安息。對監視耶穌的人，他們的不安息，耶穌沒法幫助他們，因為是他們自己的取決。但耶穌要讓這枯手的人，在安息日得到真正的安息，就把他有病的手醫好了。耶穌在這裡做的事，只是說了一句話，而那人只是伸出他的手而已(5)，這就叫做做工嗎？原來法利賽人定下的規則，竟然嚴格到這個程度，也竟然定了神(耶穌)的罪呢！法利賽人所定下的規條，竟然比神定下的規條還大呢！那法利賽人是比神還大嗎？這就是他們自以為神，以律法為他們的神，卻把設立律法的神趕出去，甚至把耶穌定了死罪呢！這種可怕的行為，是值得我們檢討的，我們也會這樣嗎？

7-12節說到有許多的人來到耶穌面前，他們因為有病，也因為有污鬼的附身，就來到耶穌面前求醫治。這些人被疾病、被鬼魔捆綁，是明明可見的，故此就來到耶穌面前。然而，他們只看見體及魂的捆綁，卻看不到靈裡的需要。他們要的，只是次要的東西，他們不知道真正的益處是甚麼。眾人來到耶穌面前，都擠擁著祂，但真正得到耶穌的人卻是少的。他們要的，不是耶穌、不是神自己，乃是神所賜下的福而已。今天我們來到耶穌面前，真正要的是甚麼呢？為何這麼多的基督徒，所走上的追求的路，不是屬靈的路，只是屬世的路呢？只是要名要利要財要福而已呢？我們要的不是這些名利財物，乃是要得著神自己。我們追求的，不是世上的東西，乃是永恆的生命；但有多少基督徒，是認真追求天上的事物的呢？

這些人從各處地方來(8)，是付了很大的代價的。然而，付上這麼大的代價，他們得到甚麼呢？他們會認識耶穌是神的兒子，如污鬼一樣的認識嗎(11)？好像看不到他們對耶穌的認識，他們認識的，是利益的得著，而不是耶穌是誰。他們可以不管耶穌是誰，只要得到他們所要的利益就好。這是這些人的光景，他們的眼只會看世界的事物，不會看屬靈的事物的；我們是否也是一樣呢？同樣地，鬼魔雖然認識耶穌是神的兒子，但他們也不會悔改，更不會從耶穌得益的。他們得益的管道，是自己所設定的，於是他們至終就只有琉璜火湖的分而已。

13-19節說到耶穌揀選十二門徒，其中有三人是耶穌給他們改名的。他們本來的名字，是父母起名的，代表從人間來的期望；然而神給他們改名，代表神的期望。西門改為彼得(16)，是盼望他成為建造的石頭，是與教會的建造有關。但雅各及約翰的名字，卻改為雷子(17)，這是甚麼目的呢？那是提醒他們，讓他們知道從人出來的本質，就是雷子。然而，有一天神的靈降在他們身上時，是可以改變他們的。這就如約翰之後的表現一樣，變成一個有生命、有愛而溫柔的人。

至於猶大，馬可把之分了出來，成為獨立的一節聖經(19)，代表他雖然要賣耶穌，耶穌還是要特別揀選他的。為何要揀選他呢？當然這是神的旨意，是代表神希望用更多的愛來改變他。然而，若神以最大的愛也不能改變他，那他的滅亡是自取其咎的。這是一個負面的例子，讓我們不要硬心、不要被撒但入了心，如此就只能走向滅亡之路，神也不能挽回了。

晨更分享：詩一一九153-176

 20230205                    dimanche                  詩一一九153-176

這是這篇字母詩中，最後的三個字母，亦即是最後的三段。在這裡詩人仍然說到他的苦難仍然存在(153-154,157-158,161)，表示一方面他的苦難是沒有盡頭的，是不會過去的；但他雖然仍遭遇苦難，第一，他卻不會離開神的話語，苦難反而讓他更緊緊的捉住神，並不偏離神的道。第二，他因著苦難，經歷神的話，因而得到很多的擄物(162，或譯戰利品)，就是讓他得到生命的成長。原來到了最後時，詩人一方面似乎仍是有苦難的存在，苦難似乎是永遠跟著他的；但另一方面，他不會因苦難而放棄遵守神的話，反而愈加渴慕神的話。也就是說，從一一九篇所描述的，我們知道詩人是一個持續遵守神話語的人。因著他遵守神的話，伴隨著詩人一生的，一是苦難的存在，二是生命的成長。似乎苦難的存在，反而是促成他生命成長的，二者是連在一起的。

由此我們就知道，一個遵守神話語的人，第一是必然會遭遇苦難的，尤其是如詩人這種如痴如醉地渴慕神話語之人，更是如此。第二，若他能勝過苦難，那苦難是他的筵席，助長他生命成長的。這就如以斯帖記所記載的一樣，神表面是給猶大人苦難，然而，這苦難原來只是筵席的化身而已；因為神是可以把苦難變筵席的。一個能持守神話語的人，已經是不簡單的；而一個因持守神的話，經歷苦難而不跌倒的人，更是難得的。而詩人能走到這地步，是值得我們敬佩與效法的。

在162節中詩人提到一個字，就是擄物、就是戰利品，這是甚麼意思呢？擄物代表甚麼呢？詩人如何可以把神的話作為擄物呢？擄物是戰爭時因著勝利而得到的戰利品；那詩人有經歷甚麼戰爭呢？原來遵守神的話，從某一個角度來看，那是要爭戰的。因為當您遵守神的話時，因著世界不是走這條路的，就會遭遇別人的妒忌、就是從撒但來的攻擊。這時，惡人會攻擊你，苦難會臨到您，而這背後就是撒但要把我們置於死地。

因此，當一個人要遵守神的話時，尤其是如詩人這樣堅持地守神話語的人，撒但是一定要攻擊他的。然而，詩人這時仍然靠神的恩典，藉著神的話而抵擋撒但。到了最後，他靠著神而得勝撒但，於是他就得到戰利品；就是經歷到神話語的力量，得到生命的成長。這就是為何詩人在這篇詩的最後，說到戰利品這個字的意思。這是他因著遵守神的話而遭受攻擊，但也因著持續遵守神的話，而得勝撒但的攻擊，最後產生的結果：就是得到因著神話語所給他的戰利品。這就是他描述神的話是他的擄物之意。若以一句簡單的話來形容，就是當一個人經歷神話語的信實後，他在生命中得到神的話，使他的生命成長後，那神的話就成為他的擄物，是他得到的珍貴寶物。這是屬靈的擄物，是他得到了屬靈的寶貴生命，這樣神的話語就是他的擄物。

詩人在詩一一九篇中，用很多不同的形容詞說到神的話，這代表甚麼呢？代表他用不同的方式去經歷過神的話，他就發現神的話是一個極大的寶藏，用盡了所有的言語(22個希伯來字母都用盡出來，代表所有的言語)，才勉強可以描寫神話語的豐富，寫成這首詩的。然而這不是詩人的理論，乃是他經歷過神話語後，所活出來的詩篇；那是真實的經歷，而不是虛空的理論。不只是寫出來，而且更是活出來的生命。今天我們即使是說到理論，也不能夠如詩人一樣，如此詳盡地描寫神的話的；何況詩人不是理論地說出神的話，而是在生命的經歷上說出神話語的豐富的呢！當我們讀完這詩篇時，我們應作何感想呢？我們對神的話是如何的一種態度呢？是否可以改變我們的觀念及行動，並求神讓我們可以達到詩人的光景呢？

因此，在這詩中最後一段(169-176)，就是詩人自己的願望及祈求。這一段中和合本有七個願字(175節中，和合本有兩個願)，新譯本則有六個(175節中，其中一個願，新譯本用「求」代替「願」)；不只有願，而且有求。願是他的心願，也是他立志後盼望得到的；而求是他的謙卑，知道自己沒有能力，而需要神的幫助。因此，這最後一段，可以代表這詩的總結，代表詩人知道自己是沒有能力的，只是如亡羊一樣走迷了路而已，是需要神尋找他、幫助他的(176)。

在整篇詩中，大都是詩人尋求神的記錄，為何到了最後一節，詩人卻要求神尋找他、這是甚麼意思呢？這代表詩人知道，不只是人的努力，而且更要加上神的恩典；不只是人的立志要尋找神，更是神尋找我們、揀選我們。若不是神加力給我們，我們雖然要尋找神，但也不一定尋找得到的。另外，詩人說自己只是如亡羊一樣走迷了路，這代表他認識自己，所走的路若不是神的路，那就是迷失的路；也代表人很容易走迷了路，需要神的指示的。因此，他明白常常需要神的扶正，讓他這亡羊可以被神尋回。

當我們讀到前面詩人所述的一切話時，會覺得詩人能堅守神的話，是很了不起的。然而到了最後一節時，我們才發現，原來這全是神的恩典；若不是神尋找他、揀選他，他還是迷失的羊而已。因此，到了詩的最後，詩人這句話至少代表兩種意思，一是感謝讚美神，二是謙卑自己。他知道一切都是神的恩典，不是他的功勞，這樣的謙卑態度，就代表生命的成熟。因為一個生命成熟的人，一定是一個謙卑及無己的人；而詩人就是這樣的人。可見他走在神話語之道中時，他的生命是成熟的，這在最後一節中，就可以看見他遵守神話語的成果，就是生命的成長。

晨更分享：詩一一九17-32

 20230129                    dimanche                     詩一一九17-32

這一段開始，詩人有比較多的祈求，就是求神開他的眼睛，使他能看出神律法的奇妙(18)；求神讓他可以活著謹守神的話等等(17)。原來詩人不只是切慕神的話(20)，而且求神把祂的話解開，讓他可以明白(19)，同時，更要神與他同在，這才是他更需要的。從這段中，我們可以看到：第一，詩人雖然渴慕神的話，但仍然不一定可以明白神的話；若要明白神的話，是必須神自己開恩，把祂的話解開，他才可以明白的(27)。第二，詩人一方面渴慕神的話，另一方面他藉著神的話，而與神相交，向神祈求。他的祈求，不是為了屬世的財物，乃是為了屬靈的財富，就是為了得到神的話，活在他的生命中(17)。不只得到神的話，更要得到神的自己，這才是他追求的目標。

在這一段經文中，詩人好像在生活上會遇到一些難處(22-23,28-29)，然而詩人沒有說出他具體的難處是甚麼。但似乎至少有一些難處，是與他遵守神的話有關的(22)；或是當他遵守神的話時，遇到一些人的阻攔。也就是說，或許他一心要遵守神的話，但因著世界文化的不同，就會遇到難處。而當他遇到難處時，他不是放棄遵守神的話，而是更加謹守神的話，更加緊緊倚靠神。這與一般人的反應不同，一般人選擇是否遵守神的話，是看看環境是否順利，或是對己是否有益處而決定的。然而詩人在遵守神的話時，若遭遇世界的反對時，他是更加倚靠神的。今天我們要遵守神的話，的確是會有很多難處的，也會有不少的攔阻的；因為這世界的潮流，不是走神的道路，而是走人的道路的。這時我們該怎辦呢？詩人這時仍然堅守神的話，不只是不放棄，反而更加抓緊神自己(31)；也由於他可以如此行，他就反而得著神自己。這時他不只仍然可以遵守神的話，而且還可以得到神自己呢！這就給我們一個榜樣，我們應如何遵守神的話呢？

當我們在這個沒有真理的世界，想要遵守神的話、行出神的道時，的確是不容易的、阻力是大的；這時，我們是否就放棄呢？放棄是最容易走的路，這也是一般世人走的路；然而，原來在這條世人認為容易的路外，還有一條看起來是艱難的路，卻是成功之路的。這就是詩人把神的話及神連在一起，他要神的同在、神的幫助，他緊緊抓住神不放，神就幫助他可以遵守神的道；並且神常會以神跡來幫助他的。

原來當我們立志要遵守神的話時，我們還要加上一點，就是求神的同在，就是與神親近，不斷的求祂幫助。這時，我們不只是有神的話，還可以有神的同在；因著我們願意遵守神的話，並且求神的同在，神跡就可以顯出來。這就如但以理一樣，他要遵守神的律例、決定不以王的膳為膳時，是幾乎不可能的。然而，他緊緊抓住神，他就得到神的同在，他就有神跡的出現，就可以守住神的律例。我們的想法是當難處出現時，我們會暫時不守神的律例的，這是人的路、人的想法。然而，詩人在這裡，他是一心遵守神的誡命的，於是他倚靠神，就不只可以仍然守住神的誡命，而且還可以有神的同在。因著有神的同在，他就得勝環境，不致於羞愧(31)。

詩人把神的話與神是連在一起的，他要得到神的話，但他更要得到神的自己；神的話與神自己，是不能分開的。當我們追求神的話時，有時是會把神的話與神自己分開的；若我們追求神的話時，卻是與神分開的，這是有可能的嗎？當我們讀經時，讀到神的話時，我們是否也同時看到神的同在，是否可以藉著神的話，與神不斷的交通，像詩人不斷的禱告祈求神呢？很多時候，我們讀神的話時，常常是把神放一邊的；我們用自己的想法，去解讀神的話，並不覺得神的話需要神自己解讀。這時就會有意無意地，把神與神的話分開。這時，我們第一就不會明白神的話的真正意思；第二，我們就會一方面讀神的話，一方面是沒有神的參與的。然而，詩人是把神的話與神緊密地連在一起的，這樣的尋求神的話、這樣的讀經，才是我們要學習的方法及態度。

詩人在這一段中，我們看到的，乃是他一方面渴慕神的話，另一方面又渴慕神的恩典，他是藉著尋求神的話，而緊緊尋求神的。原來我們讀神的話時，不只是要有一個渴慕神的話的心，而且還要加上一個尋求神的心；兩者都要同時存在，才可以明白神的話，以及可以行出神的話的。因為在這個世界中，不是隨便就可以行出神的話的，乃是要加上神的恩典、神的神跡，才可以得勝這世界的阻力，行出神的話來的。

詩人在尋求神的話，在遵行神的話，在明白神的話等各方面，他都知道不能離開神；若以新約的話來說，就是不能離開聖靈的幫助的。我們讀聖經、明白聖經、行出神的話等，都是要加上聖靈的。若我們沒有這習慣，我們要明白神的話、要行出神的話，都是不能成功的。這就是為何詩人在這段經文中，他不斷的祈求神，與神連在一起的原因；因為離了神，我們就不能作甚麼，包括讀經、事奉等，都是一樣的。

在這一段中，詩人比較了一些受咒詛的傲慢人，和那些偏離了神誡命的人(21)，以及他自己的景況。他自己也會受到羞辱和藐視，但他是因為遵守神的法度而得到的難處(22)；他也會有被人毀謗的難處，但他卻默想神的律例(23)。表面看到，惡人遇到難處，受到咒詛(21)，遵守神話的詩人也有難處；但他卻可以分出真的福氣，是那些行出神話語的人。表面的難處不是難處，但更重要的是神的保守，神的態度才是重要的。我們要看的，不是外面的難處，乃是神如何看我們所做的。若得到神的喜悅，那才是我們要追求的，而不是追求順利而已。若只追求順利，那就不會想遵守神的話的；但若追求神的喜愛，並且知道這是最重要的，那才會願意遵守神的話的。

晨更分享：詩一一三

 20230122(年初一)           dimanche              詩一一三

這首詩也是一首讚美神的詩，首先詩人呼籲要讚美神的人，乃是耶和華的僕人(1)。誰是耶和華的僕人呢？就是服事神的人，是被神揀選的人。然而，人為何可以成為神的僕人呢？因為人本來是卑微的、是貧寒的，也是窮乏的(7)。因此，能夠成為神的僕人，可以服事神，那明顯就是神的恩典，是神把卑微貧寒的人抬舉，成為神的僕人。能夠成為神的僕人，這是神的恩典；因著神的恩典，故此神的僕人至少要做兩件事，一是服事神，二是讚美神。服事神是神給的恩典，因為祂是高高至上的神，本是高攀不上的；能夠服事至高的神，就是神賜下的恩典。神雖然是至高的神，但祂不只在天上管理天上的事，更顧到地下的人(6-7)。祂把人拯救後，成為神的僕人，因此，我們服事祂是理所當然的。

然而神的僕人除了服事神外，還有一個重要的責任，或許是我們容易忽略的，那就是要讚美耶和華，這是詩人在這裡呼籲的。讚美耶和華的原因很簡單，是因為我們本是不配的窮乏人，但神卻把我們拯救出來，不只是拯救出來，而且是成為尊貴的身份，就是與王子同坐的身份(8)。因著神的恩典拯救了我們，因此，讚美神應是我們時常從心中出來的責任，也是自然的舉動。

一個服事神的人，一定要加上讚美神的心態，存感恩的心服事神，這才是我們該有的態度。以馬大為例，她是一個想服事耶穌的人；然而，她的服事中，不只沒有讚美神，而且還埋怨耶穌呢(路十40)！因為她看到馬利亞坐在耶穌腳旁，不去幫忙她，她就埋怨。這樣的服事，沒有加上感謝讚美的服事，是不會討神的喜悅的。

在這首詩中，詩人又再描寫神的創造與救贖的恩典，詩人說到神是坐在至高之處的神；同時，祂謙卑自己，俯首垂顧天上和地下的事(5-6)。當詩人說到神的至高時，這代表是神的創造，以及祂在創造的天地中掌權，管理萬物。而當詩人說到神謙卑自己，俯首垂顧天上和地下的事，以及從灰塵裡抬舉貧寒人、從糞堆中提拔窮乏人時(7)，那就是說到神的拯救工作。而拯救工作的結果，不只是拯救人，而且是讓人可以成為與王子同坐的尊榮身份，這就是成為神的兒子，以及回應第1節的身份，就是成為能夠服事神的僕人。

神本來是坐在至高的天上的，在祂的創造萬物中，祂管理天地萬物；單是這一點，就可以讓人讚美神。然而，神不只是創造了萬物，祂看到了人的貧寒、人的窮乏，就謙卑自己(6)，願意來到世上，成為一個嬰孩，目的是要來拯救世人。這就是保羅說的，「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」(腓二6-8)。

神創造萬物後，人犯罪墮落了，神本可以滅絕罪人，之後再創造其他的人。然而，神卻謙卑自己，把自己倒空，成為人的樣式，為我們死在十字架上，完成拯救的工作，然後再復活升天。神可以不這樣做，但祂犧牲了自己，把生命給了人類，這就是神的大恩，是我們成為神的僕人的人，應該發出的讚美。若我們願意安靜思想神的恩典時，我們都應能夠俯伏在神的面前，感謝讚美祂的；這是每一個被祂拯救的人，所應有的本分及自然的反應。因此，神的僕人不只是要服事神，而且要時刻讚美耶和華，因祂的名是應當稱頌的。一般而言，我們比較知道，我們的責任是事奉神；但詩人告訴我們，神的僕人還有一件重要的事要做，就是不斷的讚美耶和華。不只是在工作上事奉神，而且是在心裡自然地讚美神，這才是完全的責任；是從生命出來的讚美，是感受到神的恩典後的讚美。

神不只拯救了人類，而且還使他們與王子同坐，就是與本國的王子同坐(8)。那誰是王子呢(王子在原文是多數的)？本國是指那一國呢？王子可以代表尊貴的身份，王子就是神的兒子。希伯來書說，神的兒子要領很多的兒子進入榮耀去(來二10)。耶穌是神的獨生兒子，而當我們得救後，我們又成為神的兒子；若以長子比喻耶穌，那我們就是其後的許多的兒子。因此，王子就是神的兒子，就是神給我們的尊貴的身份。而本國就是神的國，我們可以在神的國中，一同與基督同坐，這就是神給的恩典。

第9 節中說到，神使不能生育的婦人，安居家中，為多子的樂母，這又是甚麼意思呢？這當然可以指肉身的不能生育，而神讓她們可以生育，成為多子的樂母；這就是神行的神跡。然而，這句話還有一個更重要的信息，就是屬靈的生育，就是神應許她們，可以成為屬靈的母親，可以培育出更多的屬靈兒女。原來當時的婦女，其中一個重要的責任，就是生兒育女；這是婦女當時重要的責任。而在屬靈的角度來看，我們都是基督的新婦，那我們同樣負有一個責任，就是生出屬靈的兒女，這也是我們重要的責任。而靠著神的恩典，我們是可以生出屬靈的兒女的。

因此，這首詩告訴我們神的恩典，就是創造及救贖的恩典。神在創造後，本來可以不必理會犯罪的人，但神卻費盡心思，用自己的捨命來拯救世人；這是我們窮一生之力，也不能報盡神的恩典的。而能夠稍稍滿足神的心的，乃是我們的感恩讚美，乃是我們無條件的服事神，我們可以做得到嗎？創造是神的榮耀，救贖是神的謙卑；而我們對神的讚美，是包括神的創造及救贖，是我們一生一世都讚美不盡的。

詩人又告訴我們，神拯救我們後，還把我們高抬，讓我們成為王子的身份，可以與王子同坐，可以在神的國度中，成為尊貴的人呢！同時，神希望有更多的兒子，可以進入神的國度中。故詩人又告訴我們有一個責任，就是成為一個多子的屬靈母親，這就是另一個責任。我們要把福音傳出去，讓更多人不只成為信徒，而且可以成為門徒；這是這首詩的內容及重點。

晨更分享：詩一○六

 20230115                  dimanche                      詩一○六

這首詩是接著一○五篇，同樣說到神的救贖作為；只是從人的角度去看，看到人的軟弱，也看到人的罪，以及神的忍耐與慈愛等性格。這詩應是以色列人被擄後所作的詩(47)，有回顧及認罪的意味，並再次思想神的美善(1)、神大能的作為(2)，因而讚美神。這首詩也是說到神的救贖計劃，不會因人的軟弱而停止；人雖然屢屢悖逆神，但神還是可以成就祂的計劃。因為神的恩典，比人的軟弱更大；神的忍耐及大能，蓋過人的不順服。原來神的救恩，是在人的罪過與反抗中成就的。從這詩所描寫的事情中，我們真是覺得神的慈愛與忍耐，是何等的大；而我們的罪過，也是何等的大，常是令神傷心難過、刺透神的心的。我們應更多的感謝神，是祂不可思議的愛，才可以完成這個救贖的工作的。

在這篇回顧的詩中，以色列人的光景，就代表我們的光景，我們就是如以色列人一樣的性情的。因此，這首詩所發生的事實，應是我們的借鏡，是我們可以一一檢討的地方。以色列人為何時常犯罪、反叛神呢？神在他們身上，行了不少的神跡，他們看得見嗎？在埃及中，他們看見了十個神跡，過紅海時，他們看見了超自然的神跡；同時海水也淹沒了他們的敵人(11)，這時他們都能夠唱歌讚美神呢(12)！然而他們很快就忘記了神的作為，不仰望祂的意旨，馬上就在曠野試探神(14)。也就是說，當他們享受神跡時是高興的，但當逆境來到時，他們又變了心，這就是他們的表現。

這樣的情景，是循環地、不斷地發生的。也就是說，他們沒有在經歷中學到功課，他們在同樣的循環中生活，沒有進步。這就如同他們在曠野中兜圈子，原地踏步一樣，是沒有長進的。不只沒有長進，而且是退步的；這樣的以色列人，是傷了神多少的心呢？但我們就是如以色列人一樣的人，我們是否也是不斷循環犯罪，不斷的傷神的心呢？

以色列人為何會這樣呢？他們經歷了神太多的神跡，但這些神跡，不能改變他們的心，只是助長他們的肉體成長而已。他們看見神跡，只是利用神跡來滿足他們的肉體，因為他們只看到生活的需要，卻完全忽略生命的問題。他們把神跡作為滿足肉體的工具而已，卻不會看見神跡背後的神的。這就如五餅二魚的神跡過後，猶太人來找耶穌，而耶穌就對他們說：你們找我，不是因為看見神跡，乃是因為吃餅得飽(約六26)。他們不是看見神跡嗎？為何耶穌說他們沒有看見神跡呢？原來他們只是經歷神跡，得到神跡的益處，但卻看不見神跡背後的神！這就是耶穌說他們看不到神跡之故，因為不只是經歷神跡，得到神跡中吃餅得飽的益處而已，更要加上看見神跡背後的神，並且認識祂、與祂同行，才是神跡的目的。

原來以色列人不斷經歷神跡，但他們只是享受神跡帶來的益處，而不是經歷神跡中的神，存感謝的心與祂相交，讓他們的生命成長的。今天我們是否也是常常經歷神的作為，但我們卻也只求屬世的益處，而沒有看見神在我們身上的作為中的慈愛、信實及恩典，並且因而感謝神、讚美神呢？今天我們雖然似乎沒有經歷如當時以色列人在曠野中這麼大的神跡，但神在我們身上一定有不少的作為的。出於神的作為就是神跡，因為神跡就是神的作為；然而，我們有感覺嗎？我們享受了神作為的益處後，是否察覺到神跡背後的神呢？這也是我們要反省的地方。

在這首詩中，詩人指出以色列人的問題，可以分為三方面，而這三方面，就涵蓋了一般人的三個主要問題。這三個問題，就是關乎他們的靈、魂、體的問題，也正如撒但在曠野試探耶穌一樣的三個試探。這三個試探，是對耶穌的身體、魂及靈的試探，但耶穌都得勝了。然而，以色列人都失敗在這三個試驗中。

以色列人的問題，第一是他們只會滿足他們的肉體所需，因著他們沒有肉吃，就大起貪慾，在曠野試探神(14)；他們沒有水喝，也是發怨言而惹神發怒(32)。這個問題，是關乎他們體的問題，就是他們只看到肉體需要，只顧滿足自己的身體，完全不顧靈裡的需要。這就是他們第一個難處，也是我們常常失敗的地方。撒但在曠野試探耶穌時，第一個試探也是關乎耶穌體的問題，是要耶穌以石頭變餅，滿足祂體的需要。然而，耶穌只聽神的話，只以神的話為食物(太四4)；耶穌把體的需要，提升到靈的需要方面，這是我們要學習的。

第二個問題，是他們的己要出來，他們的己要做王；因為他們不服摩西亞倫的管治(16)，不服他們的權柄。而這權柄，不是摩西亞倫自取的，乃是神給他們的權柄。因此，他們不服摩西亞倫，就代表他們不服神的權柄；他們不要神作王，乃要自己作王。這就是己的出來，是魂的問題，因為他的自由意志覺得，自己作王才是他們要走的路。他們不知道，走在神的路中，是無憂無慮的路、是幸福的路；但他們卻要走自己的路，這就是他們的己不服神，不要神而要己作王所致。這個問題，也是撒但試探耶穌，要祂從殿頂跳下去的試探。從殿頂跳下去，是以己的旨意為主，不是神要祂跳，而自己跳下去，那就是以己作王。然而耶穌是以神的話為主的，神有話祂就做、神沒有話就不做，這就是以神為王的表現(太四7)。但以色列人卻不能以神為王，這是在曠野中他們發生的事，神就懲罰他們(17)。

第三個問題，是靈的問題，就是他們拜偶像：在何烈山做了牛犢，敬拜鑄成的偶像(19)，把吃草的牛的像，代替了他們的榮耀的神(20)。他們又事奉外邦人的偶像，祭祀鬼魔，把自己兒女的血，祭祀迦南的偶像(36-38)。這就是靈裡的罪，因為他們不拜造物主，而把造物主變成偶像去拜，惹神的忿怒。這也是撒但對耶穌第三個試探，就是要耶穌拜撒但，如此撒但就把一切榮華富貴給耶穌。耶穌當然不會拜他(太四10)，但我們呢？我們是否在心中常常有比神更大的偶像存在，例如我們拜瑪門、拜金錢、名譽、地位而忘記神呢？這都是值得我們檢討的。

原來這三個問題，是不斷的出現在以色列人的生活中的試驗，但他們都失敗了。這三個問題，也是撒但常常利用來引誘我們的，我們是否可以勝過呢？以色列人不斷在這三個試驗中失敗，他們的己常常出來，不要神作王，而要自己作王，於是問題就不斷的出現。我們看見他們的問題，就是我們的問題；然而在另一方面，我們又更要看到神的慈愛、神的忍耐，以及神的信實。雖然以色列人如此敗壞，但神沒有放棄他們，還是以百般的忍耐，用盡方法扶持他們，幫助他們，造就他們。而其中一個方法，乃是把他們交在外邦人的手裡(41)，藉此讓他們經歷苦難後，知道神才是他們的倚靠，因而回轉歸向神。

神用千方百計幫助我們，有時給我們順境，有時給我們逆境，都只有一個目的，就是讓我們認識神，讓我們捉住神，與神相交而得著神。因為在世上一切我們得到的都會過去，惟有得著神，才是我們最重要的目標，也是惟一的目標；除此之外，就沒有其他的路。

晨更分享：詩九十九

 20230108                      dimanche                   詩九十九

這一篇詩篇，也是從神的角度來看神的：是說到神是全地的王，祂是坐在兩個基路伯之上的神。因為耶和華的榮耀及能力，萬民都要戰抖(1)，因為神是聖潔的，因此，在威嚴之神之下，萬民都要懼怕。當我們比較詩九十七篇與這篇詩時，發現這一篇詩開始時，說到耶和華作王，萬民都要戰抖；但九十七篇開始時，說到耶和華作王，願地快樂、願眾海島都歡喜(詩九十七1)。這有甚麼不同呢？

第九十七篇的內容，是針對整個宇宙說的，因為撒但把罪帶入世界，於是神要來審判罪，也要來拯救義人(詩九十七12)，因此，全地都因神的作為而歡呼。這是說到神的公義彰顯，神要把罪惡除去，全地就應該為神所作的歡喜快樂。而九十九篇卻說到耶和華作王，萬民都要戰抖，是針對有罪的人。因為神作王，神要審判他們的罪，因此，萬民就會戰抖。對全地而言，耶和華作王是要歡喜的；對萬民而言，耶和華作王，是要戰抖的，這是兩個不同的角度去看耶和華作王。而這兩個角度，都是與罪有關的；全地因耶和華除罪而歡喜，萬民因耶和華要審判罪而戰抖，都是說到耶和華要把罪除去。而在九十七篇時，神明說有一些人是愛耶和華的，是恨惡罪惡的；他們是聖民，是會脫離惡人的手的(九十七10)；那這一篇詩篇呢？亦是隱藏了神的作為，神的救贖，這是從第6節開始說的：神願意揀選摩西和亞倫，也揀選撒母耳，目的就是為了救贖世人，讓他們可以得到神的救恩，讓他們得以與神親近。

無論是詩九十七篇或是這一篇詩篇，都是隱藏了神的計劃、神的拯救來的。因為這世界已經被撒但把罪帶入來，神的榮耀就被虧欠(羅三23)，於是神作王就有攔阻，神就要實行祂拯救的計劃。這就是九十八篇所說的拯救、以及所說的救恩(詩九十八1-2)。原來從神的角度來看，神因著撒但犯罪，人也被引誘而犯罪，神拯救的計劃就開始了。這幾篇詩篇，都說到神的計劃。九十八篇說到神的救贖計劃，是連於祂的公義的(詩九十八2)；而這一篇詩篇說到神的救贖計劃，是說到赦罪的恩典(8)。因此，對宇宙而言，神的審判是要把罪除去；對人而言，神的救恩是要把人的罪除去，是要拯救世人。這就是神的計劃，祂不只要作王，而且是要把祂的榮耀發出來，祂要處理撒但所帶來的罪，讓神真正可以作王。

第2節說到神崇高、超過萬民，第3節說到神的可畏及聖潔，第4節說到神的能力、公正公義，然後第5節說到人要在祂的腳凳前敬拜。這時的敬拜，是在神的威嚴下敬拜，這樣的敬拜是對神的懼怕多於愛戴。然而，神不希望人只是用懼怕的心敬拜耶和華，於是神就開始祂的拯救計劃。祂在地上開始揀選的工作，祂要找到中保，讓人可以親近神，而不只是沒有愛的關係的敬拜而已。於是從第6節開始，就說到神的計劃，神的工作，神的拯救。祂要找到一些人，成為神與人中間的中保。祂找到摩西、亞倫和撒母耳(6)，祂要與人說話，也把祂的法度和律例啟示人(7)，祂也赦免人的罪(8)。

詩人說摩西及亞倫，是祂的祭司，撒母耳是求告神的人，神就應允他們。這是甚麼意思呢？亞倫是祭司，我們是知道的，因為他是大祭司的始祖，是獻上祭物給神的祭司。然而摩西呢？他獻甚麼給神呢？凡是祭司就要有所獻的，他獻的是把以色列人從埃及中救出來，預表從罪惡中救出來；然後把以色列人獻給神。他是獻上人給神，而不只是牛羊的祭物。原來神所要的，不是牛羊的祭物，乃是人的心，乃是人的順服。神要拯救人，人要把自己獻上給神，這是神所要的。

那撒母耳代表甚麼呢？撒母耳代表一個可以求告神的人，且神就應允他們(6)。求告神是神給人的恩典，讓人可以親近神，可以得到神的應允。這就是人可以與神相通，是神願意從基路伯中降卑，讓人可以親近神。撒母耳又立了兩個王，而神的心意是其中的大衛王；神讓大衛統治以色列民，預表神藉著大衛而施恩給人。但最後真正坐在大衛的寶座上的，不是大衛自己，乃是基督自己。

因此，無論是祭司摩西、或是祭司亞倫，他們所獻上的祭，都不是神所真正要的；最後的祭司是神揀選的大祭司，就是基督(來五5-6)。而撒母耳所立的王，也不是大衛本身而已，而是基督坐在大衛的寶座上。撒母耳所求於神的，神就應允，而基督是親自成為贖罪祭，把人的罪除去，這時神就不只是應允人所求於神的，更是讓人可以與神親近，與神相交，這才是神的真正心意。因此，第6節的人物，都只是預表基督的工作，而真正完成神的計劃的，不是摩西、亞倫或是撒母耳，而是基督。然而，他們三人卻都是神所揀選的，目的是預表基督的工作，是啟示神的救贖計劃。

這篇詩中，第5節及第9節都是類似的經節，都是要人尊崇耶和華我們的神，在祂的腳凳及聖山上敬拜，因為祂是聖潔的。然而，這兩節經文的時間點稍有不同。第5節是人對神的本質的敬拜，是因著神的威嚴，而帶有懼怕及畏懼的心敬拜的。而第9節是在神的救贖拯救後，人就可以親近神，可以與神建立愛的關係，人就可以自然以生命來敬拜神；是愛的敬拜，不是懼怕中的敬拜，是不一樣的。因此，當我們接受神的救恩後，我們的敬拜，應是愛中的敬拜，而不是畏懼中的敬拜。神拯救我們，祂是一位赦免人的神(8)，這時的敬拜，就應是聖潔的敬拜，就應是因信成聖的敬拜。這也提醒我們，當我們接受神的救恩後，第一，我們要親近神，與神相交，與神有愛的關係。第二，我們不只是因信稱義，而且要成為聖潔的門徒，用聖潔的生命和愛來敬拜神；這樣的敬拜，才是神喜悅的。