晨更分享：王下十九1-19

 20220619                dimanche                 王下十九1-19

希西家被亞述王攻擊，遭遇大軍壓境，他知道在人是沒有路的；因為同樣的情形，已經發生在北國何細亞的身上，並且亞述把北國滅掉(十八9-12)。這時，他只有一條路，就是來到神面前，求神開路；而不再是用金子去解決問題(十八14)。這時他學會了一個功課，同樣的事情發生，他懂得單單來到神的面前；他知道神才是惟一的拯救。在沒有路的時候，耶和華仍是他的路，這是希西家的認知。他最初的時候，是用金子想去解決問題，結果是賠了夫人又折兵；不只得不到好處，還陷入更危險的處境。這是用世界的方法去解決問題，常會碰到的情形：只會得到暫時的益處，卻換來更大的害處的。然而，若來到耶和華面前，不只可以直接解決問題，而且是沒有後遺症的。

希西家一方面自己到耶和華的殿中去求告神(1)，另一方面他又派人去找先知以賽亞(2)。這代表他要從各方面抓住神，他的路就只有神的路，除了神外，再沒有其他的路。甚麼是神的路呢？神的路就是神自己，祂就是路。神有一切的資源，祂可以利用任何的方法，就可以殺敗亞述王的軍隊(35)；對神而言，這是沒有任何難處的。雖然希西家這時還看不見神的路是甚麼，但他卻看見亞述有一條人的路、是可怕的路；然而他仍然相信，不管神的路是甚麼，神總是有路、神總是最終的答案。我們可以有這樣的信心嗎？通常我們看人的路是明顯的，而神的路常是看不見的；但在看不見時，我們是否仍可以相信，神的路是一定會出來的，神的路才是最好的路，才是最終的答案呢！

希西家說：今日是急難責罰凌辱的日子；就如婦人將要生產嬰孩，卻沒有力量生產(3)。這句話是甚麼意思呢？婦人將要生產嬰孩，這是喜樂的事，因為多了一個新生的生命。然而，生產的過程是痛苦的，是需要力氣的；若是沒有力量生產，那新生命是不會出來的。因此，希西家知道經過產難之後，是會有一個新的生命出來的；然而，要生產一個新生兒，自己是沒有力量的，需要神的幫助。於是希西家就把自己交在神的手中，他不求神把產難拿去，因為是會產生新的生命的；但他求神加他力量，幫助他可以成功生產。這就是他的禱告，他把一切交在神的手中，他知道苦難後是會有生命的出來的；但在苦難中，他需要力量，就需要神的幫助。今天我們遭遇苦難時，我們不是求苦難的離開，而是求神加我們力量，可以在苦難中得勝，然後就可以產生新的生命。能在這個看似沒有路的苦難中，仍然相信之後會生出新的生命出來，這是不簡單的；但希西家卻可以看得到，這代表希西家是有屬靈的眼，是看得到十字架後的復活的。

希西家一方面自己找神，並與神對話(1,14-19)，另一方面也派人去找先知。而在舊約時，神一般是透過先知向人說話的。當他雙管齊下去找神時，神就馬上有回應，就告訴他好消息，就是亞述王必倒在刀下(7)，而這後來果然應驗了(37)。當我們去找神時，而且是按真理祈求神時，神是不會讓我們落空的。當亞述王的臣僕公開辱罵神時，神是不會不管的。希西家的禱告及祈求，是簡單的，他只是把他遇到的情形，呈獻給神(14)。他沒有為神設下任何的方法，他只是把這事交在神的手中，完全由神來處置。這是禱告的一個好榜樣，不是我們設定一些方法及目標，教神如何做，而是把事情呈獻在神的面前，由神用祂自己的旨意去處理。

同時，希西家以神的榮耀為訴求，他知道神是創造萬物的神(15)，但亞述王不知道；亞述王把耶和華列在假神中，以為耶和華與其他偶像一樣。這是對神的侮辱，是與神的榮耀有關的。希西家的禱告，是把神的榮耀放在最高位，而不是把自己的問題放在最高位，這就是他禱告的重點。原來當亞述王來攻打希西家時，希西家是會亡國的，這是希西家所受到的難處，是要解決的問題。然而，亞述王來攻打希西家時，卻附加了一個情景，就是羞辱耶和華，覺得耶和華只是假神(10-13)，是不能拯救人的。這就是亞述王攻打希西家時，有兩個要處理的問題：一個是南國可能會滅亡，另一個是若南國滅亡，亞述會更加肯定，耶和華只是假神。

這兩個問題的存在，希西家來到神的面前，他只是把耶和華的榮耀這一點，稟告於神；至於他自己國家的問題，卻沒有放在重點的位置上(15-19)。當然，若從實際情形來看，這兩者是有關連的，是連在一起的；但希西家卻認為神的榮耀最要緊。這是一個很好的榜樣，值得我們禱告時的學習。今天我們的禱告，常常只是以我們的利益為主，卻少顧神的榮耀的；然而希西家卻把神的榮耀放在首位，神就必然會垂聽禱告的。

希西家與神的關係是密切的，他可以直接與神相交，直接向神禱告；把心裡的話直接說出，而不必透過先知。在舊約時，這是難得的，可見他與神是可以時常對話的。今天我們在新約時代，我們是否可以直接與神對話呢？若我們心中的神是實在的，那我們就應常把一切我們遭遇的事情，都交在神的手中；也把我們這個人交在神手中，那就可以完全交由神處理一切事，就可以過一個無憂無慮、常常喜樂的生活。

希西家的禱告，是簡單的，是把整個事情攤給神看，他知道神會解決；他沒有教導神該如何做，他只是把事情交在神的手中。而當他把事情交在神的手中時，就代表他也把自己交在神的手中；因為他沒有自己的想法，沒有自己的路，只有看神如何開路而已。故此，他的禱告是把事情，也把自己交在神手中；不必有太多的祈求，只要把事及人交神手中，一切就可以成全。而在第4節中和合本所說的「揚聲禱告」，也可譯為「獻上禱告」；這就代表我們的禱告，更重要的目的，是獻上給神，是把自己完全獻上，然後才算是真正的禱告。這是我們禱告時，該學的功課。

晨更分享：王下十四17-29

 20220612                     dimanche                 王下十四17-29

這一段繼續說到南國的亞瑪謝，以及北國的耶羅波安兩位王。南國的亞瑪謝，主要是說到他的死亡，就是被他的臣僕殺死的(19)。這就與他的父親約阿施一樣，都是被他的臣僕殺死的。原來亞瑪謝的活著，就好像是約阿施的翻版一樣；亞瑪謝效法的是他的父親約阿施，而不是他的先祖大衛(3)。他的信仰，與他的父親一樣，雖然是行耶和華眼中看為正的事，但他的內心，卻沒有把神放首位的。他們兩人的信仰，也是只有宗教，而沒有生命的。亞瑪謝的行事，有時可以是行出一些律法的要求(5-6)；但他的一般行事，常常只是照他的意思而行。他得勝了以東人後，就心高氣傲，竟然要與北國打仗，就被對方擄去(13)。而最終的結局，也是跟他的父親約阿施一樣，是被他的臣僕殺死的(19)。

他在屬靈上效法他的父親，結果他的信仰也就與他的父親一樣，是沒有根基的，只有表面的宗教。雖然行事為人有時確是照著律法而行，但他也是會照著自己的想法而行的。這樣的信仰，就是一半照律法而行，另一半就是照自己的旨意而行。律法是寫了出來的規範，比較可以照著去行；但平時生活的方向，除了律法的大原則外，還要加上一個重要的因素，就是神即時的啟示。他可以照律法的規範而行，因為有寫明的律法。但是否要與以東開戰，或是與北國開戰，以及在生活上的細節等；除了聖經的大原則外，還要加上聖靈即時的啟示。後者在舊約時代，就需要求問先知，或是如大衛一樣，是一個時常親近而的人；才可以明白神的心意的。

他照著律法的某些規範行事(5-6)，那是好的；但不只是律法書上的一個條例，而且還要遵守全律法，才是真正全守律法的人。他得勝以東後，卻把對方的偶像拿回來拜，這就不是遵行律法的吩咐，是犯了最大的誡命呢。其次就是不只是遵守誡命所吩咐的，而且在一些律法上沒有明寫的事情上，更要學習把神放首位，這才能像大衛一樣，作合乎神心意的事的。他無論是去打以東人，或是去打北國，都沒有求問神的旨意。雖然也曾聽先知的話，放棄使用以色列人的僱傭兵(代下廿五7-10)；但其後的行動，還是照自己的意思去行。就是沒有求問神，就要去攻打北國。

要聽神的話，有時是有難處的，例如他聽了先知的話後，結果就惹怒了他所僱來的以色列勇士(代下廿五10)。這時，他不懂得再求問神，而是自作主張，按世間一般的理，想去攻打以色列北國；結果就慘敗收場。當我們不完全走神的路，一方面走神的路，另一方面又走自己的路時，原來結局也是悽慘的呢！亞瑪謝聽了先知的第一次的話後，結果被以色列人殺了他們的三千人(代下廿五13)，或許就讓他認為，他不再求問耶和華，就自作主張，出兵去打以色列。

這就讓我們看到，原來遵守神的吩咐，是要遵守到底的。若只是聽一次，之後就不再聽神的指引，還是會出問題的。我們若要聽神的話，就應要立志，自始至終都要聽神的話；即使似乎吃虧，但若繼續走神的路，必定會見到神跡的。舊約的約瑟就是這樣，當他順服神，拒絕主母的引誘後，他反而被放在監中(創卅九)。若只從表面來看，那不是遵守神的道，反而吃虧嗎？不是的！神的福氣是在後頭，若一個人堅持謹守神的道，那神的恩典至終一定會出來的。這就是後來神讓約瑟成為宰相，讓他主導整個埃及的事務，也使他全家得以搬到埃及去成長呢。

亞瑪謝就不能完全遵守神的道，他的問題是只有外表的律法，但沒有與神的相交，於是他有時會遵守神的律法，有時又會出來自己的旨意。這就不能如大衛一樣，把神完全放首位，且是完全以神的旨意為旨意的。他學效的對象是他的父親，是一個晚節不保的人，於是他也完全與他的父親一樣。這也可以看到一些教訓：第一，你的屬靈狀態如何，就決定你的生活如何。因為亞瑪謝的屬靈狀況與約阿施一樣，其生命的內容也就相似。第二，榜樣是重要的，若能找到一個好榜樣的人去跟，那就會影響人的一生。有一些屬靈偉人的出身，與他得到一個對的人去跟，是有關係的。例如倪柝聲早期是得到和教士的幫助，影響他的屬靈生命是大的。能夠找得到一個好榜樣的人去跟從，也是對我們有益的。這就如保羅所說的：你們要效法我，像我效法基督一樣(林前四16；十一1；腓三17)。能夠跟著保羅學習的人，看見他的榜樣的人，就可以得到很多屬靈益處的。

至於北國的王，就是耶羅波安二世。他在位是長的，共有四十一年(23)。神興起他是一個恩典，原來不是因為以色列人的好，乃是因為神的憐憫，不想把以色列的名從天下塗抹(27)，所以就藉著耶羅波安拯救他們。然而，耶羅波安所做的，只是恢復屬世的光輝，但卻沒有把他們真正失敗的原因找到，也沒有把屬靈的敗落恢復過來。他們仍然是不轉離耶羅波安一世的罪，只能把失去的國土贖回來。這就如士師記時代一樣，他們有士師的拯救，當士師出來時，就可以收復失地。然而沒有一個士師，可以把他們失敗的原因挽回，只能把屬世的失敗，改變為暫時的成功而已。

今天我們所作的，若不是針對屬靈的問題去改善，那我們在屬世的成功或努力，是沒有用的。惟有找到屬靈的原因，把屬靈的問題解決後，屬世的問題才會迎刃而解的。耶羅波安二世時，國力是強的，但這個拯救者(27)，只能在屬世上有幫助；但屬靈上卻仍是依舊不變，那屬世的成功，最終還是會失去的。同時，若有屬世的成功，反而讓人覺得，這就是真正的成功，而不知道那不是屬靈的成功。真正的成功，不是屬世的成功，而是屬靈的成功。屬靈的成功，是走神的路，是經過十字架的；然而今天的成功神學，是膚淺的，是屬世的成功，而不是屬靈的成功。耶羅波安的拯救，只是屬世的成功，而不是屬靈的成功；而這個屬世的成功，卻把他們真正的問題反而遮蓋了。這就是何西阿書所描述的情形，何西阿是從屬靈的角度去看的，就指出他們的屬靈問題。他們因著外面的成功，就以為是興旺，使他們還以為是復興，卻原來是更加深他們的敗壞呢！

晨更分享：王下九17-37

20220605                      dimanche                   王下九17-37

當耶戶得到神的話，預告他要作王時，他就變成另一個人；他就馬上完成這個任務，把以色列王約蘭殺死。可見有神的話，以及沒有神的話，是完全不一樣的。當一個人有了神的話後，他就有能力，他就知道神的旨意，他行起事來，就有膽量，這就是我們所看見的耶戶。他本來是順服於約蘭王的下屬，是忠於他的主人的；然而，當先知門徒向他說預言後，他就馬上行動，判若兩人。今天若我們都能有神的話，知道我們所行的方向時，我們的生活就有方向；我們所做的，就有肯定的目標，就會很不一樣。因此，我們應學習尋求神的話，知道我們生活的目標及使命，我們所活出的生活，才是有意義的。

耶戶因為知道神要膏立他作王，因此，他能有從神來的勇氣，他就可以一鼓作氣，完成他的任務。從他口中的言語，知道原來他是曉得一些有關亞哈的預言，以及知道神的心意的(22,25-26,36-37)。他知道耶和華的預言，也知道耶和華的心意，但之前他沒有行動，因為不知道神要如何完成。然而，當他有了神即時的話後，他就知道是要自己完成這任務的。聖經沒有明說，神為何揀選耶戶；但從他了解神的話，也接受神的話來看，似乎這應是重要的原因之一。若一個人能把神的話藏在心中，雖然他不一定知道怎樣成就，但有一天或許神就可以用他，成就神的事的。當耶戶把神以前的話存記在心，現在又有神即時的啟示時，他就可以成就神的話。因此，我們第一要緊應做的事，是以神的話先裝備自己，把神的話藏在心裡，如此就容易被神所用。

耶戶不只是得到先知門徒的話，就變成另一個人；原來他不只這時得到神的話，他在之前就已經留心神的話。雖然他不是當時的當事人，神只是預言說到他服事的主人，但他也把這話藏在心中。而亞哈呢？聖經沒有說他是否把神的話藏在心中，他之後也有一點點的悔悟(王上廿一27-29)；但卻沒有明顯的行為改變，就可以看到與耶戶是不同的。因為耶戶有神的預言藏在心中，或許神就因此而揀選了他，讓他可以成就神的旨意。我們是否也可以勤讀聖經，不斷把神的話藏在心裡呢？神要用一個人，常常是先有神的話在心裡的人，是一個懂得神的旨意的人，這是很重要的。

從耶戶所說的話中，就看到原來他平時沒有作聲，他卻是已經把神的話藏在心中的人。當他把神的話藏在心中時，就再會得到神更多的話語，就是先知門徒向他說的話。因此，他是從神已說的話語中，再得到神即時的話語的人。先有神原則性的話語存在心中，再加上神即時的話語，他就完成了神的任務。他異於別人的地方，應是他能把神的話藏在心中，而後來他也可以解說神的話給眾人聽(36-37)，這正是他的優點。

然而，耶戶也有缺點的。他是有神的話，也可以按神的話而行；但他不只可以按神的話而行，他也會按自己的旨意任意而行的。神要他滅絕亞哈全家，這是神的旨意，他也能按神的旨意而做。然而，神沒有叫他殺死猶大王，他卻把他殺死(27)。至於為何把他殺死，聖經沒有明說原因；但這應不是神叫他殺的，是神後來要追討他的血債(何一4)。神或許不喜歡南國的亞哈謝，或許也要懲罰他，但不一定要耶戶插手的。耶戶之殺死亞哈謝，或許是因為亞哈謝與亞哈家有親戚關係，耶戶就要斬草除根吧。總之，即使是神的旨意，要懲罰猶大王，也不是耶戶可以插手的。

故此，耶戶所做的，有些是神要他做的，有些則是他自己按己意而行的。這是否也常是我們的情形呢？我們服事主時，有時是選擇性的：若神要我做的，是合我意、與我有益的，我就趕快去做；若是沒有益處，或許更覺得對己會有虧損的，就猶疑不做呢？耶戶殺死亞哈全家的人，那是對他的王位有益的，因為可以鞏固他的王位。同樣地，殺死南國的亞哈謝，或許對耶戶也是有間接利益的，他就多做了。這是否是耶戶的情形呢？表面是完成神的旨意，但原來更是為了自己的益處而完成的呢。因為神揀選他作王，這事本身就是益處，於是他當然樂意配合的。我們應反省，我們的服事，是否只是按我喜歡的而服事呢？若神叫我們做一件我不喜歡的事，例如到非洲宣教，是否也會順服呢？

耶戶殺了約蘭、殺了耶洗別，這都是神的旨意，他可以完成了。同時，他也知道，要把約蘭的屍體丟在耶斯列人拿伯的田地裡，因為這是神說過的預言(25-26)。他有把神的話存記在心，也照著去做，這是好的。但當耶洗別死了，他吃喝完畢後，就想要把耶洗別的屍體埋葬，只因為她是王的女兒(34)。那他不知道神的預言嗎？他是知道的，因為後來他自己也說出神的預言來(36-37)。我們不明白，若他知道神的預言，為何還要別人把她埋葬呢？

這有兩個可能：一個是他想違背神的旨意，憐憫這個女人。然而，人怎能與神的話相反抗呢！這一定是不可能的！他雖然只是吃喝一個不長的時間，但就在這時，神已經叫野狗出來，把耶洗別的肉吃了。神的動作比他更快，因為神會成就祂的話的。因此，人是不能與神對抗的。另一個可能，是他或許故意要叫人埋葬耶洗別，但他知道神的話必然會成就的，他雖然想埋葬她，也不會比神的動作快的。若是後者，那就是他想用這個方法，見證神的話是一定會應驗的，人的一切動作，都不能攔阻神的話的。我們希望這是後者，而不是前者；這也可以讓我們學到功課，神的話發出後，人是沒有辦法改變神的話、對抗神的話的。

至於猶大王亞哈謝，他也是一個行耶和華眼中看為惡的事的人(八25-27)，他沒有神的啟示，他就隨意到北國去。他沒有從他的祖先約沙法學到教訓：約沙法因為與亞哈結親，就與他一同去打亞蘭人，結果差點就戰死沙場(王上廿二)。亞哈謝是約沙法的孫子，若是留意，就應該知道與北國結親是不合神的旨意的。然而，他還是看不清神的旨意，還是在沒有神的話語中行事。他沒有約沙法的幸運，因為約沙法還算是敬畏耶和華的人，神就保守他。但亞哈謝卻是不蒙神喜悅的王，於是他的死，是因著沒有行在神的路中，就導致他的滅亡。 

晨更分享：王下四27-44

 20220529                        dimanche                           王下四27-44

婦人的兒子死了，她沒有告訴丈夫，也沒有方寸大亂，她知道該做的事是甚麼；就是要找到神人以利沙，即是要找到神。她知道惟一的辦法，就是要找神，而舊約時代就是要找先知。她能夠臨危不亂，代表她能接受任何突發事件，即使是她老來得的兒子死了，也可以完全倚靠神，這是不簡單的。這代表她心中有神，而且因著有神，就知道要依靠神應付一切突發事件。她把自己交在神的手中，就可以有出人意料的平安在她的心中(23,26)。原來平安是在她心中作王的，而這份平安，是因為她心中把神放首位而出來的(腓四6-7)。不只是平時的平安，而且在惡劣的環境中，也不會把這份平安奪去的。

老來得子的兒子死了，對任何人都是一個大的試驗；我們看見這婦人，在這種情形下仍可以知道要倚靠神，仍知道神掌管一切，這是不容易的。她沒有馬上 告訴她的丈夫，因為她靈裡的丈夫是基督自己，她的心就如一個斷過奶的孩子，在他母親的懷中一樣(詩一三一2)。我們應該學習她這種臨危不斷，只是把一切事交託耶和華的心態，如此環境就不會影響我們的心。

這婦人對神人的說話，似乎是有很大的默契的；她沒有直接說出她的兒子死了的這個事實。她對神人的僕人只是說「都平安」(26)；而對神人的第一句話，只是說「我何嘗向我主求過兒子呢？我豈沒有說過，不要欺哄我麼(28)」？這樣的說話，是甚麼意思呢？好像有一點怨言，又好像覺得神雖然把兒子賜下來，但卻又讓他死了，這是美中不足。若是如此，那不如不賜給我；若要賜給我，就要活的孩子。她似乎有些埋怨，但又沒有非常埋怨，只是相信神一定不會如此的，不會賜下有副作用的東西給世人的。因為耶和華所賜的福，使人富足，並不加上憂慮(箴十22)。所以，她要的是耶和華的福，若不是耶和華的福，不如不要。

我們要的福，若是世上的福，是會有副作用的，是不完全的福。但婦人知道，耶和華的福，是全備的福，是不會使人憂慮的。她就抓住這個應許，就來到神的面前向神求。這就是婦人的心態，她要的不是死的兒子，是活的兒子；同時，她相信若是耶和華賜的福，就不會是死的兒子，乃是復活的兒子，這是她的信心。

當神人把僕人差走，要他把杖放在孩子的面上時(29)，她還是不滿意，她要的是神人(就是要神)。她不要屬神的杖而已，乃是要神的自己！這就是她的智慧，她曉得分辨屬神的事及神自己，二者是不同的。她說的話不只沒有直接說出她兒子死了，她也沒有說出要以利沙親自去；她只是間接地說「我必不離開你」，以利沙就知道，他自己要親自去了(30)。她為何沒有直接說，而且以利沙也知道呢？

她沒有說、沒有求事情，但她求的，是以利沙本人，就是她說的這句話，我不離開你。她沒有求事情，但卻求以利沙的同在；這代表她要的，不是事情的成就，而是要神自己。只要有神自己，那就不再在乎事情的結果如何。她是把主權交給以利沙，她相信以利沙知道如何做；她不必告訴以利沙他該做甚麼，因為她把自己交在神的手中，就不必說些甚麼！她相信神人知道該做的事，她只要跟著神人就好，所以她說她必不離開神人，就是把主權交給神。另一方面，以利沙也聽得出她的說話，知道她是要他親自去的。這就是一個人一方面要求神做一件神跡，但另一方面又把主權放在神的手中，相信神會做最好的事；這就是投靠神的信心，不只是求事，而且是把自己交在神的手中的。

當基哈西把杖放孩子身上時，是沒有反應的(31)，惟有以利沙用他整個身體，伏在孩子身上時，孩子才可以活過來。杖是代表權柄，代表恩賜，摩西曾用杖分紅海，故此杖是有能力的。然而，除了恩賜、除了作在大自然之上的神跡外，還有一種神跡，是杖所不能的，那就是生命的神跡。摩西的杖可以完成不少的神跡，但摩西的杖，不能改變法老的心；因為杖只能行大自然的神跡，卻不能行生命的神跡。生命的神跡，是要用生命換來的，是以利沙用他整個身體，伏在孩子身上，手對手、口對口、眼對眼，才可以讓他復活的。手、口、眼可以代表生命，因為生命的出來，是看見、傳講、以及行動而完成的。當以利沙把自己的生命給了孩子時，孩子就活了。生命的出來，是要您把生命發出，別人才會得生命的。今天我們是否可以說出神的話，看見屬神的事，行出神的吩咐，這都是生命出來的地方；若能如此，才可以供應生命給人的。

以利沙另外又行了兩個神跡，就是解毒的神跡，及二十餅吃飽一百人的神跡。解毒神跡是在吉甲發生的，那時正是饑荒的時候(38)，因此，能夠作食物的已經不多了，難得找到一個野生的瓜，就很高興作為食物。然而，可能由於瓜的味道不對，他們就覺得有毒(40)。還好先發現有毒，就不吃了。而以利沙卻不只不吃而已，更是叫人把麵粉給他，就解了這毒。

當饑荒時，人沒有食物，就會饑不擇食的；然而，不能因為饑荒，就把毒物吃下的。屬世的食物是如此，屬靈的食物也是如此。只有神的話，才是無毒的，世界的文化、邏輯，都是帶有毒的；但您可以發現嗎？先知的門徒知道這野瓜有毒，是他們肉體的敏感，可能味道完全不對，或是有刺激的味道吧。然而，若是屬靈的食物，我們也能敏感而可以分辨嗎？若是似是而非的世界文化，我們會分辨嗎？世界來的文化，若不加以分辨，就容易慢性中毒而不自知的。就好像他們吃後，沒有死亡，但卻已經影響身體的健康的。

至於用麵就可以解毒，若從屬世方面來看，可能是麵中的化學物與毒物連結後，就變成無毒的食物。但當然這神跡不一定要用屬世的方法解讀的，因為神的律是異於世上的律的。那屬靈的意義呢？麵是當時正常的食物，是無毒的；這是告訴我們，要用正常的神的話，去衡量世界的話，經過神的話修正後，才可以接受的。一切的理論都應以神的話為金律(gold standard)，用神的話去衡量一切的理論，這才可以把之變成無毒的。

這章最後一個神跡，就如耶穌的五餅二魚神跡一樣。這個人是有愛心的人，顧慮到神人的需要，給了他二十個餅(42)。然而，神人卻說把這些分給眾人吃，但因著有一百人，故他的僕人覺得不夠(43)。但以利沙因著耶和華的話，知道可能，還會有剩下的呢(44)。拿餅來的人是有愛心，而以利沙不只有愛心，還有信心。有愛心已經很難得，但加上信心，愛心的果效會更大的。原來信心與愛心是相連的，是分不開的。當我們用愛心要扶持一個軟弱的人時，我們同時要有信心，相信神會把他扶起來的。又當我們對神有信心時，我們同時也應由信心而生發出愛心的(加五6)；信心與愛心二者是相輔相成，不能分割的。

晨更分享：王上廿二10-28

 20200522                                        dimanche                                 王上廿二10-28

從亞哈的立場來看，他喜歡聽的不是真話，卻是吉言。那甚麼是吉言呢？他不知道從神來的真話，才是吉言；因為神的說話，都是指引人行在蒙福的路中的—那就不只是真話、更是福話。他為何把神的真話當作凶言呢？因為他不斷行在自己的路中，因為他作惡多端，沒有悔改。於是神的話本是要他得福的，但因著他不願意行在神的路中，最後神審判的話就臨到他(廿一19)。而神對一個罪人的審判，那當然就是凶言，不會是吉語的。因此，他喜歡聽好話，同時，他認為這四百個假先知的話是好話，而米該雅的話是凶話；這是對的嗎？真正的事實，從整個事情的始末來看，原來米該雅的話才是吉言呢！這怎麼說呢？米該雅的話，是勸他不要去打仗，因為必死無疑；這是事實，若聽了這話，那不是吉言嗎？而四百先知的話，亞哈認為是吉言，卻是害他喪命的言語，那怎會是吉言呢？那不是凶言是甚麼呢？原來人是不知道甚麼是凶、甚麼是吉的；常常是把凶作吉、把吉作凶的。其實很簡單一個定律，行在神道路中的人，就得吉言；不行在神的路中的人，就得凶話。

因此，從亞哈的角度去看，他認為的吉言，原來卻是凶語；他認為的凶語，原來才是真的吉話呢！亞哈心中的吉言，原來是他自己的想法，只要有人迎合我的想法，那就是吉言；只要說出的話，不是我想做的事，那就是凶言。此其一。此外，他所想的，全都不是合乎神的旨意的；他所做的，都不是行在神的路中的；於是他能接受的，就只是審判的話，再沒有真正的吉言臨到他的。當他殺了拿伯，正要奪他的葡萄園時，以利亞找到了他；他就認為以利亞是他的仇敵(20)，因為以利亞是神差來作宣判他的罪的。他知道以利亞是來說凶言的，但他知道為何會說凶言嗎？那是因為他是作惡的人，一個作惡的人，怎會有吉語臨到他的身上呢！

亞哈的頭腦是簡單的，他認為合他的想法的，就是吉言；不合他意的，那就是凶言。然而，真正的問題，不是凶吉的問題，是他有否行在神的道路中，他有否願意遵行神的旨意！若一個人行在神的路中，也願意尋求神的話，照著去行的話；那他就是蒙福的，在他所行的路上，必蒙神的保守。他想法養大一群假先知，真正的企圖是讓他們冒神的名，說出合他心意的話而已。這樣的一個行動，對他有益嗎？這只是掩耳盜鈴，自欺欺人而已。然而，我們是否也常會做這樣的事呢？

我們或許不會如亞哈這樣愚笨，亞哈是明顯地用四百假先知，違抗神的命令的人；我們應不會用如此粗糙的方法，明顯地抵抗神。然而，我們心中是否也有隱藏的四百個先知，是我們不知不覺養大的呢？人的性格是傾向自己作主的，當我們尋求神的旨意時，或許我們最先得到的，是四百先知的回答，是世界的潮流的迴響；而我們就以為這是出於神的旨意。亞哈當初聽了四百先知的話後，就以為是從神來的，因為正合他的意思之故(6)。他不會分辨，就信以為真；但約沙法似乎覺得不對勁，於是就問還有沒有「耶和華」的先知(7)。

約沙法覺得這四百先知不似說真話的，他的靈是比較敏感的。他問的是有沒有「耶和華」的先知，不是假先知，表示他懷疑這四百人是假的先知。能夠懷疑四百個先知異口同聲的說話，必須要有屬靈的眼睛才可。世界中潮流的力量是大的，世人的觀念，就如四百先知的觀念一樣；是大多數人的竟見，是容易被人接受的。今天我們尋求神的旨意時，是否能分辨，最先出來的，到底是假先知的話—就是自己的想法、還是真的是從神來的呢？這或許也是對我們的一個考驗呢！

這四百先知是亞哈養大的，當然就會按亞哈的意思說話；今天我們尋求神的旨意時，或許裡面也有我們不經意養大的假先知，他們最先出來的，是迎合亞哈的話，於是亞哈就以為這是出於神的。這就讓我們警覺，即使我們尋求神的旨意時，下一步還要分辨，出來的啟示，是出於自己的想法呢、還是真的出於神的話呢！這也同樣需要神的幫助，才可以分辨的。亞哈認定的吉言，是順己意的話，就是吉言，但真正的吉言，是行在神的道路中。然而，他不會分辨，這就是他的難處。

當四百先知都異口同聲說出「吉言」時，使者就認為這是真言，就勸米該雅也說吉言(13)。然而，米該雅不是因為眾人都如此說，就跟著他們說同樣的話；他的原則很簡單，就是只說神要他說的話而已(14)。潮流是多數的，但多數的不等於對的；反而真理常常只是少數人得到，世上大多數人都是走寬路，而不是走真理的窄路的。因此，我們不要跟著潮流而走，乃是跟著神的話而走，這是米該雅的原則，也應是我們的原則。

米該雅為何最先說出一些反話呢(15)？他故意說反話，是要顯出亞哈的問題，這是對亞哈的一個試驗。他說出反話後，亞哈馬上說這是「實話」(16)。可見亞哈只能接受一種話，就是合他心意的話，他根本無心尋求神的旨意，他只是想神迎合他的心意而已。然而，神當然不會迎合他的心意，於是他就找一些假神，來迎合他的心意。他有方法滿足他的心，但這方法是讓他死亡之法呢！米該雅先說一些反話，就證明亞哈只有一個想法，他只接受自己所定的旨意，而不會接受神的旨意的。雖然米該雅看見了天上的一幕(19-23)，這是很難得的，是神特別恩待亞哈，讓他知道神的心意，也知道自己的問題。然而，亞哈還是要往死亡的路中行，不知道他是自尋死路的人。

神為何容讓謊言的靈進入亞哈心中呢(22)？這謊言的靈，應是撒但的角色，代表撒但早已入了他的心。一個人若是讓撒但入了心，他就只能跟從撒但的路去走，那就是死亡之路。其他的靈，似乎都沒有辦法幫助他的(20)。神不是想用謊言的靈引誘他，是因他只能接受這種靈，其他的靈，都是不能進入他的心的。這就是亞哈真正的問題，在天上的一幕，就把他這問題顯出來。今天我們心中是否會讓撒但佔據我們的心呢？是否有我們自養的四百先知，是為我們效力的呢？這些若不除去，我們是永遠聽不到神啟示的真話的。

晨更分享：王上十九3-21

 20220515                   dimanche                   王上十九3-21

以利亞聽了耶洗別的話後，他如何反應呢？這時，他不是求問耶和華，他竟然是自己走自己的路，逃命去了(3)。上一次他對亞哈說，「這幾年我若不禱告，必不降露不下雨」(十七1)；說了這話後，是耶和華的話臨到他，要他離開，藏在約但河東的基立溪的(十七2-3)。這代表上次的逃走，是走神的路，而不是走自己的路的。然而，這一次他沒有聽神的聲音，只是隨自己的想法，走自己的路。

當一個人與神同在、聽神的話時，他是大有能力的。然而，當一個人只走自己的路，用自己的辦法處理問題時，他馬上變成一個軟弱的人。原來人的本質是軟弱的，離開神的人，就不能作甚麼！若是離開神，他就比一個婦人還軟弱，亦即是一個婦人所說的話，就等同把他殺死了呢(參4)！然而，耶洗別的話，只是一個假議題，因為之後我們看不見她有甚麼大動作，也沒有再看得到所謂的「神明重重的降罰與她」(2)。原來當一個人走自己的路時，只要撒但稍為虛張聲勢一下，人就敵擋不了，可見人是軟弱的。

在另一方面，為何以利亞要逃走呢？從他說的話中，或許他是覺得有點灰心，因為當他在迦密山上作了這麼大的一個神跡後，但亞哈沒有改變；且耶洗別不只沒有改變，更要追殺他、要他的命。因此，他覺得自己已經沒有可用之處，就只能有一條路，就是求死(4)。一個人要死，那是代表他的灰心，代表他覺得自己在世上已沒有使命、沒有可用之處。之後，他又覺得以色列人背棄神的約，毀壞了神的壇，用刀殺了神的先知，只剩下他一個人(10,14)；但現在連他也要追殺。這個屬靈的光景如此可悲，但他使不上力；他不願意看到這個離棄神的光景，就想逃避，就想求死。或許這時他也是為神的榮耀而憂傷，或許覺得多他一個人也是沒有用；如此就會灰心喪志。他的軟弱，雖然是出於己，但多多少少還是與神的榮耀有關的：他氣別人不認識神，不知道敬拜神，因而生氣及氣餒呢！

當他說「我已經夠了，求你取我的性命吧」之時(4，原文直譯)，就表示他的灰心，並認為自己已經無能為力；再活下去，也不能替神做更多的事的。又當他與他的眾列祖比較時(4末)，就表示人的己出來，也表示血氣的出來。當人的己出來時，就會走自己的路，就會失去謙卑及順服的心的。以利亞的軟弱，可以讓我們服事主的人，作為一個鑑戒：讓我們知道，一切服事的能力，都是從神來的；我們一離開神，就完全變成軟弱失敗的人。因此，我們服事神時，是更應謹慎自己，絕不能走自己的路，否則會從最高之處，馬上跌到最低之處的。

然而，我們看到神的恩典，神知道人的軟弱，神沒有馬上責備以利亞，也沒有用嚴厲的話責備他。神反而用溫馨的動作，兩次先供應他身體所需的食物及水，讓他先吃及喝(6-8)，然後才慢慢開導他。神知道人的本質，也知道以利亞不是不要神，只是一時的軟弱；他心裡還是為人民不要神而嘆息的，他還是希望工作有果效的。當一個人的心情跌到谷底時，惟有神知道如何安慰人，再把他扶起來，再次使用他完成三個使命的(15-16)。原來最寶貴的不是完成一個偉大的神跡、也不是完成一個大的使命，而是得著神的自己。神在軟弱的人身上顯出的，乃是祂的慈愛及醫治。神不在人的傷口上撒鹽，卻是幫助以利亞裹傷的神，我們對這位慈愛的神，是更應獻上我們的感恩的。

以利亞來到何烈山(8)，聖經沒有說是神的吩咐，但神沒有禁止他。有時雖然是人的道路，神還是讓他自己走下去，因為至終神還是會挽回他的。人走自己的道路固然不好，但慈愛的神有時讓我們走下去，因為雖然是人的路，神還是可以讓人學到另外的功課而得益的。神可以使人走在神的路中得益，神也可以讓以利亞走自己的路，也同樣可以學功課的。以利亞到何烈山，那是以前耶和華頒布律法的地方，或許他想親近神，如摩西四十天在山上一樣吧；也或許他想聽到神的聲音，與神面對面親近神吧。摩西以前在山上是面對面與神說話的，以利亞來到何烈山，神也讓他聽到神的聲音；他還算不旺此行呢！

他在何烈山先進了一個洞(9)，至於為何進洞，聖經沒有解說；或許他認為在洞中可以躲避耶洗別吧。然而，山洞不是避難所，神自己才是。因此，神是叫他出來的(11)，但似乎他不是馬上出來，在聽到微細的聲音後，才出來站在洞口的(13)。或許以利亞認為山洞是最好的避難所，但真正的避難所，不是山洞，是神的自己(詩四六11；詩六二8，etc)。在洞內他可以看見外面的烈風、山崩碎石、感到地震及看到火；但卻聽不到微小的聲音(11-13)。他必須出來到洞口，才能聽清楚這是甚麼聲音(13下)。原來當我們以屬世的山洞作我們的保護時，我們只是聽到及看到恐佈的環境，卻是聽不到神的聲音的。惟有把從世界來的保護捨棄，而以神作為我們的保護時，才可以聽到神的聲音的。

當以利亞聽到神微小的聲音，當他把屬世的屏障拆掉，而從山洞中出來後，神就可以再使用他，給他三個使命(15-16)。原來神還是要使用他的，不似他所想的，他已經窮途末路，再沒有可用之處的。當他再承受使命時，他就可以離開山洞(19)，因為有神成為他的避難所，他就不再怕耶洗別了。神這時沒有提耶洗別，因為耶洗別在神眼中不算甚麼；神只要安慰以利亞，再把使命給他，以利亞就可以從跌倒中站起來。原來神在這裡做一個工作，就是醫治跌倒的以利亞，就是把軟弱的以利亞再次扶起來。當我們看見一個軟弱的弟兄跌倒時，我們懂得用這種方法，把他再扶起來嗎？一般我們是用責備的方式，但這只是傷口撒鹽而已，是沒有用的。

神給他三個使命，而且其中一個使命，神也讓他遇見好機會，就是讓他很快就遇到以利沙；於是他就馬上完成這個使命。原來神為了安慰軟弱的他，除了給他使命外，還讓他有機會完成其中的一個使命呢！這也應成為以利亞的安慰，讓他知道自己還是有可用之處的。那以利沙為何要先與父母親嘴，然後才跟隨以利亞呢(20)？耶穌不是要人馬上跟隨祂，不必回去埋葬他的父親的嗎(太八21-22)？耶穌要人馬上跟隨祂，除了那時是耶穌快釘十架之時，就要抓緊機會外；還有一個含義，是要把神放在第一位，不必因俗世的事，攔阻了屬靈的事。這時的以利沙，他的心志是預備好的，他不是推辭，而是盡了人間一些他還未盡的義務。這代表有兩方面的考量，一是神的方面，二是人的方面。神這方面，當然要把神的事擺第一，但我們也不能因著服事神，而丟棄世上未完成的任務的。筆者曾見過有一個人欠了別人的債，但因為神要她全時間服事神，她就不理這個債務而服事神。這是沒有見證，是不能服事神的。

因此，一方面是把神擺第一，但另一方面，也不能不顧世間我們應盡的責任；兩者是要有平衡的。

晨更分享：王上十五25~十六14

 20220508                                dimanche                                 王上十五25~十六14

十五25-34：

這裡是說到北國的兩個王，一個是拿答，另一個是巴沙；說到他們兩人的事跡不多，正是乏善可陳，沒有甚麼可以記載的。若是有，就是一句話：行耶和華眼中看為惡的事，就是這一章中對他們兩人的結論。拿答是耶羅波安的兒子，他接續父親的位作王，前後只有兩年，其實大概只有一年左右(25vs28)。而巴沙作王前後共24年，直到目前為止，是最長的一個王，比耶羅波安的22年還長(十四20)，也比其後的亞哈王之22年為長(十六29)。但無論是作王兩年、或是廿四年，是長是短；他們作王的結論，都是只有一句話：那就是「行耶和華眼中看為惡的事，行耶羅波安所行的道，犯他使以色列人陷在罪裡的那罪(26,34)」。

神說這句話，是很悲痛的，因為神揀選了耶羅波安，是因為所羅門晚年離棄神，神就另選一個支派的人，希望他可以撥亂歸正，把偶像廢棄，重新開始建立屬靈的國度。然而，神給了耶羅波安廿二年時間(十四20)，他沒有屬靈的建設，反而只有敗壞；把新的偶像設立起來，使人拜金牛犢，惹神的忿怒(30)。於是神廢了耶羅波安的一家，把他的兒子拿答及其他兒子都殺掉(29)，這是對他們的懲罰及審判。

神再揀選一個支派的人出來，就是以薩迦支派的巴沙(27)。神不斷的揀選人，是希望有一個支派，可以行合乎神心意的事；然而，巴沙還是照樣行耶和華眼中看為惡的事，不能把耶羅波安所犯的錯改正過來，這是很可惜的。神沒有給拿答太多的時間，只給他前後兩年的時間，他沒有把父親的錯改正過來，於是就照亞希雅所說的話，耶羅波安全家都滅盡了(29)。神給巴沙較多的時間，就是二十四年的時間(33)；然而，他也沒有能力，把耶羅波安的錯改正過來。

無論是兩年或是廿四年，都是神給的機會。神有時給人多一點時間，讓人可以悔改歸正，有時只能給人很短的時間，都是希望人可以悔改歸回神裡面。然而，無論是長是短，北國的這兩個王都錯失機會，沒有把耶羅波安的錯更改過來。這就辜負了的心意，因為神看到既然屬以法連支派的耶羅波安(十一26)，不能行耶和華眼中看為正的事，神就揀選以薩迦支派的巴沙；換了新的一個支派，希望他不受以法蓮支派的影響，可以把錯誤改正。因為是新的一個支派，神給的時間就較長，給了他廿四年，而至終還是看不到他有改變的行動，於是神也只能把他廢了。北國的歷史，因著每個王都不能改變耶羅波安所犯的錯；於是就只看到王朝不斷更迭、不斷的殺戮，充滿血腥的歷史。

十六1-14

神給了巴沙廿四年的時間，希望他在換了一個支派後，可以有不一樣的作為。然而，在這廿四年之中，聖經沒有記載他有甚麼建造，只有一句話就把他的一生作王的日子，所作的事帶過去(十五34)。這是很可惜的，是令神痛心悲憤的。神有時給人短的時間，有時給人長的時間，但人是不知道神會給多少時間的。然而，當我們還有氣息時，我們就應把握時間，做神所要我們做的事。當神揀選了巴沙作王時，他應該知道，這不是要他享受作王的樂趣，而是負有一個改革的任務的。也就是說，當神要我們承擔某個職位時，一定是帶有任務的。我們就應特別注意，神需要我做的是甚麼、我的使命是甚麼！然後按這責任及使命去做，這才是人應該做的事。巴沙的廿四年過去了，這廿四年是空白的，在十五章時只有一句話就說完他廿四年所做的事(十五34)，表示他所做的，都是空虛的事、沒有意義的事、不值得記在聖經上的。到了十六章開始時，神的責備就出來。代表他浪費了廿四年的光陰，也沒有把使命放在心裡的證據。

神揀選這些王，就是給他們一個權柄，這權柄是要用來帶領眾人行耶和華眼中看為正的事的。然而這些王都忽略了神的心意，沒有把權柄用在改革錯誤方面，而是因循苟且，疏忽了神的託付。今天若神給我們在教會中一個職分，這是神給的權柄，我們就要把這權柄，用於建立屬靈的生命；幫助人的生命得以長進，這才是神給我們位分的目的。每當我們接一個重要的位分時，都應當知道神在這位分上要我們承擔的使命；並且照著神的心意去行，這才不會辜負神對我們的期望。

當巴沙看到耶羅波安因為不能遵守神的道，而全家滅亡時，他自己沒有戒心，仍然不知這是對他的鑑戒。於是，他自己又遭到同樣的待遇，神也要把他全家滅掉(3-4)，與耶羅波安的家完全一樣的遭遇。神不斷設立一些先前的榜樣、或是失敗的鑑戒，讓我們可以學習。然而，我們雖然有前車之鑑，還是沒有學到功課；於是就只能不斷的重蹈覆轍，這就是北國的情形，也常是我們的情形呢！

這裡有兩個王，他們一登基時，就把前王的家人全都滅盡，一個是巴沙(十五29)，另一個就是心利(11)。他們所作的，第一，都是應驗神的預言，因為神曾託先知預言，耶羅波安及巴沙全家必被除滅(十五29;十六12)。第二，雖然他們所作的，是應驗神的話，但他們也同時為自己的利益；因為把前朝的人殺掉，是可以鞏固自己的國位的。這代表他們要滅盡前朝的人，不是只因為聽了神的話，而是剛好合乎人的利益，因而作出來的。我們照神的話去做，應是無條件的，是為了神的滿足，而不是為了自己的益處，這才是真的完成神的使命。

若要自己的國位穩固，人的方法是除去前朝的王之家族，免得他們復辟。然而，真正讓自己國位穩固的，不是用這個屬世的方法，不是除滅前朝的人口；乃是除掉前朝的偶像，把金牛犢除掉，把信仰再次建立起來。這才是真正可以讓國位穩固的機會，而不是把對方的人殺掉而已。神雖然說要除滅巴沙和他的家(3)，但沒有說要把他的親屬和朋友，都要除滅。然而，心利卻不只把巴沙的全家除滅，更把他的親屬及朋友都除滅(11)。這就表示他不是因為遵行神的命令，或是應驗神的命令而作的；乃是大部分是為自己的王位而作的。

今天我們作神所吩咐的事時，是出於加上自己的利益呢？還是單純為神的喜悅而作的呢？若加上自己的利益，雖然外表似乎是按神所吩咐的而行，但卻是加上自己的利益的。若殺巴沙全家是應驗神的話，那殺巴沙的親屬和朋友，就是為了自己的利益。這就是神要懲罰心利，讓他作王就只能作七天而已的原因吧(15)！