晨更分享：王上廿二10-28

 20200522                                        dimanche                                 王上廿二10-28

從亞哈的立場來看，他喜歡聽的不是真話，卻是吉言。那甚麼是吉言呢？他不知道從神來的真話，才是吉言；因為神的說話，都是指引人行在蒙福的路中的—那就不只是真話、更是福話。他為何把神的真話當作凶言呢？因為他不斷行在自己的路中，因為他作惡多端，沒有悔改。於是神的話本是要他得福的，但因著他不願意行在神的路中，最後神審判的話就臨到他(廿一19)。而神對一個罪人的審判，那當然就是凶言，不會是吉語的。因此，他喜歡聽好話，同時，他認為這四百個假先知的話是好話，而米該雅的話是凶話；這是對的嗎？真正的事實，從整個事情的始末來看，原來米該雅的話才是吉言呢！這怎麼說呢？米該雅的話，是勸他不要去打仗，因為必死無疑；這是事實，若聽了這話，那不是吉言嗎？而四百先知的話，亞哈認為是吉言，卻是害他喪命的言語，那怎會是吉言呢？那不是凶言是甚麼呢？原來人是不知道甚麼是凶、甚麼是吉的；常常是把凶作吉、把吉作凶的。其實很簡單一個定律，行在神道路中的人，就得吉言；不行在神的路中的人，就得凶話。

因此，從亞哈的角度去看，他認為的吉言，原來卻是凶語；他認為的凶語，原來才是真的吉話呢！亞哈心中的吉言，原來是他自己的想法，只要有人迎合我的想法，那就是吉言；只要說出的話，不是我想做的事，那就是凶言。此其一。此外，他所想的，全都不是合乎神的旨意的；他所做的，都不是行在神的路中的；於是他能接受的，就只是審判的話，再沒有真正的吉言臨到他的。當他殺了拿伯，正要奪他的葡萄園時，以利亞找到了他；他就認為以利亞是他的仇敵(20)，因為以利亞是神差來作宣判他的罪的。他知道以利亞是來說凶言的，但他知道為何會說凶言嗎？那是因為他是作惡的人，一個作惡的人，怎會有吉語臨到他的身上呢！

亞哈的頭腦是簡單的，他認為合他的想法的，就是吉言；不合他意的，那就是凶言。然而，真正的問題，不是凶吉的問題，是他有否行在神的道路中，他有否願意遵行神的旨意！若一個人行在神的路中，也願意尋求神的話，照著去行的話；那他就是蒙福的，在他所行的路上，必蒙神的保守。他想法養大一群假先知，真正的企圖是讓他們冒神的名，說出合他心意的話而已。這樣的一個行動，對他有益嗎？這只是掩耳盜鈴，自欺欺人而已。然而，我們是否也常會做這樣的事呢？

我們或許不會如亞哈這樣愚笨，亞哈是明顯地用四百假先知，違抗神的命令的人；我們應不會用如此粗糙的方法，明顯地抵抗神。然而，我們心中是否也有隱藏的四百個先知，是我們不知不覺養大的呢？人的性格是傾向自己作主的，當我們尋求神的旨意時，或許我們最先得到的，是四百先知的回答，是世界的潮流的迴響；而我們就以為這是出於神的旨意。亞哈當初聽了四百先知的話後，就以為是從神來的，因為正合他的意思之故(6)。他不會分辨，就信以為真；但約沙法似乎覺得不對勁，於是就問還有沒有「耶和華」的先知(7)。

約沙法覺得這四百先知不似說真話的，他的靈是比較敏感的。他問的是有沒有「耶和華」的先知，不是假先知，表示他懷疑這四百人是假的先知。能夠懷疑四百個先知異口同聲的說話，必須要有屬靈的眼睛才可。世界中潮流的力量是大的，世人的觀念，就如四百先知的觀念一樣；是大多數人的竟見，是容易被人接受的。今天我們尋求神的旨意時，是否能分辨，最先出來的，到底是假先知的話—就是自己的想法、還是真的是從神來的呢？這或許也是對我們的一個考驗呢！

這四百先知是亞哈養大的，當然就會按亞哈的意思說話；今天我們尋求神的旨意時，或許裡面也有我們不經意養大的假先知，他們最先出來的，是迎合亞哈的話，於是亞哈就以為這是出於神的。這就讓我們警覺，即使我們尋求神的旨意時，下一步還要分辨，出來的啟示，是出於自己的想法呢、還是真的出於神的話呢！這也同樣需要神的幫助，才可以分辨的。亞哈認定的吉言，是順己意的話，就是吉言，但真正的吉言，是行在神的道路中。然而，他不會分辨，這就是他的難處。

當四百先知都異口同聲說出「吉言」時，使者就認為這是真言，就勸米該雅也說吉言(13)。然而，米該雅不是因為眾人都如此說，就跟著他們說同樣的話；他的原則很簡單，就是只說神要他說的話而已(14)。潮流是多數的，但多數的不等於對的；反而真理常常只是少數人得到，世上大多數人都是走寬路，而不是走真理的窄路的。因此，我們不要跟著潮流而走，乃是跟著神的話而走，這是米該雅的原則，也應是我們的原則。

米該雅為何最先說出一些反話呢(15)？他故意說反話，是要顯出亞哈的問題，這是對亞哈的一個試驗。他說出反話後，亞哈馬上說這是「實話」(16)。可見亞哈只能接受一種話，就是合他心意的話，他根本無心尋求神的旨意，他只是想神迎合他的心意而已。然而，神當然不會迎合他的心意，於是他就找一些假神，來迎合他的心意。他有方法滿足他的心，但這方法是讓他死亡之法呢！米該雅先說一些反話，就證明亞哈只有一個想法，他只接受自己所定的旨意，而不會接受神的旨意的。雖然米該雅看見了天上的一幕(19-23)，這是很難得的，是神特別恩待亞哈，讓他知道神的心意，也知道自己的問題。然而，亞哈還是要往死亡的路中行，不知道他是自尋死路的人。

神為何容讓謊言的靈進入亞哈心中呢(22)？這謊言的靈，應是撒但的角色，代表撒但早已入了他的心。一個人若是讓撒但入了心，他就只能跟從撒但的路去走，那就是死亡之路。其他的靈，似乎都沒有辦法幫助他的(20)。神不是想用謊言的靈引誘他，是因他只能接受這種靈，其他的靈，都是不能進入他的心的。這就是亞哈真正的問題，在天上的一幕，就把他這問題顯出來。今天我們心中是否會讓撒但佔據我們的心呢？是否有我們自養的四百先知，是為我們效力的呢？這些若不除去，我們是永遠聽不到神啟示的真話的。

晨更分享：王上十九3-21

 20220515                   dimanche                   王上十九3-21

以利亞聽了耶洗別的話後，他如何反應呢？這時，他不是求問耶和華，他竟然是自己走自己的路，逃命去了(3)。上一次他對亞哈說，「這幾年我若不禱告，必不降露不下雨」(十七1)；說了這話後，是耶和華的話臨到他，要他離開，藏在約但河東的基立溪的(十七2-3)。這代表上次的逃走，是走神的路，而不是走自己的路的。然而，這一次他沒有聽神的聲音，只是隨自己的想法，走自己的路。

當一個人與神同在、聽神的話時，他是大有能力的。然而，當一個人只走自己的路，用自己的辦法處理問題時，他馬上變成一個軟弱的人。原來人的本質是軟弱的，離開神的人，就不能作甚麼！若是離開神，他就比一個婦人還軟弱，亦即是一個婦人所說的話，就等同把他殺死了呢(參4)！然而，耶洗別的話，只是一個假議題，因為之後我們看不見她有甚麼大動作，也沒有再看得到所謂的「神明重重的降罰與她」(2)。原來當一個人走自己的路時，只要撒但稍為虛張聲勢一下，人就敵擋不了，可見人是軟弱的。

在另一方面，為何以利亞要逃走呢？從他說的話中，或許他是覺得有點灰心，因為當他在迦密山上作了這麼大的一個神跡後，但亞哈沒有改變；且耶洗別不只沒有改變，更要追殺他、要他的命。因此，他覺得自己已經沒有可用之處，就只能有一條路，就是求死(4)。一個人要死，那是代表他的灰心，代表他覺得自己在世上已沒有使命、沒有可用之處。之後，他又覺得以色列人背棄神的約，毀壞了神的壇，用刀殺了神的先知，只剩下他一個人(10,14)；但現在連他也要追殺。這個屬靈的光景如此可悲，但他使不上力；他不願意看到這個離棄神的光景，就想逃避，就想求死。或許這時他也是為神的榮耀而憂傷，或許覺得多他一個人也是沒有用；如此就會灰心喪志。他的軟弱，雖然是出於己，但多多少少還是與神的榮耀有關的：他氣別人不認識神，不知道敬拜神，因而生氣及氣餒呢！

當他說「我已經夠了，求你取我的性命吧」之時(4，原文直譯)，就表示他的灰心，並認為自己已經無能為力；再活下去，也不能替神做更多的事的。又當他與他的眾列祖比較時(4末)，就表示人的己出來，也表示血氣的出來。當人的己出來時，就會走自己的路，就會失去謙卑及順服的心的。以利亞的軟弱，可以讓我們服事主的人，作為一個鑑戒：讓我們知道，一切服事的能力，都是從神來的；我們一離開神，就完全變成軟弱失敗的人。因此，我們服事神時，是更應謹慎自己，絕不能走自己的路，否則會從最高之處，馬上跌到最低之處的。

然而，我們看到神的恩典，神知道人的軟弱，神沒有馬上責備以利亞，也沒有用嚴厲的話責備他。神反而用溫馨的動作，兩次先供應他身體所需的食物及水，讓他先吃及喝(6-8)，然後才慢慢開導他。神知道人的本質，也知道以利亞不是不要神，只是一時的軟弱；他心裡還是為人民不要神而嘆息的，他還是希望工作有果效的。當一個人的心情跌到谷底時，惟有神知道如何安慰人，再把他扶起來，再次使用他完成三個使命的(15-16)。原來最寶貴的不是完成一個偉大的神跡、也不是完成一個大的使命，而是得著神的自己。神在軟弱的人身上顯出的，乃是祂的慈愛及醫治。神不在人的傷口上撒鹽，卻是幫助以利亞裹傷的神，我們對這位慈愛的神，是更應獻上我們的感恩的。

以利亞來到何烈山(8)，聖經沒有說是神的吩咐，但神沒有禁止他。有時雖然是人的道路，神還是讓他自己走下去，因為至終神還是會挽回他的。人走自己的道路固然不好，但慈愛的神有時讓我們走下去，因為雖然是人的路，神還是可以讓人學到另外的功課而得益的。神可以使人走在神的路中得益，神也可以讓以利亞走自己的路，也同樣可以學功課的。以利亞到何烈山，那是以前耶和華頒布律法的地方，或許他想親近神，如摩西四十天在山上一樣吧；也或許他想聽到神的聲音，與神面對面親近神吧。摩西以前在山上是面對面與神說話的，以利亞來到何烈山，神也讓他聽到神的聲音；他還算不旺此行呢！

他在何烈山先進了一個洞(9)，至於為何進洞，聖經沒有解說；或許他認為在洞中可以躲避耶洗別吧。然而，山洞不是避難所，神自己才是。因此，神是叫他出來的(11)，但似乎他不是馬上出來，在聽到微細的聲音後，才出來站在洞口的(13)。或許以利亞認為山洞是最好的避難所，但真正的避難所，不是山洞，是神的自己(詩四六11；詩六二8，etc)。在洞內他可以看見外面的烈風、山崩碎石、感到地震及看到火；但卻聽不到微小的聲音(11-13)。他必須出來到洞口，才能聽清楚這是甚麼聲音(13下)。原來當我們以屬世的山洞作我們的保護時，我們只是聽到及看到恐佈的環境，卻是聽不到神的聲音的。惟有把從世界來的保護捨棄，而以神作為我們的保護時，才可以聽到神的聲音的。

當以利亞聽到神微小的聲音，當他把屬世的屏障拆掉，而從山洞中出來後，神就可以再使用他，給他三個使命(15-16)。原來神還是要使用他的，不似他所想的，他已經窮途末路，再沒有可用之處的。當他再承受使命時，他就可以離開山洞(19)，因為有神成為他的避難所，他就不再怕耶洗別了。神這時沒有提耶洗別，因為耶洗別在神眼中不算甚麼；神只要安慰以利亞，再把使命給他，以利亞就可以從跌倒中站起來。原來神在這裡做一個工作，就是醫治跌倒的以利亞，就是把軟弱的以利亞再次扶起來。當我們看見一個軟弱的弟兄跌倒時，我們懂得用這種方法，把他再扶起來嗎？一般我們是用責備的方式，但這只是傷口撒鹽而已，是沒有用的。

神給他三個使命，而且其中一個使命，神也讓他遇見好機會，就是讓他很快就遇到以利沙；於是他就馬上完成這個使命。原來神為了安慰軟弱的他，除了給他使命外，還讓他有機會完成其中的一個使命呢！這也應成為以利亞的安慰，讓他知道自己還是有可用之處的。那以利沙為何要先與父母親嘴，然後才跟隨以利亞呢(20)？耶穌不是要人馬上跟隨祂，不必回去埋葬他的父親的嗎(太八21-22)？耶穌要人馬上跟隨祂，除了那時是耶穌快釘十架之時，就要抓緊機會外；還有一個含義，是要把神放在第一位，不必因俗世的事，攔阻了屬靈的事。這時的以利沙，他的心志是預備好的，他不是推辭，而是盡了人間一些他還未盡的義務。這代表有兩方面的考量，一是神的方面，二是人的方面。神這方面，當然要把神的事擺第一，但我們也不能因著服事神，而丟棄世上未完成的任務的。筆者曾見過有一個人欠了別人的債，但因為神要她全時間服事神，她就不理這個債務而服事神。這是沒有見證，是不能服事神的。

因此，一方面是把神擺第一，但另一方面，也不能不顧世間我們應盡的責任；兩者是要有平衡的。

晨更分享：王上十五25~十六14

 20220508                                dimanche                                 王上十五25~十六14

十五25-34：

這裡是說到北國的兩個王，一個是拿答，另一個是巴沙；說到他們兩人的事跡不多，正是乏善可陳，沒有甚麼可以記載的。若是有，就是一句話：行耶和華眼中看為惡的事，就是這一章中對他們兩人的結論。拿答是耶羅波安的兒子，他接續父親的位作王，前後只有兩年，其實大概只有一年左右(25vs28)。而巴沙作王前後共24年，直到目前為止，是最長的一個王，比耶羅波安的22年還長(十四20)，也比其後的亞哈王之22年為長(十六29)。但無論是作王兩年、或是廿四年，是長是短；他們作王的結論，都是只有一句話：那就是「行耶和華眼中看為惡的事，行耶羅波安所行的道，犯他使以色列人陷在罪裡的那罪(26,34)」。

神說這句話，是很悲痛的，因為神揀選了耶羅波安，是因為所羅門晚年離棄神，神就另選一個支派的人，希望他可以撥亂歸正，把偶像廢棄，重新開始建立屬靈的國度。然而，神給了耶羅波安廿二年時間(十四20)，他沒有屬靈的建設，反而只有敗壞；把新的偶像設立起來，使人拜金牛犢，惹神的忿怒(30)。於是神廢了耶羅波安的一家，把他的兒子拿答及其他兒子都殺掉(29)，這是對他們的懲罰及審判。

神再揀選一個支派的人出來，就是以薩迦支派的巴沙(27)。神不斷的揀選人，是希望有一個支派，可以行合乎神心意的事；然而，巴沙還是照樣行耶和華眼中看為惡的事，不能把耶羅波安所犯的錯改正過來，這是很可惜的。神沒有給拿答太多的時間，只給他前後兩年的時間，他沒有把父親的錯改正過來，於是就照亞希雅所說的話，耶羅波安全家都滅盡了(29)。神給巴沙較多的時間，就是二十四年的時間(33)；然而，他也沒有能力，把耶羅波安的錯改正過來。

無論是兩年或是廿四年，都是神給的機會。神有時給人多一點時間，讓人可以悔改歸正，有時只能給人很短的時間，都是希望人可以悔改歸回神裡面。然而，無論是長是短，北國的這兩個王都錯失機會，沒有把耶羅波安的錯更改過來。這就辜負了的心意，因為神看到既然屬以法連支派的耶羅波安(十一26)，不能行耶和華眼中看為正的事，神就揀選以薩迦支派的巴沙；換了新的一個支派，希望他不受以法蓮支派的影響，可以把錯誤改正。因為是新的一個支派，神給的時間就較長，給了他廿四年，而至終還是看不到他有改變的行動，於是神也只能把他廢了。北國的歷史，因著每個王都不能改變耶羅波安所犯的錯；於是就只看到王朝不斷更迭、不斷的殺戮，充滿血腥的歷史。

十六1-14

神給了巴沙廿四年的時間，希望他在換了一個支派後，可以有不一樣的作為。然而，在這廿四年之中，聖經沒有記載他有甚麼建造，只有一句話就把他的一生作王的日子，所作的事帶過去(十五34)。這是很可惜的，是令神痛心悲憤的。神有時給人短的時間，有時給人長的時間，但人是不知道神會給多少時間的。然而，當我們還有氣息時，我們就應把握時間，做神所要我們做的事。當神揀選了巴沙作王時，他應該知道，這不是要他享受作王的樂趣，而是負有一個改革的任務的。也就是說，當神要我們承擔某個職位時，一定是帶有任務的。我們就應特別注意，神需要我做的是甚麼、我的使命是甚麼！然後按這責任及使命去做，這才是人應該做的事。巴沙的廿四年過去了，這廿四年是空白的，在十五章時只有一句話就說完他廿四年所做的事(十五34)，表示他所做的，都是空虛的事、沒有意義的事、不值得記在聖經上的。到了十六章開始時，神的責備就出來。代表他浪費了廿四年的光陰，也沒有把使命放在心裡的證據。

神揀選這些王，就是給他們一個權柄，這權柄是要用來帶領眾人行耶和華眼中看為正的事的。然而這些王都忽略了神的心意，沒有把權柄用在改革錯誤方面，而是因循苟且，疏忽了神的託付。今天若神給我們在教會中一個職分，這是神給的權柄，我們就要把這權柄，用於建立屬靈的生命；幫助人的生命得以長進，這才是神給我們位分的目的。每當我們接一個重要的位分時，都應當知道神在這位分上要我們承擔的使命；並且照著神的心意去行，這才不會辜負神對我們的期望。

當巴沙看到耶羅波安因為不能遵守神的道，而全家滅亡時，他自己沒有戒心，仍然不知這是對他的鑑戒。於是，他自己又遭到同樣的待遇，神也要把他全家滅掉(3-4)，與耶羅波安的家完全一樣的遭遇。神不斷設立一些先前的榜樣、或是失敗的鑑戒，讓我們可以學習。然而，我們雖然有前車之鑑，還是沒有學到功課；於是就只能不斷的重蹈覆轍，這就是北國的情形，也常是我們的情形呢！

這裡有兩個王，他們一登基時，就把前王的家人全都滅盡，一個是巴沙(十五29)，另一個就是心利(11)。他們所作的，第一，都是應驗神的預言，因為神曾託先知預言，耶羅波安及巴沙全家必被除滅(十五29;十六12)。第二，雖然他們所作的，是應驗神的話，但他們也同時為自己的利益；因為把前朝的人殺掉，是可以鞏固自己的國位的。這代表他們要滅盡前朝的人，不是只因為聽了神的話，而是剛好合乎人的利益，因而作出來的。我們照神的話去做，應是無條件的，是為了神的滿足，而不是為了自己的益處，這才是真的完成神的使命。

若要自己的國位穩固，人的方法是除去前朝的王之家族，免得他們復辟。然而，真正讓自己國位穩固的，不是用這個屬世的方法，不是除滅前朝的人口；乃是除掉前朝的偶像，把金牛犢除掉，把信仰再次建立起來。這才是真正可以讓國位穩固的機會，而不是把對方的人殺掉而已。神雖然說要除滅巴沙和他的家(3)，但沒有說要把他的親屬和朋友，都要除滅。然而，心利卻不只把巴沙的全家除滅，更把他的親屬及朋友都除滅(11)。這就表示他不是因為遵行神的命令，或是應驗神的命令而作的；乃是大部分是為自己的王位而作的。

今天我們作神所吩咐的事時，是出於加上自己的利益呢？還是單純為神的喜悅而作的呢？若加上自己的利益，雖然外表似乎是按神所吩咐的而行，但卻是加上自己的利益的。若殺巴沙全家是應驗神的話，那殺巴沙的親屬和朋友，就是為了自己的利益。這就是神要懲罰心利，讓他作王就只能作七天而已的原因吧(15)！

晨更分享：王上八1-21

 20220424                       dimanche                    王上八1-21

這一章是說到當聖殿一切都建造完畢後，所羅門就召集以色列的長老、各支派的首領，並以色列的族長，一同在七月住棚節前到所羅門王那裡，要把約櫃抬到聖殿裡去(1-3)，完成最後的一個敬拜儀式。第1節開始時，說到「那時」，這個「那時」是指接著第六章38節後的那時呢、還是接著七章中說到建造好所羅門的宮室後的那時呢？聖經好像沒有特別指明，是比較不清楚的。若是接著第六章的那時，那表示第七章所說的，聖殿器皿的製造，也是在第六章建殿時同時完成的；只是留在第七章時才說而已。若是如此，那就代表聖殿建了七年後，不等所羅門的宮室建好後，就把約櫃抬入去。那七章1-12節所說的宮室的建造，就是插入兩者中間而講說的；或許應該寫在建殿禮之後才較適合。

若是有這樣插入的寫法，那就代表屬世的建造，是附加於屬靈的建造上的。若「那時」是代表等到建造好宮室後，才把約櫃抬入去聖殿，那也表示屬靈的建造，與屬世的建造是一體的。無論是那一種，都可以代表屬世與屬靈的建造，是連在一起的。雖然似乎屬世的建造不是最重要的，但還是插入來提到這個建造，就表明神還是會注意到屬世的建造，兩者同樣是重要的。當我們建造屬靈的殿時，同時亦要有屬世的建造，然後才算是完工。這時，神的約櫃才抬進聖殿中；代表我們的建造，應是全人的建造，不只是在教會中事奉神，也應在社會中事奉神。等到兩種建造都完全後，約櫃才可以抬入聖殿中，才可以有真正的敬拜。

這個建成之禮、或是抬約櫃入聖殿之禮，是選在七月住棚節之前舉行，這有兩方面的意義。從人的角度來看，因為七月住棚節，是人要到耶路撤冷守節的時間，於是就可以趁此讓人一同來觀禮，就不必再召集大家一次。若從屬靈的角度來看，就把聖殿建成的真正意義，與住棚節連在一起，讓人知道住棚節與聖殿建造，是有同樣意義的。原來住棚節是一年中三個重要的節期中，最後的一個節期：先是有逾越節、再是有七七節或稱五旬節，最後就是住棚節。這三個節期，是要以色列的男丁，一同到耶路撤冷守節的。因為這三個節期，是代表三一神整個的工作：逾越節預表基督的救贖，五旬節預表聖靈的工作，而住棚節代表神的帳幕在人間，神要與人同在。

現在聖殿建造完畢，約櫃要抬入至聖所，就代表神要與人同在。這是神創世以來的心意，也是最後啟示錄新天新地時神的心意(啟廿一3)。原來無論是會幕、是聖殿，神的心意只有一個，就是神要與人同在，神要作我們的神，我們要作神的子民。這樣的計劃及目標，是不會改變的。而我們一切所做的，都應向著這個目標而行，才可以滿足神的心意。

第9 節說到，約櫃只有兩塊石版，沒有其他的東西；並且形容這兩石版，是耶和華與以色列人立約時，摩西放在那裡的。然而，我們知道，約櫃內不只有兩塊石版，而且還有盛嗎哪的金罐子，以及亞倫那發過芽的杖(來九4)。為何這裡只說到約版呢？從人的角度來看，應是有三樣物件，但這裡若說只有一樣，那就是代表從神的角度來看，最主要的就是這個約。因為有這個約，就有嗎哪的恩典，也有死裡復活，能夠開花發芽的木杖。也就是代表神指示我們，最重要的乃是神的話，並且告訴我們，神與人立的約，神一定會成就的。石版是原因，嗎哪及亞倫發芽的杖是結果；有原因才會有結果，原因重於結果，這是神啟示我們的。

從所羅門向以色列人的說話中(15-21)，我們可以看得到所羅門有幾個可貴的心態。第一，他與大衛是同心合一的；他對大衛的心意及使命，是相連在一起的。大衛對神的心意如何，他對神的心意也如何。他不只是把大衛建殿的使命承擔起來，而且他還把大衛對神的心意承繼過來。大衛對神的心如何，他也就對神的心如何，這是從他的說話中，可是看得出來的。能夠兩代的人的心連在一起，是不容易的；即使是同一代的人，能夠心連心都是不易的，但所羅門可以連於大衛的心，這是不簡單的。這或許可以代表，大衛不只是把使命傳給所羅門，而且把心志也傳下去呢！一般而言，能夠把使命傳下去，已經是不簡單的；能夠把完成使命的心志，也同時傳下去，就更不容易。然而，我們在這裡，看見所羅門不只是承受使命，他也承受了大衛的心志。

第二，他知道建殿的來龍去脈，他引述神的話(18-19)，代表他知道神的心意，了解神的心意。如此，他就不只是做一件工作，乃是事奉神、乃是為了滿足神的心而作的。若我們在做神的工時，不知道神的心意，只是為了完成這件工作，那就失去事奉的意義。然而，所羅門知道他所做的，是為了滿足神的心；他也知道建殿的真正目的，是神給人的恩典。這些知道，對一個服事神的人，是重要的，是不可缺少的。因此，事奉神不只是完成一件工作，乃是要把我們的愛獻上給神；以神為主、一切為了滿足神的心，這就是愛神的表現。

第三，他也知道及相信神的信實，神說過的話，就必然會成就(20)。這是所羅門的信心，相信神的能力、神的恩典，神說過的話，是必然會成就的。並且所羅門不只是從一件事看神的信實，他可以從神對列祖的恩典，從他們出埃及的時候，神的整個作為而得到信心的(21)。聖殿的建成，是神的信實，但不只是如此，所羅門從整個神的帶領來看神，更可以明白神的恩典是不變的。

第四，所羅門完成一件偉大的工作時，他不是自誇的，他乃是謙卑的。他的說話中，沒有任何高舉自己的地方，他只有高舉神。他從事情的開始來看神，他從事情的過程看到神的恩典(20)，不是自己的功勞，乃是神的恩典。一般而言，人在完成一件偉大的事工後，都容易驕傲及自以為了不起的。然而，所羅門還是單單高舉神，知道是神的恩典讓他可以坐在以色列的王位上(20)；是神的恩典讓他可以建成這殿。這就可以看出，所羅門這時是有謙卑的生命的，他的心仍是向著神的。

晨更分享：王上四1-28

 20220417                    dimanche                   王上四1-28

這一章是說到所羅門的治理，如何運用他的智慧，把國家治理得井井有條，使以色列人都可以吃喝快樂，人口增加(20)。也使他的國界，不必動用兵刀，就可以自然增加，外邦人也都願意主動向他進貢(21)。也就是說，一個有智慧的人，因著他的智慧，就表現於他的治理國家之上。有智慧的人，不只是說說一些智慧的話，或是解決一些疑難的問題而已；更是運用智慧把國家治理得富強，人民安居樂業，國中太平盛世，這就是所羅門的功勳，是智慧的具體表現。

在他的治理中，我們可以看見的，是他的授權、分工、合作的智慧。對工作而言，一方面是分出去，另一方面又可以合作得完全；分成十二部分，卻可以適時供應食物而不缺(7)，這就是合一。對權柄而言，一方面是分出去，但另一方面最後的權柄仍然握在自己的手中；一方面分出去，另一方面也合一於自己的手中、歸回自己的手中，這就是所羅門的智慧。他是作王的，但不只是他自己要工作；他一個人是管理不了一個大國的，他一定需要同工。即使他是一個世上最有智慧的人，但他一個人的力量，一定不能治理整個國家的。於是他就把工作、也把權柄分出去。因此，作為一個領袖，他一定要懂得一件事，就是要找同工，要把權柄分出去，這是第一步要作的事。這是分工與分權的平衡，不只分工，而且要分權；若分工而不分權，這樣的分工是沒有用的。同時，一方面分出去，另一方面又有整體的管控，這才可以合一，才可以順利把任務達成。

摩西當初是不懂得分權的，他自己從早到晚都在作審判的工作，連他的岳父來探訪他，他也沒有太多時間接待他。後來得到岳父的獻計，才懂得設立千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長幫助他(出十八)。這就可以看得出，即使是一個大有能力的人，他也不能作所有的事。有智慧的人，知道找到適合的同工，信任他們，把該有的權力分出去，這才是智慧之舉。不只是找同工去分工作事，而且只要把責任分配好，就要適當的授權；使同工在某些範圍內，可以自由作事，如此就可以有很好的成果。若只是找同工，但不放心他們，還是事事要自己決定，那還是不能有好的成果的。

因此，第一步是找到好的同工，第二步是分配每人該有的責任，讓他們分別以自己所長，完成任務。這就需要適當的授權，把他作這事該有的權柄給他，讓他可以有權處理他分內所有的事；不必事事躬親，不必怕他越權，這是領袖治理的藝術。當權柄能適當的分出去後，作領袖的不必怕失去權柄，若找到的同工是適當的，就要學習信任他們；只要把最後的權柄握在自己手中，那就可以在特定的範圍內，釋放該有的權柄給他們。能有智慧使用權柄的人，他把權柄分出去時，權柄是不會流失的，反而會增加的。也就是說，本來是自己個人的權柄，但分出去後，那就多了不少的人有權柄；而因著多人有權柄，那成就的事情就會多。同時，當你把權柄分出去時，若能同時有智慧把最後的權柄握在自己手中；那就不必擔心奪權的問題，這就是智慧的治理所需要的。

所羅門找的這十二個官員中，有兩人成了他的女婿呢(11,15)！我們不知道，這女婿是之前還是之後成為女婿的；但出現這情形，代表所羅門找的人，是能信任的人，是忠心的人，也是可以授權的人。不只是這些人的恩賜，而且是能忠心可以信靠的人。能找到這樣的人，也是一個重點；若是找到不忠心的人，是出賣自己的人，那就反而敗事的。因此，找同工是需要的，但不只能找到有恩賜、有才幹的人；更要找到可信靠的同工，是忠心於自己的同工，才是智慧之舉。

因此，智慧的治理不只是做事的成功，同時也要適人任用。不只是單顧事情的完成，而且要找到合適的人，那才是智慧的表現。今天我們在教會中找同工時，不只要找到有恩賜的人，更要找到有生命的人。若只顧恩賜而忽略生命，雖然似乎事情很順暢；但若人出了問題，一切的成功，就會毀於旦夕之間，是很可怕的。教會中找同工，一定要先以生命為優先，然後才是恩賜，這是找同工的一般原則。

當然，能找到這麼多合適的同工，本身就是一個難處；知人善用也是一個智慧的表現。當所羅門能找到這麼多合適的同工時，我們就知道這是不容易的。聖經沒有說他為何可以找得到這麼多的好同工，最終猶大人和以色列人都可以吃喝快樂(20)；因為找同工這一步是最難的。教會中要找到很多合用的同工，確是不容易的；這就需要作領袖平時能注重培養人才，看到每一個人的潛在能力，並加以訓練，然後才可以成才。能看到一個現在不怎樣，但卻是有潛力可以被栽培的人，那就需要領袖的智慧；能觀察入微的領袖，才可以找得到這些人，加以訓練的。由於治理一個國家，或是教會的治理，都是需要大量的人才的；因此，不斷的培養人才，是國家及教會的責任。不只是注意到現在的任事，還要看見將來的需要；如此就要不斷的培養人才，然後才可以找到夠多的同工的。

所羅門還有一個特徵，聖經說他的邊界，是比約書亞時代的邊界擴大的；同時，別人也都向他進貢(21)。但聖經卻沒有說，為何他的邊界會擴張；也沒有說為何別國要向他進貢！我們看不見所羅門去爭戰，只看見一片昇平的景象(20,24)；故此應該不是用爭戰的方式，讓邊界擴張的。若是如此，我們就發現，原來智慧本身是吸引人來歸服的。當所羅門的智慧，在治理國家的行動上表現出來時，別人就會羨慕，就不必用戰爭的方式，自然會來歸服的。因為真正的智慧，是吸引人的；一個和樂的國家，是別的國家所羨慕的。於是別的國家，就都自然加入同盟中，這是自然的吸引。今天基督徒若能表現出生命中的智慧、生命中的愛，自然會吸引人主動歸信基督的。若我們沒有生命的表現，那別人是很難信主的。

晨更分享：約廿一15-25

 20220410                       dimanche               約廿一15-25

他們吃了早飯，耶穌才開始呼召彼得(15)；這代表耶穌是先供應我們的飲食，注意我們所需後，才會呼召我們的。這是一項保證，耶穌先把屬靈的生命、把平安、把聖靈、把屬靈的權柄等，先給了他們(廿19-23)，讓他們有了屬靈的裝備後，才呼召他們的。不只屬靈的需要，耶穌也知道我們會顧念屬世的飲食，祂也都先給了我們，然後才呼召我們的。原來神是為我們精心設計了一切，只要我們肯踏上神為我們預備好的道路，就不會有問題的。這是神已經鋪好了一條道路，才讓我們行上去的。雖然似乎是一條十字架的道路(19)，但第一，主已經鋪好路，是容易走上去的，是甘心樂意、喜樂地走上去的。第二，不只是十字架的死亡，而且是一條得生命的復活之路。我們要看見的，不是死亡，乃是死亡後的復活。

就如十二探子窺探迦南地時(民十三、十四)，雖然他們都看見這地是流奶與蜜之地，但他們卻看見了亞納族的巨人。這是一方面是恩典(流奶與蜜之地)，另外也有一個十字架擺在前面。十個探子中，就只是看見十字架的死亡，惟有迦勒率先說話，他看見的不是死亡，乃是復活，乃是神的同在，神的恩典。神若要我們走上一條十字架的道路，祂一定先預備好一切的。同時，祂也會與我們同在，讓我們不是看見死亡，乃是看見復活的。這是神的原則，也是我們要相信的；否則我們就走不了屬靈的道路的。

耶穌三次的呼召彼得，每次的呼召，都是包括了生命的呼召、及使命的呼召。生命是要他愛耶穌，因為耶穌愛我們是肯定的，是不會改變的。然而，耶穌要呼召我們愛祂，這就是屬靈的生命，對耶穌愛的回應。耶穌愛我們是無可爭議的，但我們是否對主的愛有回應呢？彼得不是不想愛主，但人是沒有力量愛主的；他雖然想與耶穌同死(十三37)，但他還是三次不認主的。因此，當耶穌三次問彼得時，他這時的回答，全都加上一句「你知道」我愛你，以及「你是無所不知的，你知道我愛你」。這時的彼得，不敢自誇，以為靠己就可以愛主，他懂得把自己交在主手中。原來我們的愛，也是主所給的。我們是沒有力量自己去愛主的，惟有謙卑在主的面前，求祂不斷的幫助我們，才可以愛主、甚至可以為主捨命的。若不能愛主的人，是不會為主捨命的；不只不會為主捨命，而且不會事奉主的。原來主呼召我們要事奉主、要愛主，這種愛是要捨命的愛，才可以事奉主的。原來事奉主與愛主，兩者是連在一起的。我們不能不愛主，卻可以事奉主的；而且神要求的愛，是捨命的愛呢！雖然不一定都要捨命，就如約翰就不要他殉道而死(22)，但我們卻一定都要預備可以為主捨命的愛。

當耶穌呼召彼得愛祂時，這就表示神會把愛的力量加給他，這呼召就代表是恩典，而不是不能達成的任務呢！主呼召彼得愛主，是讓他甘願的，不是強逼的，是問他願不願意的。這與下面的使命不同，使命是直接用命令式的吩咐，是必須接受的。然而，若我們肯愛主，主就會把愛主的力量加給我們的；也就是說，若我們的自由意志願意愛主，就可以倚靠主而愛祂的。

耶穌這三次的問答，前兩次用「捨命的愛」來問彼得，最後一次用「朋友的愛」問彼得，都是有不同的意義的。三次的重點，第一次是要彼得用信心仰望神，用信心去愛主，不必顧慮飲食的問題。第二次是要彼得用盼望來愛主，因為有永恆的盼望，就可以為主捨命。第三次是以朋友的愛來愛主，因為從今以後，主把我們當作朋友(十五15)，我們就可以用愛與主相交。因此，三次的呼召，是告訴彼得及啟示彼得，要用信心、盼望、及愛心去發展與耶穌的愛。這就是在不同的領域上，都能全方位的愛主。

當耶穌問彼得是否愛主，彼得回答願意後，主就托付他使命，那就是牧養及餵養的使命。教會中有小羊、有壯羊、也有老的羊。小羊是要他們長大，故此就要用餵養的方法，因為牠們小不更事，就要用餵的。壯的羊就不必餵，因為牠們長大了，但這時就要牧養。牧養是帶領牠們走前面的路，讓牠們有屬靈的經歷，讓牠們不只長大，而且強壯，可以承擔大事。至於老的羊，還是要餵養，因為牠們年老力衰，不能自己吃食，就要回復當初年幼時的餵食。這三個階段，同樣需要信心、盼望及愛心去餵養及牧養的。對小羊而言，是相信他們會長大；對壯羊而言，是盼望他們可以成為日後的領導者。對老羊而言，則應以愛心扶持他們，是不求回報的愛心，因為牠們已老邁，就幫助他們安享晚年。

原來生命是相對於使命的，當我們用信心愛主，相信神會供應、會預備一切時，我們的使命，就有信心餵養小羊。當我們用盼望去愛主時，我們就會對壯羊牧養，相信他們能成為下一代的接棒者。當我們用相交之愛去愛主時，我們就可以對老年的人，不求回報地用愛心幫助他們走最後一里路。這就是信望愛三者，所表現出來的愛，是在生命及使命上的表現。

當耶穌對彼得先有生命的呼召後，再給他使命的吩咐，這就代表原來我們的使命，是要用生命來完成的。而生命的內容，就是愛的內容；因此，使命的完成，是要用愛來完成的。生命的主要內容，就是愛，離了愛，就不能成就任何事的。離了愛，就沒有辦法成全使命。同時，離了愛，就會敗壞使命的。因此，這就是耶穌為何要對彼得先有生命的呼召，再有對應式的使命呼召。每一次的愛的呼召，都是對應式的使命呼召的。若前面是以信心愛主，那接下來的，就以信心餵養小羊；若前面是以盼望愛主，那接下來的，就以盼望牧養壯羊。若前面是以愛心愛主，那接下來的就以愛心餵養老的羊。這代表你有多少的愛心，就可以有多少的事奉，這是我們要注意的。

主給每一個人的使命都有相同的，也有不同的(22)。相同的是都要有生命及使命，生命要愛主，使命要用愛完成福音的使命。然而，每一個人生命的結局都不同，都在神的計劃中。我們不必看其他人怎樣走，只要看主要我們如何走。有些人是早早殉道，有些人是活到快一百歲，這都是不同的。重要的不是我們的生命長短，乃是我們對主的心，是否有愛，對使命是否用愛來完成，這才是重要的。

 (25)我們的容器，是不夠盛載主的恩典的，就如彼得的魚網，本不夠盛載153條魚的；只是神的恩典，讓網沒有破而已(11)。世界所預備的器皿，都是不夠裝主的恩典的；因為主所行的事，就是恩典的事，這些恩典的事，若用全世界的器皿，都是裝不下的。這就是主的豐富，是我們所不能想像的。約翰福音沒有說到主的升天，因為主是從天降下，仍舊在天的人子(約三13)，祂還是在天的。此外，因為聖靈要永遠與我們同在，那就取代耶穌的同在，就等同耶穌仍在地上的實際。

晨更分享：約十八28-40

 20220403                      dimanche                  約十八28-40

他們要把耶穌押往總督的官邸，但他們卻不進去，恐怕沾染了污穢；他們反而要彼拉多出來呢(28-29)！他們原來是宗教的熱誠者，是守律法的人。他們對摩西的律法是尊重的，也是謹守遵行的。逾越節是三個節期中的大節，因此，他們是不能因著要殺耶穌，而不守節的。這就證明他們有外表的虔誠，也懂得外面的虔誠，但卻失去了對神的認識。他們是瞎眼的人，但原來瞎眼的人，也是會守律法的。也由於守律法加上瞎眼，就把神殺了也不知道。律法的條文是容易守的，即使是瞎眼的人，也可以守的。因此，條文及規矩不是最重要的，重要的乃是內心對神的認識，心靈的眼看見甚麼，這才是有用的。耶穌站在他們面前，但他們不懂尊敬祂、愛祂，反要將祂殺死，只因為不認識耶穌是神的兒子。今天我們最重要的，不是守宗教的條例，乃是心靈的敬拜，乃是真正認識神；否則我們表面是敬虔，實際上是可以殺死耶穌的。

猶太人是追求儀式，但卻不是真認識神；他們讀神的話，但讀神的話之結果，卻是把神的兒子殺死的。因為他們讀出神話語中的條文，卻讀不出神話語中的神。他們連耶穌親自顯現在他們面前，也不認識祂，反而要殺死祂。他們讀聖經是認真的，但只是讀出自己的意思來，不是讀出神的心意、神的心情來。原來有些人讀聖經，就只是讀出自己的己來，而不是讀出神來的呢！今天我們讀聖經，讀出些甚麼呢？是聖靈的啟示呢？還是加上自己的解讀呢？我們真要尋求聖靈的啟示，否則雖然讀經，原來有時還是會讀出一個結果，就是把耶穌殺死的呢！

真有這麼嚴重嗎？法利賽人當初確是虔誠的人，他們為了保守神的律法，是下了不少的工夫的。他們雖然查考聖經，只因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把耶穌定了死罪(徒十三27)。今天基督已經在天上，我們不會也不能真正殺死基督；但我們若是不認識基督，那就等同把基督殺死的。因為一批如此敬虔的猶太人，原來卻是劊子手呢！但他們殺了基督，還以為是熱心為神呢。這種情形，是否也會發生在我們身上、或是在教會中呢？

他們把耶穌押到彼拉多面前，只有一個目的，就是把耶穌定死罪(31)。他們沒有任何證據，就是未審先判，強要彼拉多把之定死罪就是。原來我們的己是逾越真理的界線，是以自己就是真理、自己就是審判官的。明明有一個審判官彼拉多，他應是真理的決定者；但猶太人是未審先判，只有一個目的，就是定耶穌的死罪，這就是這場世紀鬧劇的內容。猶太人上演的這場鬧劇，還會在我們身上不斷上演嗎？我們的己原來是比代表真理的彼拉多還大的，我們的己，原來是比作官的彼拉多還高的。我們的己一作起王來，就把歪理變成真理，就比世上任何的審判官還大的呢！若我們的己就是最高的審判官，就是比真理還真理的話，那我們就會把耶穌殺死而不自知呢！

今天教會中的問題，還不只是不追求基督、還不是沒有熱心的人；原來很多的問題，是我們的己的問題。若我們的己一出來，那這個己就成為最高的審判官，這個審判官是連耶穌都可以被判死罪的呢！若我們的己一出來，那就不管聖經的真理，就只是以自己的真理為真理，這就是猶太人所表現的。他們就是要告訴彼拉多：「耶穌是惟一的死罪，不必審判了」！「雖然我沒有證據，雖然我的是強辭奪理的，但你還是要定他死罪，沒有別的取代方法」！雖然彼拉多知道真理，希望把巴拉巴取代耶穌的死罪，還是沒有路的。當猶太人的己出來時，就把當時的最高審判官的權威都壓下來了。己一出來，世上就沒有真理，世上也就沒有正義的審判官，連神的存在也沒有呢！我們在這裡，才看見己的可怕，是不跟您講道理的，是我要做甚麼，你就要跟著我去行。

彼拉多應是代表真理的實行者，因為他是審判官，是代表世上的真理。然而，世上的真理，卻還是敵不過人裡面的己。他敵不過猶太人的己，也敵不過自己裡面的己。因此，原來世上的真理，只是裝飾品，不是真的實用品呢！這就是彼拉多自言自語地說：「真理是甚麼呢」？之後，沒有等答案就離開基督去了(38)。因為世上的真理，是沒有答案的；世上的真理，是常常被己搶奪過去，變成四不像的道理的。彼拉多已認識到耶穌是沒有罪的(38)，這就是真理。然而，認識是沒有用的，因為他的己不服真理，不行出真理；他的真理，被猶太人的己、以及自己的利益(自己的己)戰勝，就不能行出真理。世上的人或許認識真理，知道真理，但卻沒有力量行出真理；因為人一旦有己的存在，真理就只能讓位。不只真理要讓位，神也只能讓位了；這就是人的自由意志出來，不選擇神時，神也就只能被人的己殺死。這就是這場鬧劇的可怕結果，真理被己所綁架的結果。

彼拉多很天真地，把真理的話說出來(38)，以為就可以釋放耶穌。然而，那有這麼簡單，人的己是可惡的，是可怕的，不是認知了真理的事實，就可以行出真理的。他們只要達到一個目的，就是一定要定耶穌死罪，除此再無別路。於是彼拉多又想出另一個方法，就是讓巴拉巴取代耶穌。巴拉巴是作過亂的人，是反叛過羅馬政府的人，也殺過人(可十五7)。因此，彼拉多拿出一個窮兇極惡的人，希望可以取代耶穌，希望可以實行真理。然而，彼拉多沒有想到的一點，就是原來人的心比任何的強盜更兇惡、更可怕。當人的己出來時，那罪惡的程度，比任何強盜都更惡呢！巴拉巴算甚麼，彼拉多不認識人心中的罪、人心中的惡，是比任何作亂的強盜更可惡的。巴拉巴怎能換取人心中的惡呢？巴拉巴比不上人心中的惡的，這就是現實的光景。

彼拉多為何問耶穌：「你是猶太人的王嗎」呢(33)？因為耶穌若承認祂是世界的王，那就是叛亂罪，這才可以定祂的死罪；因為這就是作亂的證據，如此才可以釘祂十字架的。而耶穌的回答，「我的國不屬這世界，若屬這世界，我的臣僕就要作戰，使我不至被交給猶太人(36)」。這是甚麼意思呢？是代表耶穌沒有臣僕，沒有作戰的兵，那何來作亂的機會呢？祂是主動被捉的，是沒有抵抗，沒有軍隊的。彼拉多是聰明的人，一看就知道耶穌是沒有罪的。但當耶穌說祂要為真理作見證時，對照彼拉多的知道真理，卻行不出真理，那就定了彼拉多的罪。原來耶穌用真理來審判彼拉多，不是彼拉多用真理審判耶穌。彼拉多沒有真理的見證，他說：真理是甚麼時(38)，沒有等答案；好像只是諷刺的話、代表真理不值錢呢！

原來不是彼拉多用真理來審判耶穌，更是耶穌用真理審判彼拉多，結果是證明彼拉多(及世人)都是沒有真理的。耶穌是用生命為真理作見證(37)，是用行動活出真理來。但世上的人，卻是把真理踐踏的人，這就是這場鬧劇的內容。不是世上的真理審判耶穌，是耶穌用真理審判彼拉多；結果是彼拉多被真理定了自己的罪呢！今天我們以為自己有真理，或是用真理來審判我們的弟兄，然而，真正的情況，或許是我們被真理審判而不自知呢！我們論斷我們的弟兄，審判我們的弟兄，但我們卻不知道：當我們如此做時，就已經被神的真理審判、被真理定了罪而不自知呢！