晨更分享：約十三18-35

 20220320                     dimanche              約十三18-35

耶穌說這話時(18)，心裡是很難過的(21上)，為何會難過呢？祂的難過，不是因為祂自己要被賣(21下)，而是因為祂憐憫那賣耶穌的猶大。祂不是為自己而難過，乃是為一個跟了耶穌這麼久的門徒，卻還是被撒但擄去，還是走到黑暗中(30)。耶穌在最後的晚餐時，還是想盡辦法，要去挽回猶大；但猶大還是被撒但引誘，還是敵擋不過撒但及金錢的引誘；他就不只失去了肉身的生命，而且還失去了永恆的生命。在耶穌的眼中，一個人的靈魂是寶貴的，祂願意萬人得救，不願意一人沈淪；雖然只是十二個門徒中的一個，祂還是捨不得他沈淪的。我們沒有這個屬靈的眼睛，看不見猶大的痛苦；我們也沒有耶穌屬靈的愛的心腸，是不會體會耶穌沈重的心情的。

耶穌不只是在最後的晚餐中，把祂最大的愛顯出來，不只是對門徒的一個身教，而且更是希望可以挽回猶大的心。我們或許少看了愛的力量，更由於猶大仍然是不悔改，我們就以為愛的力量是小的。然而，世間最大的力量，是愛的力量，而且是神的愛的力量，是可以把剛硬的心溶化的。然而，若這種力量出來，仍是不能溶化猶大剛硬的心，那就代表他只能注定沈淪了。猶大在另一面也代表撒但的本質，撒但是不會悔改的，也不會被神的愛感動而溶化的。猶大不只不會被神的愛溶化，而且還因而促進他去做他要做的事呢(27)！這就代表撒但是在神的愛中放縱，他利用神給他仍然有時間在世界活動的時候，儘量去做他殺害、偷竊及毀壞的工作；這就是在恩典中的放縱，是濫用神的愛的結果。今天我們在神的愛中，是怎樣的反應呢？

當耶穌替門徒洗腳時，只有彼得有反應，其他的門徒，包括猶大及約翰，都沒有反應。這代表原來一般的情形下，我們對神的愛是無感的；我們只會享受神的愛，卻不會對神的愛有回應，這是一般門徒的反應。而猶大呢？他不只是沒有反應，不只是只懂得享受神的愛，而且還在神的愛中放縱自己。耶穌並沒有直接責備他、阻止他，只是希望用愛來感動他；因著神給他的恩典，於是他就不會悔改，更利用神給他的愛，去做他想做的事(27,30)。最後他就離開了耶穌，從光明的世界的光中離開(十二35)，進入到撒但的黑暗中去(30)。他最後是沒有領受耶穌的晚餐，就趕著去做他犯罪的事情，這就是耶穌心裡難過的原因(21)。耶穌本來馬上很快就可以為猶大死的(當然也是為所有的罪人)，但猶大卻等不及這個救恩，就往黑暗中尋死了。耶穌的難過，是因為祂準備的救恩，猶大卻領受不到；祂的死亡及復活，救不了一個祂的門徒，這是耶穌的難過。

原來整個洗腳的過程及設計，都是耶穌主要為了猶大而做的，但猶大是無感的，是不會感受耶穌的愛的。不只不會感受耶穌的愛，而且在耶穌的愛中放縱，利用耶穌的愛(沒有責備，只有提醒)，而做他要做的事。今天當我們面臨主的愛時，我們是那一種人呢？是彼得呢？是其他門徒呢？還是猶大呢？彼得是對主的愛有一些感動，但也不是屬靈的反應，只是一些屬世的觀念。其他門徒是沒有描寫他們的反應，但都領受及享受了耶穌的愛。猶大是在耶穌的愛中敗壞，反而令他放縱自己。原來我們對主的愛的反應，是如此的貧乏及無感的，這豈不是我們的情形嗎？我們在教會中高唱主的愛，我們在生活中享受主的愛，但我們對主的愛有何回應呢？我們對主的愛，卻是如此貧乏的，大都是沒有回應的，只是接受主的愛，甚至在主的愛中放縱，這是不是我們的情形呢？這是令耶穌憂愁的原因(21)，但門徒知道耶穌的心嗎？

這裡有一個耶穌所愛的門徒(23)，就是使徒約翰，是寫這本福音書的作者。他形容自己是耶穌所愛的，但卻還不敢形容自己是愛耶穌的。我們都是耶穌所愛的，甚至是猶大，也是耶穌所愛的。這一點是沒有問題的，因為耶穌愛每一個屬祂的人(1)。然而，每個人都是耶穌所愛的，那是事實；但我們是否愛耶穌的人呢？一個耶穌所愛的人，能做甚麼呢？他只能問一下「主啊，是誰呢(25)」？一個耶穌所愛的人，懂得問耶穌問題，問問題是知識及真理的層次，但不只是要增加知識，更要有一個愛的行動，然後才可以安慰主的心。現在耶穌是憂愁的(21)，您怎可以安慰主的心呢？當然，真正能安慰主的心的，乃是猶大的悔改，其他人能做的有限。但當我們是主所愛的人時，我們應做些甚麼，才可以滿足主的心呢？尤其是主在難過憂愁時，我們是否只是因為靠近主的懷(23)，就問一個我們想知道的問題而已呢？問了問題、得了答案，但卻仍是解決不了猶大悔改的問題，那就只有知識，卻沒有幫助。

那我們應做些甚麼呢？當然，連耶穌給猶大這麼大的愛，他仍不悔改，那其他的門徒，更是無能為力的。然而，當我們不能做甚麼時，有一樣是我們可以做的，就是把我們的愛獻上，這就如馬利亞所做的；她獻上她生命中的香膏，就可以陪著耶穌走十字架的路，就可以為耶穌的安葬而擺上自己(十二7)。這就是愛的回應，當耶穌洗腳時，沒有一個門徒對主的愛有正確的回應時，馬利亞在這之先，就已經對主的愛有回應了。這就是門徒應做的事，但卻沒有一人可以如此做出來，這也是令主憂傷的原因之一。

洗腳的榜樣，除了特別是為猶大而做，希望他可以因愛而悔改外，耶穌也把這榜樣擺出來，要門徒學習彼此相愛(34-35)。這愛不只是愛朋友的愛，乃是愛仇敵的愛。今天我們發現，在教會中不要說彼此相愛是少的、是見不到的；反而我們最多見的，乃是彼此批評的多，這是可悲的！尤其是我們得到更多屬靈的知識時，我們是覺得別人不屬靈而批評論斷，這是常見的情形。當我們的屬靈知識增長時，反而是批評論斷更容易出來。不要說愛一個仇敵是難的，即使是愛一個軟弱的人，也是很難在教會中看得到的，這就是我們的情形，也是令耶穌憂愁擔心的地方。我們除了對耶穌的愛無感、無回應外，我們也沒有對我們的弟兄行出彼此相愛的吩咐。因為我們缺乏神的生命，那主的命令，就只是知道而已，卻是很難行得出來的。我們實應求主赦免我們驕傲自大的罪，讓我們有一個謙卑的心，學習愛我們看不過眼的弟兄，然後才談得上愛我們的仇敵呢！否則我們真的不知道，耶穌的洗腳的真正意義，其中所代表的無限的愛、無限的憂愁，是我們所不能領會與體會的。

晨更分享：約十一33-44

 20220313                                        dimanche                                 約十一33-44

這一段是說到大家都在痛哭，然後耶穌也哭了。這裡有三個哭字，33節有兩個，35節有一個。然而，33節的兩個哭字(眾人的哭)，與35節哭字(耶穌的哭)，是不同的。33節的哭，代表痛哭、大哭，而耶穌的哭是飲泣的哭、流淚悲傷；那這是甚麼意思呢？眾人的哭，是無望的哭，是哭死亡把絕望帶到人間，墳墓把人所有的一切都淹蓋了，都歸零了；人間的哭是絕望的，那耶穌的哭呢？祂是親自來到世間，把人類死亡的光景、死亡的經歷及過程親自看到了。這時，祂用人子的身分，去嘗到人間的苦痛。祂以前不是沒有看見，但以前祂在天上，是以神子的身份去看見；現在是以人子的身份去看，感受就不一樣。祂這時是與哀哭的人同哭，是看見了死亡帶來的痛苦，是不一樣的。這個哭，是代表深深知道人的無奈，人因罪的捆綁，至終的盼望及結局就只是死亡，這就是耶穌用人的角度，去體會罪惡及死亡帶來人的痛苦。眾人的哭是哭死亡帶來的痛苦，耶穌的哭，是感受到人間的痛苦，看見罪惡把人捆綁的可憐。因此，耶穌應是覺得祂來到世間，是在做一件有意義及值得做的工作，就是救贖的工作。

那耶穌不是快要讓拉撒路復活了嗎？還要哭嗎？雖然耶穌會讓拉撒路復活，但那是以後的結局，當祂體會到死亡過程中人間的痛苦，還是會慨嘆人間的悲哀的。耶穌在這之前，曾經使兩人復活，但這次的拉撒路，是祂所愛的，是有感情的。這代表祂所愛的人，還是要步向死亡，這是何等可憐。當祂親自看見這個景象時，是與祂以前看的或許有不同的感受，於是祂就哭了。這哭不是沒有盼望的哭，與眾人沒有盼望的哭是不一樣的。然而，祂不是要使拉撒路復活嗎？這是祂來到世上的目的，就是把本來要致死的病，改變成不致於死的病(4)，這就是祂的救贖工作。然而，當祂這樣做時，祂是要把祂的生命捨掉的。但當祂看見人間這一幕時，祂應是覺得祂所做的救贖工作，是有意義的，是可以把人間的痛哭，變成歡笑，這就是耶穌的心情。因為拉撒路的復活，整個故事是預表基督的救贖，是預表祂把人間的死亡拿去，把所愛的人的問題解決，讓神得榮耀(3-4)。

耶穌說，把石頭挪開，這是甚麼意思呢(39)？石頭原來是為了擋住死人，隔絕死人與活人的；然而耶穌來了，就把這個攔阻除去，這時死人就不再是死人，乃是活人，是可以出來的活人。然而，要把這個石頭的攔阻挪開，不只是石頭的重量是否很重的問題，而是人的信心是否相信耶穌可以使人復活；石頭本身的重量，不是攔阻，人的信心才是最大的攔阻。這就是馬大的反應(39)，她不覺得人會復活，就不想挪開石頭，這反應也是一般人的反應。原來不是石頭的重量，是否令人移動不了，更是人的信心是否足夠。當耶穌準備給人復活的生命時，人是否有信心接受這恩典，那就是石頭的代表。信心可以移山，山就是人最大的攔阻，而這塊石頭的挪開，耶穌不用神跡讓它滾開，就如之後天使把耶穌墳墓的石頭挪開一樣；乃是叫人把之挪開。這是要試驗人的信心，若有信心，就可以看見神跡的出現。因為復活是神的工作，但人要把石頭拿走，這是人的信心的接受，二者是要互動及配合的。

死了四天的人也可以復活、發臭的屍體也因著復活而沒有臭味(39)，這就是復活的大能；預表將來的復活，死人要被叫出墳墓(43)，這就是從死中出來，是耶穌所做的復活工作。前面寡婦的兒子，或是睚魯的女兒的復活，都不是從墳墓中出來的，但拉撒路是從墳墓中出來；這是預表將來號筒吹響的時候，死人就要復活(帖前四16)。耶穌是以拉撒路的復活，預表將來的復活；也以這神跡，預告祂將來死了也會復活。並且這神跡是耶穌告訴世人，祂是愛世人的，祂來到世間，是要把人從罪惡、從死亡的捆綁中拯救出來。因著祂所愛的人病了，甚至死了，祂要來到世間，把本來要致於死的病，變成不致於死的病(4)，為要顯出神的榮耀。

原來這場復活，就是代表策劃已久的一個創世之前的計劃，這計劃就是耶穌向神自薦，祂願意來到世間拯救人的罪。而神答應了耶穌的請求，於是耶穌就甘願來到世間，作拯救人的工作。這就是41節所說的「我感謝你，因為你已經聽我」。這是甚麼意思呢？神已經聽祂，這是代表神答應讓耶穌來到世間，讓祂作拯救的工作；就是讓這些死在罪中的人，因著耶穌的救贖，就可以得釋放，就可以從死裡復活。因此，耶穌說這話，是要告訴周圍站著的眾人，耶穌是父神差祂來的，目的就是要拯救世人(44)。這就是耶穌的禱告的內容，原來祂的禱告，是引到最初之時，父神答應祂來到世間拯救世人的計劃。現在耶穌用拉撒路復活的例子，告訴世人祂要做的救贖工作；可惜的是當時的人，明白的不多。這個預表，不只是對世人的拯救工作，也是說到耶穌之後的復活；也說到將來主再來時，死人復活的計劃。原來拉撒路的復活，有這麼多的預表，也隱藏了神創世之前的整個計劃的。感謝神，祂藉著耶穌的死亡及復活，把人間的痛苦除去，使我們可以有復活的生命，這是最大的恩典，也是最大的神跡。

死人從墳墓出來後，臉上是包著手巾，手腳是裹著布的，但耶穌對他們說，解開，叫他走(44)。不只是復活，而且要把死人的捆綁全都脫去，然後才可以正常的走；否則就不能走路。這是告訴我們，當我們得到新生命後，舊生命中的捆綁，是要我們自己脫去的，否則雖然有新的生命，但還是被捆綁而不能走的。這就是耶穌叫他們：解開、叫他走的意思。不是耶穌解開，而是人自己要解開，這是得新生命後，我們要做的第一步工作。

晨更分享：約九13-34

 20220306                     dimanche                   約九13-34

他們已經商議好了，誰承認耶穌是基督，就要把那人趕出會堂(22)；這是他們的宗教條例，是他們自訂的條例。他們一方面想探討事情，但他們卻先定下一個條例，就是他們先作好的結論：耶穌一定不是基督。先入為主的下了自己的結論，卻還是要用方法探討瞎子開眼的原因，那原因是一定要排除耶穌是基督的；那不是自我封閉、自相矛盾嗎？這些猶太人或是法利賽人，他們明明是看見了一件事，就是看見一個生下來就是瞎眼的人，現在他的眼開了。這不是明明看見了的嗎？然而，他們現在要做一件事，就是要把他們的看見，用盡人的方法把之遮蓋住，把看見變成看不見；這豈不是愚拙的嗎？

然而，他們用盡各樣的方法，不論是問瞎子一次又再一次，也問瞎子的父母，都只有一個目的，就是要把看得見的事，變成看不見。也就是說，他們屬世的眼是看見了，但他們要把他們屬靈的眼弄瞎，使他們肉眼的開眼，變成屬靈的瞎眼。這是因為他們不願意承認，他們看見的是事實；而這事實，用他們宗教的邏輯去解讀，是不能解讀成功的。因為這個看見，是破壞了他們的宗教教導，與他們宗教的規矩與條例，是不符合的。

那現在究竟是他們的條例有問題呢？還是這個瞎子的看見是有問題、是假的呢？明明這瞎子的開眼是真的，但我的條例是不可能改的，不可能是錯的，那怎辦呢？於是他們用盡九牛二虎之力，希望維護他們的條例，因為這些律法的規矩是不可以改變的。他們不願意再思想，這些人定的規條，是真的神的旨意嗎？是神的話不可以改變、是神的作為有問題呢、還是人定的條例有問題呢？他們看見了一件實在發生的事，但用盡方法把這件事變成不曾發生的事；但他們失敗了，因為明明是發生了的事，不可以改變的事。

原來從創世之來，在舊約當中，我們找不到有先知行過神跡，是把一個生下來就是瞎子的人，可以開他的眼睛的(32)；他們讀過舊約，應是知道這事實的。而能夠開生下來瞎子的眼的，就只是留下來給彌賽亞去做的。因為開瞎子的眼，代表屬靈的救恩，是基督的救贖工作，不是其他人可以做的。天生瞎眼的人，就是世上所有生在罪中的人；因為在罪中，於是人的眼就看不見神，人在屬靈方面，就是瞎眼的。而這些瞎眼的人，是不能自救的，直等到基督來了，祂主動的作工在瞎眼的人身上(6)，人才可以得看見、才可以得著救恩。而耶穌這個醫好瞎子的事件，就證明祂自己是彌賽亞、是神的兒子，是神的救贖臨到世間。

明明是可以證明耶穌是神的兒子、是彌賽亞的一件特殊的神跡，但由於法利賽人的規條，就不願意承認耶穌是基督；因為與他們屬世的利益相違背。他們不知道屬靈的益處，只知道屬世的益處，就把看得見的，想法變成看不見的。他們用遮蓋的方法，用掩耳盜鈴的方法、用鴕鳥埋在沙土的方法，把自己變成瞎眼。這就可以看見，耶穌來了，做了一件事，把瞎眼的人開了眼；但由於有一些人設立了一些人的條例，就讓這些本來是開眼的人，反而把自己變成瞎眼。

他們應是可以從屬世的看見，變成屬靈的看見，才是正確的看見，但他們卻不願意這樣做。有些人雖然有屬世的看見，但他們不能主動地從屬世的看見，轉變成屬靈的看見；但法利賽人比他們更差一點，他們是把屬世的看見，主動變成屬靈的看不見、屬靈的瞎眼。明明他們有很好的機會反省自己的做法，因為他們看見的事實，是與他們所想像的道理、所定下的規矩相反的。這時應是好的機會，可以反省他們的宗教條例，以及反省自己的看見是否有盲點。然而，他們盡力維護他們的條例，把自己要變成瞎子，這就是法利賽人的做法。

明明是看見了這個瞎子開眼，這是不爭的事實，但他們卻一次、二次叫瞎子來，也叫他的父母來，希望把這事實遮蓋住。今天我們是否也會這樣呢？自己先定下一些先入為主的觀念，以為是牢不可破的，以為是真理來的；但當我們讀聖經發現不一樣時，我們是否能檢討我們的觀念，用聖經更正我們的觀念呢？還是我們仍用自己的方法，用世上的道理，去反對聖經的真理呢？人看見的是世界的道理，甚至是宗教的條例，也是人的規矩，而不是聖經的規矩。但若有一天，你看見聖經不是這樣時，你還要堅持自己的規矩、教會所定的條例嗎？這些條例，是會把我們的眼睛弄瞎的，以為就是真理，就會使我們對聖經的真理瞎眼的。例如已經行之有年的一些規矩，例如聖餐擘餅的聚會主持人，只能是牧師，不能其他人；這真是聖經的規矩嗎？還是只是人的條例呢？有些不是聖經的規矩，就不知不覺地把我們的敬拜捆綁住，就如法利賽人所定的規矩一樣，這是值得我們檢討的。

瞎子的父母，一定會不斷盼望他兒子的眼能開的，現在果然開了，為何似乎不很喜樂，反而憂慮而要與兒子切割呢(22-23)？這不是條例把人捆綁嗎？他們看重的是宗教的會堂，而不是信仰的基督及神自己；他們要的不是生命，乃是死的宗教。兒子的經歷，不能成為他們的喜悅，不能成為他們追求基督的動力，這也是瞎眼的一種表現。他們是同樣看見兒子的開眼，不像法利賽人還在盼望他不是真的天生瞎子；父母比法利賽人看更多，然而他們還是看不見耶穌的救贖，看不見耶穌是基督。這就可以看見，父母也被法利賽人牢牢的捆綁住，這是很可怕的。今天教會若設定一些條例，不是聖經的原意，那就把不少無知的人捆綁住，使人不能認識真神，反而只能往宗教裡鑽入去而已。

那開眼的瞎子呢？他是勇敢的，他敢於說出他的經歷，跳出宗教的力量，這是很不容易的突破。能夠有這樣勇氣的人是少的，他是與整個宗教的力量對抗的，是當時整個捆綁住人的環境對抗的。然而，他卻可以有不一樣的生命，這個生命，才可以對抗宗教的死的生命。法利賽人是有宗教的死生命，這開眼的瞎子，因為有了新生命，就可以對抗死的生命。宗教只是沒有生命的枯骨而已，而要讓這些枯骨復活，只有靠神的話及聖靈的工作，才可以勝過死的生命的(結三十七)。這開眼的瞎子，不只是肉身的眼開了，因為他肯作見證，他的生命就愈來愈長進，屬靈的眼也開了，而且有力量去戰勝死亡的宗教。今天我們是否有這種生命的力量，可以脫穎而出，把生命顯在枯乾的宗教之上呢？

晨更分享：約八1-11

 

20220227                    dimanche                約八1-11

眾人都有家可以回，耶穌卻只能往橄欖山去(1)。一句平淡的話，我們可以看見甚麼呢？我們可以看見的，就是印證了耶穌所說的話：「狐狸有洞，空中的飛鳥有窩，人子卻沒有枕首的地方」。耶穌就是如此服事神的，一個服事神的人，我們能夠如此擺上，把自己降卑，只為了服事神及人嗎？我們看見這一句話，是否會有感動，是否感謝耶穌的付出呢？祂不只是上十字架時的犧牲，原來祂所過的生活，就是十字架的生活，是捨己、無己的生活，我們可以如此服事神嗎？原來服事神，是要如此捨己的；祂不是過一個榮華的生活；不像一些大有名的牧者，所過的生活是豪華的生活。真正服事神的人，就是要如此犧牲的，我們可以嗎？耶穌不只是過低調的生活，而且還常常受到當時的人之攻擊，生活上過不好，而且還被人辱罵，還被人追殺，但祂還是清早就回到殿裡，去教訓他們(2)，這就是耶穌的事奉生活。我們可以如此嗎？

當祂在殿中教訓人時(2)，祂又再次受到別人的攻擊。而這攻擊，是有計劃的；因為他們故意要試探耶穌，要得著告祂的把柄(6)。他們本不應把這淫婦帶到耶穌面前的，若真是行淫的婦人，就應帶到公會處；同時，那行淫的男人呢？為何不同時捉拿呢？這是公義嗎？還是偏心呢？若他們是守律法的，就不應有不公義的行為、就不應厚此薄彼才是。因此，他們本身就不是守律法的人，卻要指責耶穌，想定耶穌不守律法的罪。原來他們只拿一個行淫的婦人來，而不是兩人一同帶來，這本身就是不守律法。不守律法的人，就是罪人，就沒有資格去審判人；因為只有神有資格審判人。因此，他們都是罪人，只是他們的罪似乎是隱藏的，不是公開的。他們的問題，除了要找耶穌的把柄外，更重要的是他們不知道自己的罪！他們這樣的做法，就是不公義，就是不按律法行事，就是犯了律法。若是犯了一條律法，就是犯了眾條。

他們既是罪人，就沒有資格要定人的罪；惟有耶穌有資格定人的罪，人都沒有資格定人的罪的。然而，沒有資格定人的罪的，卻想定人的罪；而有資格定人的罪的，卻不定人的罪(11)。後者是神的恩慈，因為耶穌還沒有把救恩賜下來，祂就先給人機會，不只是給婦人的機會，也是給所有人的機會。若是神究察罪孽，沒有一個人可以逃罪。這不是婦人的問題而已，婦人的問題是明顯的，是被人看得見的，但捉拿婦人的人及我們呢？卻是沒有明顯的罪，就不知道自己也是罪人。故此，這裡有兩種罪人，一是自以為義、不知自己有罪的罪人；另一種是明顯有行動上的罪的罪人。然而，這兩種都是罪人，若不悔改，都要滅亡。

在這裡我們好像看到，耶穌是憐憫這個婦人；不錯耶穌確是先給婦人機會，等到救恩出來後，若人不悔改才會定人的罪。然而，我們看不見的，是耶穌也憐憫這些捉拿婦人的罪人！因為他們都是罪人，都一個一個的承認自己的罪(9)。我們或許覺得，是婦人才有罪，那些人沒有大罪；然而在耶穌的眼中，都是罪人！不只是要為婦人的罪而死，更要為這些想捉拿耶穌的人的罪而死，這才是神的愛。我們看到的，是行淫的婦人被捉拿，但我們看得見這批人是想捉拿耶穌，想把耶穌殺死的人嗎(七1,25)？眾人都只集中在婦人的身上，認為她是有罪的；但我們是否也可以知道，這批想要殺耶穌的人，同樣是罪人呢？我們看得見他們的罪嗎？也看得見我們同樣也是如此的罪人嗎？

這個婦人是行淫的婦人，固然是有罪的；但心中想殺耶穌的人呢？他們表面是沒有罪的，是義正辭嚴的；然而，耶穌看見的，不只是婦人的罪，同時也是他們的罪；這就是為何耶穌要在地上寫字的目的(6,8)。聖經沒有說耶穌寫的是甚麼，但若看其後發生的結果，我們雖然不知道耶穌寫甚麼；但卻看見了寫字的目的，就是讓他們知罪。或許是告訴他們，一個人心中想作的壞事，那就是罪了！原來這些字寫下來，就讓他們可以看見自己也是有罪的。耶穌這時不說話，只是寫字，也是耶穌的智慧。寫字還有一個目的，就是讓他們先冷靜下來，有機會思想。一個人有機會停下來思想，才會看得見自己的罪的。

耶穌不只是說話有能力，讓人看見不一樣的權柄，連祂寫字也是有能力的。眾人看到了耶穌的字，經過反省後，他們就可以看見自己的罪，就一個一個的離開。可惜的是，他們看見了自己的罪後，沒有來到神面前求赦免，只是離開；這只是消極的作法，而不是積極的認罪悔改，也是可惜的。

耶穌的處理方法，不是用yes or no的方法，去回答他們的問題。他們的問題，是要放生還是要處死，這就是yes or no的是非題。然而，耶穌卻是超越這是非題，用生命來回答；祂給出的答案，卻是生命的救贖，是生命的答案。耶穌為何不定這婦人的罪呢？同時，祂不只不定婦人的罪，也不定這些要殺耶穌的人的罪，這代表甚麼呢？因為耶穌不是用定罪的方法，去把罪人全都殺死，若神要定罪，沒有一個人可以逃脫。

耶穌來到世間，不是要定世人的罪，乃是要人因信祂而得救。因著耶穌來就是要賜下救恩給所有罪人，當然這時就不是定罪的時候；但不代表耶穌在末日審判時，不會定人的罪。因此，這段聖經的含意，不是代表沒有死罪、或是不必定罪；乃是代表耶穌先要給人恩典及機會，讓人可以找到一個赦罪之泉，讓人有機會悔改而得生。故這段經文不代表耶穌反應死刑，只是代表耶穌來的目的，乃是要救這裡所有的罪人，包括這婦人，以及這些想抓到耶穌的把柄的人(6)。

這段經文，還是預表整個耶穌救恩的故事呢！因為來到耶穌面前的人，全都是不義的人，婦人可以代表羅馬書第一章的不義的人；而那些想找耶穌把柄的人，可以代表羅馬書第二章的自以為義的人。他們看不到自己的罪，以為高人一等，卻是同樣的罪人。而耶穌寫字的停頓時間，代表把律法的要求寫出來，是律法的過渡時期，讓人知罪。因為律法的目的，就是讓人知罪。而等到律法頒布後，人就知罪，律法就領人到基督那裡，救恩就出來。這就是最後耶穌把這兩批人的罪，都暫時赦免了，因為祂的救恩要出來，出來後才會再定人的罪。這就是神整個救恩的圖畫，是藉著這個故事，再次說明神的救恩的。可惜的是，他們沒有明白神的整個計劃，那些自義的人，一個一個都走了，只剩下明顯的罪人。

耶穌說「我也不定妳的罪」，並勸她從此不要再罪(11)，是先給她救恩；但耶穌說這句話的背後，代表耶穌願意為她的罪而死，然後才有「資格」說這句赦免她的話的。因此，能夠說這句話，背後的代價是大的，是代表祂願意為世人捨命，代表祂的愛及救恩。然而，不只是為婦人捨命，也是為那些離開了的人捨命的。可惜這些人卻不知道耶穌偉大的救恩，都離開耶穌走了。

晨更分享：約六22-40

 20200220                  dimanche                      約六22-40

五餅二魚的神跡行完後的第二天，他們就要找耶穌了。為何這麼快就找耶穌呢？原來這個大的神跡，雖然偉大，但卻只能供應他們一餐的食用。雖然他們那天晚上是吃飽了，都有剩下十二籃子的零碎，表示大家都是飽的；然而，凡喝這水的，還要再渴(四13)。不是五餅二魚的食物，可以讓人飽足，乃是要得到從天上降下的糧，就是耶穌(32-33)，然後才可以永遠不渴的。然而，他們經歷了神跡後，他們只看見吃餅得飽，卻不能看見神跡(26)。他們只要吃餅得飽，但卻不要行神跡的耶穌，看不見神跡背後的神；於是他們只是注重屬世的食物，卻不能看見屬靈的需要。他們是面對面看見耶穌，但他們得到的，不是耶穌的這位神，乃是耶穌給他們的屬世益處而已。今天我們敬拜神，是要得著耶穌呢？還是要得著神賜的福而已呢？同時，雖然得到神賜的福，但卻還是只要屬世的福，而不要屬靈的福，這是因為猶太人的眼瞎，看不見屬靈的需要，只看見屬世的需要。

他們看見了第一個神跡，就是五餅二魚的神跡，但他們看不見另一個神跡，就是耶穌履海的神跡。這個履海的神跡是接連五餅二魚的第二個神跡，這個神跡只是顯給門徒看，只是讓門徒經歷，猶太人卻沒有經歷過。也就是說，他們只看見第一個神跡，沒有看見第二個神跡。於是他們不知道耶穌覆海，就用人間的方法去尋找耶穌，以為耶穌要渡到海那邊去，必定是要坐船的(22)。但他們用人間的想法，怎樣想也不會想到耶穌已經履海過到對岸的。原來用人間的方法，是不能找得到耶穌的，一定要跳出人間的智慧，進到神的智慧中，才可以找得到耶穌的。他們後來是找耶穌的門徒，才找到耶穌的(24)。

由於他們只看見第一個神跡，沒有看見第二個神跡，他們就只能看見吃餅得飽，而看不見神跡—神跡背後的神(26)。這是甚麼意思呢？甚麼是吃餅得飽呢？甚麼是看見神跡呢？吃餅得飽是第一個神跡所代表的，但第一神跡為何會發生呢？解答的答案，是在第二個神跡。第二個神跡是告訴門徒，耶穌是神的兒子(太十四33)，因此才會有第一個五餅二魚的神跡發生。原來第一個神跡若只看見吃餅得飽，那是神跡的結果；但第二個神跡是告訴我們神跡的原因。神跡的原因，不是有五餅及二魚，乃是因為有耶穌、有神的兒子。有神就有神跡，得到神就得到神跡，這是第二個神跡—履海的神跡所啟示的。

猶太人只看見第一個神跡，看不見履海的第二個神跡，於是他們只看見神跡的結果，但看不到神跡的原因。這就是為何耶穌說，他們找耶穌，不是因為看見神跡，乃是因為吃餅得飽(26)。也就是說，他們只看見神跡的結果，沒有看見神跡的原因。如此，雖然有神跡，但卻沒有完整的看見神跡的原因，只看見神跡的結果。今天我們是否也是如此呢？我們只會享受神跡的結果，卻沒有知道神跡背後的神，也沒有珍惜行神跡的神，而只要得到神跡的好處而已呢！

他們找耶穌，就表示一餐的食物，是沒有用的；但他們找耶穌，不是為了要得著耶穌，乃是為了再要一兩餐的食物而已。雖然是找耶穌，但不是要耶穌，乃是要耶穌所賜的福而已。今天我們的追求，到底是為些甚麼呢？是為了得神的福呢、還是為了得神的自己呢？耶穌沒有回答他們問的問題(25)，一下子就指出他們的真正問題(26)。而他們的問題，是因為只注重屬世的食物，而不知道屬靈的食物，就是永生的食物(27)。耶穌指出有兩種食物，一是必朽壞的、二是存到永生的。然而，他們是聽不懂的。由於聽不懂，他們就插嘴問耶穌，要作甚麼才是作神的工(28)。這是轉移話題，因為被耶穌指出他們的問題後，不想面對問題，就躲到另外的話題中。這是否也是我們的問題呢？是否我們對某些聖經的話語是難明白的，或是聖經指出我們的問題時，我們不願意面對，就避開這問題，跳過這問題呢？

他們問的問題，或許自己也不知道為何要如此問的，他們要問作工的問題，就是勞力的問題。是否他們覺得，若我要得食物，是否就要付上勞力為代價呢？是否作了神的工，就可以換取神的食物呢？然而，耶穌如何回答呢？耶穌說，信神所差來的，這就是神的工(28，原文直譯)。原文的意思，不是譯為「作神的工」，而應譯為「神的工」，沒有作字。那這有何分別呢？這代表不是我們作工，乃是讓神作工。原來信耶穌就是讓神作工，不是我們作工給神，更是讓神作工。這就是馬利亞與馬大的分別：馬大是自己作工，不讓耶穌作工；馬利亞是安靜在主面前，讓主作工。於是馬利亞就可以享受耶穌給她的屬靈食物，就有生命的成長。

原來猶太人想得到屬世的食物(34)，但耶穌的說話中，是把屬世的食物，變為屬靈的食物。耶穌要賜的，不是屬世的五餅二魚，乃是屬靈的糧，可以餵飽屬靈生命的真糧(32)。我們發現，猶太人求的及說的，都只是「糧」(31,34)，但耶穌要賜的食物，不只是糧，更是「真糧」(32)。原來耶穌在回答他們時，是把這個糧字加上一個「真」字(在原文中看得特別明顯)；多了一個字，就是重點。他們說的是一般的糧，耶穌說的是天上的糧，是屬靈的糧，是供應屬靈生命的糧。然而，當耶穌加了一個字，改變了整個意思後，他們是不會知道及明白的。一字之差，就是屬世與屬靈的不同，但誰又知道呢！他們只會想到摩西在曠野的事，卻不知道真正的糧，不是餅及魚，乃是這位真神耶穌—是一個人(神)，而不是一些物件。

原來第二個神跡—履海的神跡，就是要門徒認出祂是神的兒子，或是要門徒知道，行五餅二魚神跡的原因，是因為有耶穌這位神存在，才有這神跡。若猶太人看不見耶穌是神的兒子，他們的問題，就只能繞在第一個神跡的思想中，所求的都只是屬世的食物而已。耶穌想把他們的問題提升，但他們還是聽不懂的。耶穌接下來的話，是說到屬靈的生命，是要來到耶穌面前得永恆的生命，那才是真正的永生的糧的得到(40)。然而，猶太人是不懂的，因為他們不懂，就得不到耶穌希望行在他們身上的神跡，那就是第三個神跡。這怎麼說呢？

第三個神跡，是希望猶太人可以信耶穌，就是信神所差來的(29)，這就是神的工，就是讓神作工在他們身上。無論是第一個神跡、或是第二個神跡，都只是作在大自然之上，這種神跡對神而言是容易的。然而，還有一種神跡，是要作在人身上的，這才是「約拿的神跡」，是生命的神跡，是改變人心的神跡。然而猶太人卻不能產生這神跡，因為這神跡，不是只有神作就好，還要加上人願意讓神作的。耶穌說了這麼多的話，是希望他們被神作工、得到這個神跡，就是要他們接受基督，成為他們生命的糧。可惜他們聽不懂，也不知道耶穌是神的兒子(因為看不到第二個神跡)，於是就沒有辦法在他們身上作第三個神跡。

原來神要作的神跡，不只是五餅二魚的神跡，也不只是履海的神跡，這兩個神跡都是容易的。神要作的神跡是第三個神跡，就是作在人身上的生命神跡；而第三個神跡要達成，是先有第一第二神跡，讓人明白行神跡的是神，認識耶穌是神的兒子後，才可以得到第三個生命的神跡。這就是神準備這兩個神跡的目的，是盼望人人都可以進入第三個神跡中，得到屬靈的生命。您我是否已經讓神把第三個神跡，作在我們身上呢？

晨更分享：約四27-42

 20220213                                        dimanche                                        約四27-42

正在談道之時，門徒回來了。這時剛好婦人與耶穌的談道就結束。由此就看見這一切都是耶穌安排的，無論是時間，是環境，都是耶穌算好的。耶穌差走所有門徒去買食物，為的是讓婦人安心，若是太多人在，可能婦人的心就比較不易開放，就不會太願意把她的醜事說出來。但因為耶穌安排的環境，就使她願意開放自己，這也是一個值得我們注意的地方；就是談道時，還是要有一個好的環境，不要太多的攪擾為是。因此，除了談道的內容、技巧外，還要使對方有一個開放的心、一個好的環境。這個環境，應是耶穌特別安排的。

婦人與耶穌談完道後，門徒回來時，她就離開了；可見她是比較怕人多、或是陌生人的。然而，當她回到城裡時，她好像變了一個人，竟然不顧一切，把她的事都張揚出去。她說：有一個人，把我所作得一切都說出來，難道這人就是基督嗎(29)？婦人本是是羞於見人的，也不太喜歡與人搭訕的，但當與耶穌談道後，她整個人改變了。她以前是逃避別人的，她中午出來打水，就代表她怕見人，因為她在城中應是一個人見人厭、惡名昭彰的人(因為她離過五次婚，在當時的文化中，應是被人拒絕、不受歡迎的人)。然而，她這時不再害怕別人，而且還可以把她剛得到的新生命見證出來，這是180度的改變。也證明福音的效力，可以完全改變一個人。

她這時還可以把水罐子撇下(28)，表示她得了屬靈的水，就不必屬世的水；她已經算是一個得到新生命的人。她的渴已經解決了，因為最重要的，不是她肉體的渴，乃是她屬靈的渴。原來屬靈的渴，是在肉體之渴之上的，屬靈的渴得到解決後，似乎屬世的渴就不再重要。因此，水罐子也不必要了，因為她已經得到滿足。這與耶穌的情形有點相似，祂說：我有食物吃，是你們所不知道的。我的食物，就是遵行差我來者的旨意，並且完成祂的工作(32-34)。耶穌本來是旅途疲倦的(6,7)，祂也是餓了，才會差門徒去買食物的。然而，當祂得到屬靈的食物後，祂對屬世的食物，似乎就不覺得那麼重要。這也同樣地告訴我們，屬靈的食物，比屬世的食物重要；有了屬靈的食物，屬世的食物就可以不必吃。這或許也是摩西在西乃山上四十晝夜，與神面對面時，可以不吃食物之原因；也是耶穌在曠野受試探時，因為祂與神面對面，可以四十晝夜禁食之故呢！

婦人得到新生命的路後，她整個人都變了，她的一生，就只是「渴」一個字，因著她的渴，她就不滿足。她的肉體飢渴、她的心靈飢渴、她的身體也飢渴。她找不到解渴的道路。甚至她身體的渴，用的方法也是效果很差的；因為她中午打水，耗費的精力、流出的汗、付的代價也是大的。這是一個有罪的人，為了避免別人的看見，而付的代價。因為她的罪，就羞於見人，於是付的代價去得水，就會較大。這也代表一個有罪的人，他的罪若不對付，他身體的渴也找不到快捷的方法去解決的。真正的原因，要解決渴的問題，原來正本清源是解決她的罪。現在她的罪得以解決後，她的水罐子就不必要了。這代表罪的問題解決，渴的整個問題都可以解決。她的心、身、靈的飢渴，都可以因著罪的解決，而得以解決。這就讓我們看到，一個人最基本的問題，是因為罪的存在。因著罪的存在，她不敢黃昏打水，她付的勞力就比別人多。這就是一幅要汗流滿面，才得飽足的圖畫。但當她的罪的問題解決後，她不只可以留下水罐子，而且還可以向別人作見證，可以面對群眾而沒有壓力。這就是一個得釋放的人的寫照，是裡面的新生命，把她整個人都改變。這也代表她的罪得赦後，重擔就脫落了。

同時，她的改變，也使到眾人看見，並且相信她的話。為何這麼多人相信她的話呢(30)？因為不只她說的話，而且是她行為的改變！因為她在平時，是不敢見人的，她有五個丈夫，現在有的不是她的，這是見不得人的事呢！平時是要躲開眾人的目光的，但現在竟然不再害怕，把她的醜事張揚出來呢(29)。原來以前的她，與現在的她是明顯的不一樣，就吸引人到耶穌那裡去看看：誰有這麼大的本領，可以改變這個婦人呢！原來一個本來是惡名昭彰的人，現在改變了，他的見證就比一個本來是普通人的改變，來得震撼呢！

耶穌說祂的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。這是屬靈的食物，原來我們屬靈的食物，共有兩樣，一是神的話，二是遵守神的話。這兩樣原來是連在一起的，是不能分開的。遵守神的旨意，那神的旨意在那裡呢？就是在神的話、在聖經裡。當我們讀經後，就是食神的食物，因為神的話就是屬靈的食物。然而，原來不只是讀神的話，而且還要遵守神的話，作成神的工，那才是真正的食物呢！我們是否可以不只讀經，而且行出聖經中神的吩咐，完成祂的旨意，作成神的工呢！

作神的工其中一點就是收莊稼(35)，那是屬靈的莊稼，而不是屬世的一般莊稼。屬世的莊稼，是有時間性的，然而，屬靈的莊稼，是隨時都要收的(35)。屬世的莊稼，不能存到永遠，但屬靈的莊稼，是存到永遠的(36)。我們是否知道，傳福音是沒有時間性的，是每時每刻都要作的。我們的藉口，常是等一下，等到時機成熟，等到我生命成熟才傳福音。但從這婦人的表現，她一信主就可以作見證，而且就有這麼大的功效來看，我們這些信主多年的人，有她這麼熱心嗎？

城中的人信主，原來有兩個管道，一是聽到婦人的話，二是看見耶穌。前者是任何已信的人都可以作的見證，是生命的見證，是自己經歷的見證。後者就加上神的話，加上讓人聽到耶穌的話。初信主時，我們不太懂神的話，但自身的見證，就可以傳福音。因此，傳福音是沒有時間的限制的，只要是信主的人，就可以傳福音。當然要更深地讓人更牢固地相信，就要加上耶穌的話，這就是耶穌留多兩天之故，因為祂要作初信後的造就工作，讓她們的信更加牢固(42)。

晨更分享：約一35-51

 20220206                      dimanche                    約一35-51

這一段我們看到的，是從約翰的見證，轉到耶穌的出現。35-42節，是約翰在本章最後一次的見證，他成功地把兩個門徒，轉到耶穌身下；代表他的見證是成功的，他所做的與他所說的是一樣的。他以前只是說說，現在他把他說的話，都做了出來，主動把人帶到耶穌面前。他的事奉只是為了高舉基督，並不計較個人的得失；一個成功的見證，是把人帶到耶穌面前，而不是帶到自己面前。原來約翰的服事，最終的目的，就是把人帶到基督那裡，這就是成功的見證。

這一章中先是有約翰的見證，他用說話來見證基督(15)；他說的話，是介紹基督是神的羔羊(29)，以及是神的兒子(34)。他謙卑自己，高舉基督，這是從他的說話中就可以看得到的。一般人高舉基督是可以做得到的，但施洗約翰除了高舉基督外，更重要的是他謙卑自己。他不只是用嘴巴高舉基督(15,30)，用嘴巴謙卑自己(27)，而且他做得到自己所說的。他這一段中，就讓他的兩個門徒，從他這邊轉到了基督那裡。這就代表他確是在行動上高舉基督的人，而當他高舉基督時，他自己就失去了兩個門徒。然而，他並不因此而悲傷，反而是高興及喜樂的(三26-30)。他為主作見證，並不是為自己的名聲，他到了一個地步，是把人帶到耶穌身邊，而不是自己身邊。他服事的結果，可以是高舉基督，但同時也是自己變成一無所有，他也不在乎。

很多人服事耶穌，是可以高舉耶穌的。但能夠一方面高舉耶穌，而且自己完全捨去一切、自己衰微的人，卻是少見的。一般人服事耶穌，可以為了高舉耶穌，但自己也望被高舉的。能夠如約翰一樣，當他見證基督後，自己一無所有，只有基督得榮耀的人，是少見的。我們可以如此嗎？

約翰在這一章中多次作見證，他作見證的內容，他所說的話，都是高舉基督的(15,19,29,三次說話見證基督)。到了今天這一段經文，他的見證除了說話外，就把人直接帶到基督那裡，而他就失去了兩個門徒。這樣的見證方式及過程，是我們要學習的。因為這是捨己的見證，自己是毫無所得，只有為基督而捨棄一切，是值得我們效法的。到了這一章的末了，我們就不見了約翰，只見耶穌。約翰就漸漸退場，而只剩下耶穌的出現。這也是成功的見證，最先是約翰出場，後來他就退場，只剩下耶穌出場。原來我們的見證，到了最後，是把人帶到耶穌那裡，而自己可以一無所有，這樣的服事，你可以嗎？這才是真正為主作見證的正確路線，但我們是否能夠這樣服事主呢？

施洗約翰的兩個門徒，只因聽了約翰多次的說話見證，而當耶穌出現時，經約翰的指示後，他們就跟了耶穌(37)。這代表甚麼呢？第一，約翰不斷的高舉基督，他們聽進去了。第二，他們信服約翰的話，知道他們的老師的說話，一定是可靠的。因此，他們完全接受他的話。因為他們先接受了約翰這個人，然後才會接受他的話。也就是說，他們知道約翰是不會說假話的，就因著相信這個人，然後就相信他的話。今天我們說的話，若要別人接受的話，原來是先要他接納你這個人，才可以得到他接納你的話的。而約翰就可以做到這一點，表示他平時的為人處事，是被人尊敬的。

然而當門徒尊敬約翰，也聽他的話時；這時他們的決定，是要離開約翰的，這就成為兩個門徒的掙扎。要接受約翰的勸導，相信他的話而離開約翰，是感情上的難處，但若耶穌果然如約翰所說的美好，那就不易取捨。而且約翰應是主動勸他們離開，要跟從耶穌的。那就在兩難之間，不知該離開可敬及可信任的老師，到耶穌那裡，還是留下跟從約翰了。而這個決定，一定加上約翰的大力鼓勵，才可以促成他們跟從耶穌的。因此，雖然似乎是兩個門徒最後是跟從耶穌，但約翰的鼓勵及勸導，是功不可沒的。這就是約翰的捨己精神，是完全為基督而活的，沒有自己的得著，甘願犧牲一切而服事基督。這樣的服事，是主動的捨己，是極力的高舉耶穌，是我們服事的榜樣。

當安得烈跟了耶穌一天，他與耶穌生活一天後，就知道耶穌是彌賽亞，就找到他的哥哥西門，而西門也就跟從了耶穌。這樣的見證，是簡單的，是以自身的經歷告訴哥哥就好。這是一種傳福音的方法，是把自己的得著，自己的經歷說出就可以。而腓力的傳福音，就不只是用經歷，而是要引經據典，希望說服有頭腦的拿但業(45)。然而，這個有頭腦的拿但業，是理智型的，是根據人的頭腦作出的判斷(46)；並不接受腓力的解釋，因為他有自己的想法。這時，人能做甚麼呢？這時就是耶穌親自行了一個神跡，然後拿但業才相信及接受耶穌。不只是耶穌行神跡，而且加上拿但業追求的心志，才可以行出神跡，讓拿但業接受耶穌。這怎麼說呢？

當耶穌說，腓力還沒有招呼你，你在無花果樹下的時候，我就看見你了(48)。這是一個怎樣的看見呢？為何這個看見，就令拿但業屈服呢？這個看見，是耶穌看見了他的心，看見了他在無花果樹下的立志起願。他一定是有心追求耶穌，就在無花果樹下立誓，希望見到彌賽亞。而當他立志後，耶穌果然出現了，而且還告訴他，他在無花果樹下的立志，耶穌看見了。這就是兩個人的默契，他們的對話，只有他們兩個人知道對方在說甚麼；因為這是拿但業私下的起誓，只有拿但業及神知道。因此，耶穌說這句話，是把一個神跡作在拿但業身上，讓他靈裡的眼得以看見耶穌，因而接受耶穌。他先前是用屬世的眼看拿撒勒出的人，現在他屬靈的眼開了，就看見了耶穌的神跡，就使他可以接受耶穌。

而耶穌最後說的話(51)，代表耶穌還要行更大的神跡，這神跡就是天開了，就是人與神可以相通，就是神的救恩可以降臨到人間。從拿但業個人的神跡，讓他得以認識基督；到救恩的臨到世人，讓世人可以與神相通，這是更大的神跡。而耶穌降臨的目的，就是使人與神和好，使人藉著人子而得救恩，並與神相交。因此，最後的一節聖經，是耶穌把祂的救贖工作，及來到世上的目的，藉著拿但業的得救顯明出來。