晨更分享：詩八十八13-18

 20220109               dimanche               詩八十八13-18

這詩的下半段是詩人繼續的禱告，是最後一段的禱告。我們在詩的前半段，已看到詩人遭遇一個極之困惑及難過的環境，這個環境，一般不是人可以忍受的。然而，詩人不知何故，卻遭遇這樣的環境。當他遭遇這樣的環境後，他怎辦呢？他沒有埋怨神，也沒有切切地問原因是甚麼！雖然14節似乎是問原因，然而真正的意思，卻不是想探討苦難的原因，只是要抓住神；因為他怕在苦難中，容易因而看不見神。他只是晝夜來到神面前呼籲(1)，天天求告神，向神舉手(9)。他遭遇甚麼難處，比較沒說清楚，沒有把難處詳細述說，因為神都知道。他來到神的面前，不必述說他所遭遇的事情的細節，因為他知道，這是神所安排的(15-16)。原來他所面對的，從人來看是一個不好的環境，但詩人知道一件事，他真正面對的不是這個環境，乃是面對神。他應該藉著環境的臨到，而可以來到神的面前，可以與神直接面對面，這是對的第一步。

今天我們遇到不如意的環境時，我們是否知道，一切的環境，都是神所安排的，都是有神的旨意的呢？詩人在這裡，是否知道神的旨意呢？我們不是很清楚，然而，我們卻看見他在尋求神，他要抓住神，這是重要的一步。那他是否要明白神的旨意呢？好像在這首詩中，我們看不見他問神苦難的原因，這詩從頭到尾，沒有說到詩人問神為何讓他遭遇苦難，神的旨意是甚麼。他好像接受了苦難，好像覺得不一定要脫離苦難，但卻覺得他一定要抓住神。那他為何不問問神的旨意呢？

當我們遇到一些突發的事情時，我們覺得應該求問神的旨意的。然而，有一件事也是我們應該知道的，就是我們不一定都可以明白神的旨意的。因為隱秘的事是屬耶和華我們神的(申廿九29)，有時即使是神向我們解釋，我們也不一定會馬上明白的。這就如哈巴谷不明白神為何用迦勒底人滅掉猶大人一樣，即使神在哈巴谷書第二章向他解釋，他還是會有不明白的。又例如約伯遭遇這麼大的苦難時，他用人的思想、人的理智去試著解釋，也是沒有路的。因為人的理智是有限的，人的智慧只能到一個程度。有時神啟示後是會明白，但有時即使神解釋後，也是不明白的。這就如舊約的先知，有時說出神啟示的預言時，他們當時也不一定會全明白的。因此，若神覺得我們可以明白，祂自然會啟示我們，讓我們可以照著去行的。

那若不能完全明白神的旨意，我們該做些甚麼呢？在遇到不明白的事情，遇到不想要的苦難時，一般而言，我們不是要想知道原因嗎？然而，知道原因是否就一定可以解決我們的問題及困難呢？雖然知道原因或許是我們認為的第一步。然而約伯到了最後，神回答他的時候，也沒有說出原因，只是說出神的作為，神的大能等而已。這是甚麼意思呢？目的就是要讓約伯把自己遭遇的一切，全都交在神的手中，他不一定需要明白天上的一幕，就是神與撒但的談話；但他更重要的，是要得著神自己，是把自己完全交在神的手中，這就是約伯需要做的。而當他服在神的面前時，他就可以從「從前風聞有你」，到「現在親眼看到你」。當他得到了神後，他的問題就自然會迎刃而解，不必再為問題的原因找答案了。

哈巴谷也是一樣，在哈巴谷書第一章時的哈巴谷，是不明白神的作為的；於是神在第二章時，就向他說明神的救贖計劃。然而，他會明白嗎？聖經沒有說他是否明白，但卻說到他改變了方向，不再尋求解釋，卻只是尋求得著神自己，這就是第三章的轉變。當他尋求得著神的自己，並且得著神後，他就可以唱凱歌，就是得勝的歌，就是可以因救他的神喜樂。這時的環境，仍然沒有改變，但環境不必改變，當他得著神後，一切的環境，都不能把他困擾、不能把他綁住。這時，他可以在任何環境中，因救他的神喜樂。

因此，原來我們遭遇一切不明白的事時，我們一般是希望用理智的解釋，希望明白原因的。但從哈巴谷及約伯的例子去看，他們最後都得著神的自己來看，就知道原來尋求神的自己，比尋求苦難的答案，還更重要。這就是詩人在這首詩中，我們看不見他尋求答案的解釋，但卻看見他努力尋求神，為要得著神的自己。若是如此，我們遭遇苦難時，應學習走另一條路，這條路就是抓住神，要以得著神為我們的目標，而不是以解釋原因為目標。

詩人在這裡，明顯是遭遇到苦難，以及他遇到不一定可以解釋的難處；因為他自幼就受苦(15)，似乎也不容易解釋是因為罪的關係。這就如約伯一樣，他的受苦不是因為罪的原因，乃是因為神要賜給他更大的恩典，就是把他從地上的完全，進入到天上的完全去。這樣的計劃，不是一般人所可以明白的，因此，約伯在整個苦難的過程中，即使窮他及四個朋友的智慧，都是不明白的。但後來約伯不必明白，因為他最後得到的，不是理智的答案，乃是得到神的自己。這時他得到的，是屬靈與屬世的福，是親眼見到神自己。神跳過了理智的解釋，仍然使約伯可以勝過苦難，這就是詩人在這裡的表現。他在詩中沒求神解釋苦難的原因，他不必面對苦難的本身，他的禱告詞中，都把焦點面向神的自己(13-18)。他沒有被苦難困住，他覺得苦難是第三者，而真正要面對的，乃是神自己。

一般而言，當我們遇到難處，或是不如意的事發生時，我們的焦點就集中於事情的本身；我們就被這事情捉住，就只是面對這事，而不是藉著這事去面對神。但詩人雖然遭遇苦難，而且是很大的苦難，是朋友都隔絕的苦難(18)，是沒有可以與他同心的人；然而，他知道真正的主角乃是神自己，事情只是神導演的配角。真正要面對的，不是事情的本身，乃是主導事情的神。因此，他把焦點放對了，就是放在神的身上；因為他知道，一切發生的事，都是由神掌管的。他只要面對神就好，而不必面對事情的本身。這就是他這一段中的呼求，他把對象轉到神的身上，知道是神掌管一切，就只要來到主導者的面前就好。今天我們遭遇難處時，能夠把事情撇開，可以單單來面對神而已嗎？

若神在我們身上興起苦難時，一定是為了愛祂的人的益處的。因此，我們若真的問原因，那就只有一個答案！甚麼答案呢？神的答案就只有一個，就是「為你的益處」！因為萬事都互相效力，叫愛神的人得益處(羅八28)。因此，與其問原因，倒不如問一下，自己是否是愛神的人；若自己是愛神的人，那就不必問原因。因為那原因只有一個，就是「為你的益處」。這是我們要認知的，我們可以有這樣的信心嗎？因此，詩人沒有問原因，他只要抓住神，就是不讓難處把他與神隔絕，他要努力抓住神，那就是他在苦難中的動作，是我們應學習的。

因此，在這詩中我們要學的功課，就是當苦難來到時，第一我們要問的是，我們是否愛神的人？若答案是肯定的，那第二步就是緊緊抓住神就好。但若我們不是愛神的人，或是因罪而引起的苦難；我們就應悔改，並求神幫助我們更深的愛神，這就是我們要在苦難時學習的功課。

晨更分享：詩八十三

 20220102                       dimanche                詩八十三

這一首詩也是亞薩的詩，內容也很簡單，是說到那些不認識耶和華的外邦國家，一同起來攻擊以色列。他們是神的仇敵，他們同謀奸詐，要害神的百姓，彼此商議，要攻擊神所寶貴的人(2-3)。這裡的敵人是多的，幾乎把歷史上所有對以色列敵對的外邦國家都提名出來，成為一同攻擊以色列的敵人。我們在以色列的歷史上，找不到這些國家一同攻擊以色列人的經歷，因此，這詩所描寫的，應是以喻表的方式說的。那這是代表甚麼呢？為何世上的外邦國家，都來攻擊以色列人呢？在預言方面，除了基督再來前，全世界圍攻以色列外，是沒有全世界的國家都來攻擊以色列的。因此，這應是預表撒但傾他的全力，要攻打屬神的人，要把屬神的人打倒，就是把神打倒。惟有撒但有這樣的膽量，要抵擋神(5)。因為撒但的名字就是抵擋者，就是與神敵對的。人是沒有如此膽量，也沒有如此能力，要直接攻擊神的。當然撒但是不自量力，以為聯合多國，就可以把屬神的國打倒，這只是妄想而已。撒但最終一定是失敗的，只是我們在其中，是否因而被傷害，是值得我們注意的。

這首詩告訴我們，撒但是不自量力的，撒但是一直與屬神的人為敵的；我們要戰勝撒但，不是靠我們的力量，乃是靠神才可以得勝。這就是詩人在這首詩中，呼求神的幫助，讓神親自出手，才可以把敵人打敗(11-18)。若神出手，仇敵就一定失敗，反之，若只是靠以色列的國力，是不能勝過這些聯合的軍隊的。同樣地，今天我們要得勝撒但，也不能靠自己的力量的。我們要知道的是，撒但是永遠成為神的仇敵，不會成為朋友的。既然我們是屬神的，那撒但就不會放過我們；尤其是在基督再來前的這一段末後的日子，撒但知道自己的日子不多時，更是會加緊作工，要把屬神的人滅掉的。

雖然作這詩的人，可能不知道啟示錄末後的光景，但因著聖靈的啟示，就說到撒但傾全力的攻擊，這亦提醒我們，屬靈的戰爭，是沒有停止的。約書亞入迦南後，打了不少的仗，殺死了三十一個王(書十二24)；然而，迦南就沒有戰爭了嗎？不是的，當約書亞記十二章結束了階段性的戰爭後，十三章1節就說到，他們還有許多未得之地！原來敵人是沒有消滅過的，只有在基督再來時，才會把敵人消滅。這也是在這詩中，我們看到的是神曾經作過的得勝(9-11)，但敵人好像會死灰復燃的。

原來得勝是要持續的，一時的得勝，是不能把敵人完全消滅的。這在約書亞記、士師記的記載中，就可以看得到。原來基督徒的生活，就是一個爭戰的生活，是不能停止爭戰的，因為我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與天空掌權者的爭戰，這戰爭除了不能倚靠自己的力量外，還有一個特點，就是不會停止的，一直到基督再來前，都會有這樣的戰爭的。而且似乎是愈來愈厲害的，因為以前可能是一兩個國家聯合攻擊(9-11)，現在是十個國家民族聯合起來的攻擊呢(6-8)。

因此，這首詩告訴我們，我們得救後過的生活，是一個爭戰的生活，而且不是地上的戰爭而已，更是屬靈的戰爭。因為他們點名是要得神的住處，作為自己的產業(12)，他們是要攻擊神所寶貴的人(3，新譯本)。這就告訴我們，因為我們是屬神的人，就會受到撒但的攻擊，是不能倖免的。然而，我們真覺得我們的生活，是一場戰爭嗎？我們不是過得很舒服嗎？會有撒但的攻擊嗎？我們若對屬靈的事不敏感，我們是不會覺得這是一場生死之戰的；因為撒但的攻擊，有時是以世界的引誘來攻擊我們，讓我們覺得這反而是美好的事的。這就如撒但攻擊但以理時，最先是以王的美膳引誘他的，若但以理接受了，那他的「武功」就廢了，但以理書就寫不出來，後代的人就不能因但以理書受益。因此，但以理一章的戰爭不是明顯的，不似是要但以理的命的，一般人就不會儆醒的。然而，不是要但以理的屬世生命，原來是要他的屬靈生命的呢！若但以理接受後，他的肉身生命壯健了，但屬靈生命卻萎縮的。反之，但以理書第六章的試探，是直接傷害但以理的肉身生生命的，但因著但以理看重的是屬靈生命的重要，不願意與神隔絕30天(他是一刻也不能隔絕的)，於是他的屬靈生命就成長，屬世生命也蒙神保守。

因此，原來撒但的戰爭，有兩個目標，一是要把人屬靈的生命滅掉，二是要把人的屬世生命滅掉。後者是我們很容易感覺到的，但前者呢？因為與屬世生命的滅亡無關，只是與屬靈生命的滅掉有關，於是人就不會注意，就很容易讓撒但得勝，這是我們要注意及儆醒的。這首詩裡面的戰爭，是要把人的生命滅掉的戰爭，因此，就會有警覺，就會求神憐憫。然而，這首詩更重要的，是代表一個屬靈戰爭，是要把人的屬靈生命滅掉的戰爭；我們是否可以如但以理一樣，警覺得到這是屬靈戰爭，是要滅掉屬靈生命的呢？而屬靈的戰爭出來時，有時不只我們不覺得是戰爭，反而覺得是讓我們的肉體舒服的，就會迎向撒但的計謀中，就因而跌倒的。我們應求神讓我們有但以理的警覺，知道戰爭的類型，不只是屬世的戰爭，而且是屬靈的戰爭，後者才是更重要的。

我們為何不覺得我們的生活，是一個爭戰的生活呢？因為我們只會看屬世的事，不會看屬靈的事。我們只求屬世的平安，卻常是忽略屬靈的健康的。於是世界給我們一些順境時，我們就很容易接受，而沒有考慮是否傷害我們屬靈的生命，這是我們應注意的。這詩雖然說的是屬世的爭戰，表面是屬世的戰爭，但背後卻是有屬靈的意味的；因為他們對抗的，是與神為敵的，是要得神的住處，為自己的產業的(12)。因此，表面是屬世的戰爭，實際是撒但背後策動的屬靈的戰爭。同樣地，今天我們遇到的環境，有時似乎是屬世的順境，就忽略了背後的屬靈爭戰的事實，卻不知道裡面是隱藏了屬靈的爭戰的呢！這就是這詩給我們的提醒，原來撒但會傾全力攻擊屬神的人，而很多的環境出來，背後原來是一場屬靈的爭戰呢！我們是否可以在此中得勝呢？求神開我們的眼睛，讓我們可以看得見這世界中真實的戰爭景況。

晨更分享：腓二1-18

20211226                                        dimanche                                 腓二1-18

這一段是說到弟兄姊妹間的相交，原來教會是一個團體，是一個生命的團體，是一個有機體。這個有機體，是彼此影響的，不是只有個人，更是彼此的關係。而因著人有不同的意念，有不同的想法，於是就很容易會有分歧的出現。因此，保羅勸勉他們，要彼此同心，愛心相同、思想一致(2)，各人不要單顧自己的事要顧別人的事(4)。若要如此，只有一個方法，那就是以基督的心為心(5)，那就是把基督的生命活出來才可以。世上只有一個生命，是可以顧到別人，不求自己的益處的，那就是基督的生命。那是一個捨己的生命，是自甘卑微，謙卑為人的生命。而教會的弟兄姊妹，要把這樣的生命之道顯明出來(16)，就如保羅一樣，才可以滿足主的心；也可以使保羅的喜樂得以滿足(2)。

保羅建立了腓立比教會，他們是順服保羅的(12)；然而，保羅離開他們去後，他們還可以順服嗎？一般而言，我們或許可以順服帶領我們的弟兄，或是走在我們前面的弟兄；但其他的弟兄呢？我們是否可以因著順服基督的緣故，而順服我們的弟兄呢？順服一個比我們屬靈的人是容易的，但順服其他的弟兄，一般而言是難的！然而，基督雖然與神同等，祂還是自願降卑，成為奴僕的樣式，來到世上服事人，這就是基督的心(6-8)，是我們要有的心。因此 在弟兄姊妹間學習順服，是促進我們的生命成長的一條路。我們不只是順服那些走在我們前面的，而且是服事比我們軟弱的；這就是生命之道的彰顯(16)。

保羅叫他們把生命的道顯揚出來，原來這就是一個學習彼此順服、彼此服事的吩咐。您怎樣可以把生命的道顯揚出來呢？基督的生命，是謙卑的生命，是愛的生命。這兩種性格，是人間所沒有的。然而，要彰顯基督的生命，那就是這兩種性格，就是謙卑與捨己的愛。謙卑與捨己的愛，不是在口頭上的愛，不是口頭的客氣；乃是完全無己，只為對方而活，順服一個比自己軟弱的人，是這生命的特徵。我們可以做得到嗎？

原來生命的功夫，不是說一番大道理，或是說一些知識就成功的，乃是要活出捨己的生命、愛的生命、謙卑的生命出來。這就是教會的元素，是教會的特徵，也是基督徒的生命標記。然而，今天教會中能如此活出基督的生命嗎？我們真的是以基督的心為心，去服事弟兄姊妹的嗎？若我們有一些知識，就希望別人服事我們，就要成為老大；若每個人都有這種心態，那就把合一的見證破壞，也失去了生命之道的表彰。

保羅提到一個詞，就是「在基督裡」(1)，這是保羅書信中常常可以看到的一個詞。在基督裡是最根本的要求，與此相反的是在自己的血氣中、在老亞當的裡面。我們未信主之前，是在亞當裡面，是以自己的益處為重的；但當我們在基督裡時，我們就應以基督的心為心，這樣的轉變，是需要有生命的力量的。因此，保羅所說的彼此相愛、彼此相顧，真的可以做得到嗎？若人只有聖經的知識，只有道理的教導，那是不能行得出來的。因為保羅說的，都是生命的工夫，不是頭腦的知識。對於頭腦而言，大家都明白的；但要行得出來，那不是說教一下就可以的。因此，保羅在這裡說的，都是不容易的，是生命的表彰，是基督的生命。因此，腓立比書所說的，一方面是把保羅的生命刻畫出來，成為一個好榜樣，使我們可以學習；另一方面，保羅要求的，也是生命的層次，是高的層次，不是道理的教導而已。要能達到這樣的層次，那是需要聖靈的幫助，才可以達成的。

知識方面或許我們都知道，應該如此的去做；然而，這不是立志為善就可以的(羅七)，乃是要順服聖靈，靠聖靈的幫助，才可以把基督的生命，加到我們的身上(羅八)。除了聖靈的幫助是必需的之外，還有一個條件，就是人願意走十字架的道路，若人不願意捨己，那是不會有生命出來的。原來在屬靈的道路上，正常的話，是愈追求愈有生命的，但為何有時我們看見的是相反的？有時我們看見的，是愈追求愈驕傲，愈不能謙卑，這是甚麼緣故呢？

我們追求的目的，不是增加知識而已，更應是追求捨己的達成，就是己的卑微，這是最重要的目標。若我們追求的目標，只是知識、只是道理，那我們追求的結果，是愈來愈驕傲，己是愈來愈大的。但若我們求神讓我們的追求，是己愈來愈小的話，那才可以達成保羅所說的這幅美麗的圖畫的。今天大家都在追求，例如讀經、例如聚會、事奉等，但我們的目標，是放在生命成長嗎？還是放在知識增加呢？要生命成長，就一定是捨己的、一定是走十字架的道路的；除此之外，是沒有別的路的。當我們在教會中追求時，我們要檢討，我們追求的是甚麼呢？或許我們認為是高舉基督、是讓主興旺吧！然而，這還不夠；還要加上我必衰微，那才是我們追求的目標。檢討一下我們在教會中追求的目標，常常不是我必衰微的，而是我會興旺的；若是這樣，就不會達成保羅在這裡所說的目標。

保羅在這裡說的內容，就是我們要追求的目標，那就是基督的生命，是彼此相顧的一幅美麗圖畫。是把自己隱藏在眾人中，為服事人而活的一幅圖畫。原來我們不只是為基督而活，更應是為別人而活的。為基督而活是我們都知道的，然而，甚麼才是為基督而活呢？這裡的圖畫，表現出來的，原來是為別人而活呢(4)！原來為基督而活、與為人而活，是連在一起的。我們是否有這個觀念，可以為別人而活呢？我們是否可以有一樣的心思、同樣的愛心呢？一樣的心思(2)，不是別人跟著我們，乃是我們願意順服別人，跟著別人去走(當然是在真理內)。我們可以如此嗎？

要把生命之道顯明出來(16)，那是甚麼意思呢？我們在教會中，顯明出來的是甚麼呢？活動或許是有的，事工或許是多的，知識或許是夠的；但生命是甚麼呢？生命的表現只有兩樣，一是愛、二是捨己或是無己；這兩樣，是連在一起的。教會中或許會有愛，但常常不是捨己的愛，仍只是有條件的愛，與世間的愛是沒有差異的。然而，基督的愛不是有條件的，乃是無條件的；神要我們愛那不可愛的人，這才是教會中要表現的愛，我們可以做得到嗎？

故此，保羅在這裡說的勸勉的話，不是知識的教導而已，乃是生命的要求。我們不要把這些生命的教導，一下子就變成知識，以為如此我就明白，就可以做得出來。這不是頭腦明白就可以做得到的，乃是需要生命的功夫，需要聖靈的幫助；以及我們願意走十字架的道路，然後才可以走得出來的。我們願意立志靠聖靈如此走嗎？那不是人間的路，但卻是基督徒應走的路。這不是可有可無的路，乃是必須要走的路。求神幫助我們，在每個教會中都可以看見這生命之道的彰顯出來，免得虧負主的恩典。

晨更分享：瑪一

 20211219                                        dimanche                                       瑪一

瑪拉基書是舊約的最後一卷書，是總結了舊約的一切問題，而這些問題，都是人的問題，似乎是無解的。神如何解決呢？直等到真正的使者來到(三1)，就是主基督，才把人的軟弱解決。瑪拉基的名字，原文是使者的意思，瑪拉基是希伯來文的音譯而已。因此，第一章的「瑪拉基」(一1)，與第三章的「我的使者」原文是一個字；前者是音譯，後者是真正的意思。也就是說，這時有兩個使者，一是舊約的先知，二是新約的基督。舊約的先知(瑪拉基、神的使者)，不斷把神的話傳出去，但人若沒有神的生命，那就只是把律法成為宗教，是不能變成生命的。但新約的瑪拉基(神的使者—基督)，卻可以把生命給人。這就代表舊約的瑪拉基，雖然傳神的話，但因人沒有神的生命，就很容易把這些本來帶來生命的話，變成只有外表儀式的宗教而已。這就是第一章的光景，他們仍然有獻祭，仍然有宗教的外表，但卻已經失去了敬虔的內心。於是就只是獻上污穢的食物(7)，只是獻上有殘疾的家畜(14)。

因此，他們這些外表的禮儀，只是宗教的外衣，是沒有內心的敬畏的(6)。為何以色列人會失去敬畏神的心呢？因為不能體會神的愛！耶和華說，我曾愛你們，你們卻說，你在何事上愛我們呢(2)？這就是不能體會神的愛的表現。今天我們在教會中，似乎大家都知道神愛我們，然而，真正體會神的愛的人，必然會對神的愛有回應的。一個有生命的人，是會體會神的愛的；同時，當他體會神的愛時，他也會對神的愛有回饋，對神獻上他的愛的。因此，要衡量一個人是否對神的愛有體會，最簡單的方法，就是看看他有沒有對神的愛有回應。以色列人對神的愛是無感的，他們享受神的愛，卻不會對神有愛；這是因為他們只要神的恩典，不要神自己的原因。我們在教會中，也常常唱詩讚美神，也是覺得神的愛；但卻很少聽見有對神的愛的具體見證，這豈不也與瑪拉基書時代的光景相同嗎？

當以色列人不覺得神愛他們時(2)，神的回答是以以掃為例，說出其對以色列人，與對以掃是不同的(2-4)；為何神要用以掃的例子，來說明祂的愛呢？第一，神是要人學習能觀察神的作為，因為神已經作了很多的事，這些事若我們加以思想，就必然會明白，這是神對我們的愛。一般而言，我們對神的話、對神的作為，都是比較遲鈍的。對神的話，我們常常加上自己的想法，加上世界的道理，不是完全的接受，也不是正確的解讀；就常會把神的話扭曲，把自己的意思，變成神的意思。這是需要聖靈的工作，把我們的思想改變，才可以正確接受神的話的。此外，我們對神的作為，更是很少會留心的，我們常常忽略神在我們身上，以及在別人身上的作為；同時，也缺少分析及了解，於是神的愛作在我們身上，我們卻常是麻木不仁的。

第二，除了學習觀察神在自己身上的作為外，是要留心神在別人身上的作為，比較別人與自己的不同，就會更珍惜神的愛。神對以掃與對以色列不同，以東犯了罪，神就懲罰他們；但以色列人犯了罪，神卻還是容忍他們。神是要以色列人看到他們本來也是犯罪的，但神卻仍然給他們機會，仍然盼望他們的回轉，這就與以掃的結局完全不同。若他們會比較，就知道原來神在他們身上是有諸般的慈愛的。神暫時不以公義對待他們，他們看得到嗎？原來神以以掃作例子，是要告訴他們，他們的罪本應是與以掃一樣的遭遇的；但神仍然為他們存留餘種，一直到現在，他們已經被擄歸回，神仍然給他們機會悔改，但他們知道嗎？

原來神給我們的愛，很多時候是隱藏的，神常常不用言語表達他對人的愛，但卻常常以行動表達祂對人的愛。因此，愛是要體會的，不是說一下就好，乃是要以實際的行動去表達的。今天我們歌唱時，可以說是愛神，但在行為上呢？是否在日常生活中，遵守神的命令，表達對神的愛呢？是否我們可以把神放在首位，從心裡尊敬神呢？心中若是尊敬神，行動就會完全不一樣的。這就是我們要學習的功課。

神對以掃的作為，以及對以色列人的作為，就表達出神的愛。這代表有很多時候，愛是隱藏的，是需要我們用心去思想、去體會的。愛不是用口說出就好，乃是要用行動表現的。然而，我們對神的作為又不常默想，也不太有感覺，於是神很多的作為，其中所包含的愛，都被我們忽略。這就是為何神要用一個對別人的作為，來告訴我們祂對以色列人的愛。原來愛是無聲的，是要用心靈感受的；但我們常常忽略了神的愛，也就辜負了神的心意。這是我們應該悔改認罪的地方，因為這是令神傷心的，是刺傷神的心的；但我們卻是習以為常，不以為怪，這是不應該的。

以色列人對自己的省長，是不敢欺負他們，不會把這樣有病的禮物獻給他們的(8)；但對神卻是敢如此做，這豈不也常是我們的問題嗎？這可以從聚會是否遲到就可以看得出來。我們聚會常可以看見遲到的現象，覺得遲到一下是沒有關係的；因為神不會因這小事就懲罰我們的。然而，我們在上班工作的地方，或是在學校上課時，都很少會遲到的；即使趕計程車也要儘量不能遲到的。這是為甚麼原因呢？因為在社會中遲到是會被罰的，或是扣薪、或是記錄缺點等，都不是我們喜歡的。這就是對社會的上級會重視，但對更大的神卻是不理會的。這就是我們的態度，是把神放一邊的態度，是否需要我們再次檢討認罪呢？

神說到祂愛我們(2)，用言語說出來，這是不尋常的。因為一般而言，愛一個人是用行動的，不是用說出來的。然而，神為何說出來呢？就是因為人已經不會體會神的愛，令神傷心失望，神最後就說出來，要提醒以色列人的。這就代表神已經等很久，但人還是沒有體會神的愛，神就提醒人，要從神的作為中、隱藏的作為中，去體會神的愛。而當我們不體會神的愛時，神原來是傷心的。當我們愛一個人，而對方是無感時，我們也會傷心的。原來愛是雙方面的，神對人的要求，不是要禮物，也不是要金銀，乃是要人的愛！神不缺少甚麼，但最缺少的，是人對神的愛。您我可以對神的愛有感、對神的愛有回應嗎？這才是神真正的需要。

 

晨更分享：詩八十一

 20211212                   dimanche                詩八十一

以色列人是一個蒙恩的民族，他們的寶藏就是神自己、以及神的話語。因著神揀選了他們，他們就是神的寶貝。這首詩中，可以看見神對以色列人的恩典，也可以看見他們悖逆、不聽神的話(11)。神給了他們很多的恩典，亦已繼續準備了更多及更大的恩典，隨時都預備給他們的(10)。也就是說，不只是過去的恩典，而且是隨時的恩典，只要他們來到神的面前，不離棄神，恩典就可以臨到他們。然而，這麼多的恩典，他們會知道嗎？他們會接受嗎？為何以色列人還是身在福中不知福呢？因為他們沒有愛神，不懂得如何愛神，他們愛的只是屬神的事物。他們的想法、他們的需要，不是屬靈的福，而是屬世的福；他們是把屬靈的福，變成屬世之福，不會覺得屬靈的福是好的，只會看到屬世的福，不會看見屬靈的福。因此，當他們沒有水喝時，他們就會埋怨神(7)，不知道他們有神就有了一切。他們看不到神的這個大寶貝，只看見了沒有水的困難。於是他們就只會看世界的難處，只會要屬世之福，而不會要屬靈之福。

他們有一位這麼愛他們的神，只要他們大大張口，神就會給他們充滿(10)！這條件不是很容易嗎？大大張口，就是憑信心把自己交給神就好，不必埋怨，不必分析，只需相信，這就是他們要學的一個功課。神已經設計好一套讓他們得福的道路，他們有神的自己、有神的愛、也有神的話；同時也有神的應許，有神隨時的幫助，這樣的環境，還會跌倒嗎？若是我們，我們還會跌倒嗎？今天神也是如此揀選了我們，也給我們諸般的應許、祂也愛我們，我們是否還要選擇其他的事物呢？神說，只要我的子民聽從我，我就迅速制伏他們的仇敵，把手轉回來攻擊他們的敵人(13-14)。神要的條件不多，也不是很難的，但為何人還是不要神呢？這就是人的軟弱，其中的一個原因，是人看見的問題。

神在以色列人身上，有過去的作為，而且這作為不是簡單的，乃是把他們從埃及地領出來(5)，在曠野中解決他們的困難，給他們水喝(7)，把諸般的恩典給他們。神要的條件也很簡單，但以色列人仍然是多次的失敗，這當然有很多原因，但其中一個重要的原因，就是看見的問題。今天寫在聖經上神給以色列人的恩典是多的，但他們體會多少、看見多少、接受多少，這才是要知道的問題。若神在他們身上給他們這麼多的恩典，不只是過去的恩典，而且是隨時可以給的恩典，但他們仍然不知道這個寶貝，那就是沒有看見自己的福氣，尤其是屬靈的福氣。

原來大多數人對屬靈的福氣都是瞎眼的，是看不見的。以色列人只看見屬世的福氣，以及即時的福氣，其他的屬靈福氣、將來的福氣，是視而不見的。若不能調整他們的看見，那神給的一切恩典，就都會被他們一一忽略掉的。也就是說，雖然神給的恩典是多的、是不斷的，但他們卻看不見屬靈的福，只要即時的屬世之福，於是他們看不見神的作為；同時，神寶貴的話語、讓他們得福的話語，也就都覺得是沒有用的了。這就是他們的問題，是枉費了神給的恩典，也枉費了神在他們身上諸般的作為。

神的自己及神的話語是兩個重要的寶貝，但他們都視而不見、聽而不聞。今天我們是否也是一樣呢？神給我們的恩典是多的，而這些恩典，就是神的同在、以及神的話語。然而，這兩樣都不是一般的肉眼可以看得見的，也不是一般的世人認為的恩典。因此，這樣的恩典，就常常被我們所忽略。因為人要的，似乎不是這類的恩典，乃是看得見的風調雨順的環境。以色列人是這樣，我們也常是這樣；若是這樣，那神在這裡給的恩典，人就會視而不見的。我們會看得見這些恩典嗎？恐怕我們在教會中讚美神、稱頌神的恩典時，大多還是想到看得見的恩福而已，卻不是神給的屬靈之福呢！

1-3節是以色列人所應做的事，就是對神的敬拜，這目的是建立與神的關係。這是愛的關係，而不是利益的關係。原來他們的問題，是看不見屬靈的福，而看不見屬靈的福之因，其中是因為與神沒有愛的關係。在這首詩中，我們看見神對以色列人的愛，但卻看不到以色列人對神的愛的回應；若有回應，那只是反面的回應，用悖逆來回應神。1-3節可以是建立愛的管道，當我們讚美神、稱頌神時，是否以建立對神的愛為目的呢？每次的讚美稱頌，若能感受神的愛，並建立我們對神愛的回應，那就可以漸漸有屬靈的看見，就可以知道神的恩典，是多而又多的。不然，這麼多的恩典臨到他們，還是看不到，還是浪費了神的恩典，這是很可惜的。

對神的話語而言，聽從神的話就可以得福(13-14)；然而，以色列人還是不能做得到，這是很難的嗎？神設定得福的條件，並不是很複雜的，條件是簡單的，但行起來人就覺得難。神把福氣準備好，隨時可以給人，只要遵守神的話，福氣就可以看得見的。這裡的迅速制伏他們的仇敵，把手轉回來攻擊他們的敵人(14)，是明顯的福，但在這之前，他們還是看不見。當神說遵守神的話就有福時，我們的反應是怎樣的呢？是要先看見福嗎？我們要相信一件事，就是當我們行在神的話語中，就必然得福，這是鐵律，是不會改變的。我們也要學習看見甚麼是福氣，尤其是屬靈的福，更是比屬世的福重要。因為屬世的福是暫時的，但屬靈的福是永久的，是可以存到天上的。因此，屬靈的看見是重要的，而相信的人就可以看見，這些因素，是否常是我們缺乏的呢？這就需要我們常常省察，並求神讓我們能看見：看見神的慈愛、神的恩典、以及神的作為等，如此我們才不會重蹈以色列人的覆轍。

晨更分享：詩七十七

 20211205                     dimanche                  詩七十七

這是一篇向神禱告的詩，詩人遭遇患難，就尋求主(2)。至於是甚麼患難，聖經沒有說出來，但似乎是很大的患難，因為影響詩人不能合眼、不想睡覺(2,4)。那詩人怎樣禱告呢？最先的禱告，是向神發聲呼求，覺得神必留心聽他(1)。然而，他似乎得不到神的應允，故此，他煩躁不安，連禱告的話也說不出來(4)。這代表他已經無言，已經無法祈求，因為似乎神離他很遠，他找不到神。這是1-4節所代表的。原來當他遭到患難，他懂得來到神的面前(1)，因為他知道惟有神可以解決他的問題。然而，他似乎失望而回，他似乎得不到神的答允。這與他的想法不同，因為他以為，當他向神發聲祈求時，祂必留心聽他(1)，必然會解決他的問題的。然而，若神不回應他，他怎辦呢？神為何不回應他呢？

原來他來到神的面前，最先是祈求患難的解決，他覺得患難來到，最優先的次序，就是得到神把患難去除，這是最好的答案。一般人遇到患難時，都認為把患難除去，是解決的方法；然而，這時神沒有馬上回答他的祈求，似乎沒有把患難除去。神為何沒有把患難除去呢？若神不馬上把患難除去，一定有神的意思、有神更美的旨意的。那神的目的是甚麼呢？神故意不馬上回答他，是要把更好的答案給他，就是要他轉念不去思想事情的解決，乃是思想如何把他這個人改變，讓他得到另一個答案，神是得到神成為他的答案。這就是讓他從第5節開始的轉變，讓他開始學習思想神的作為，思想神的性情、神的大能、神的慈愛；目的是讓他得著神自己。

因此，詩人在1-4節時，是為著苦難祈求神，他認為神一定聽他的祈求的。然而神似乎沒有馬上答應他，於是從第5節開始，他就轉向，他的禱告就懂得轉到默想神的本性及神的作為；直到了詩的最後，都只是默想神而已。原來這是禱告的另一條路及方法，就是不只是為事情祈求，更要為得著神而禱告。這就如哈巴谷先知一樣，他最先的禱告，是祈求的禱告。但神似乎沒有如他所願，答應他的祈求(哈一)。因為神的方法，與他所想的不同，他就愈禱告愈迷惑；於是最後他的禱告就轉向神，他就默想神的作為，最終他就得到神自己，成為他最佳的答案(哈三)。無論是這裡的詩人亞薩、或是哈巴谷，他們的禱告，最先都是為事情禱告。但後來他們都明白到，若為事情禱告，並且得到答案，這可能是人認為最好的；但這真的是最好的嗎？神有時是即時回應人的禱告，把所求的給人，這是人認為是好的。然而，神有時要訓練人，不把事情的解決答案給人，而是要人得到另類的答案，那就是讓人默想神，得著神自己。當人得到神自己時，事情就自然解決，這是神給人的更好答案。

然而，人一般不會如此想，也不會如此求。當困難臨到人時，人只是想到要把困難拿去，因為對人而言，這是最好的方法。但人不知道還有一個更好的答案，就是繞過事情的本身，來到默想神的作為、神的本性；如此人就會得著神的自己。而當我們得著神時，那就不再有外面的困難；因為神就是我們的避難所，神就是我們的居所。

詩人最先的祈求，得不到答案，這似乎是增加他的煩惱；但他因而懂得轉到另一個方法，就是默想神在以色列身上的作為，這就是神要他學的功課。原來有一個必然會有答案的禱告，就是默想神，讓神成為我們的答案。一般而言，我們的禱告，都只有一個方法，這個方法就是求神給我們東西，求神解決我們的問題；這是每一個人都會的禱告，但這種禱告，有時不一定馬上會有答案。在這篇詩篇中，神教導亞薩另一種禱告方法，就是從第5節開始，直到20節的方法，這個方法是默想神、得著神。那這個方法的結果呢？為何沒有寫出來呢？這結果不是得到事情的解決，乃是得到神自己。那為何到這篇詩的末了，沒有寫出這個答案呢？

因為神要告訴我們，第一、默想是可以一直維持下去，可以沒結束的。因此，這就沒有寫出結尾，表示默想是享受，結尾就是不斷的默想，是沒有窮盡的；也是不會覺得煩厭的，是可以樂而忘返的。第二，結局不是理性的答案，乃是必然會得到神的。因為不斷的默想，結局一定是得著神，而沒有其他的可能的。第三，沒有寫出結尾，代表詩人已經沒有當初的問題，因為他一直思想神，那困難的問題就不知不覺消失，直到結尾時，已經看不見問題的再出現。這就表示這問題已經不存在，因為這時詩人所思想的，全都是神的作為，他腦中充滿神，就不再看得見世上的問題了。

原來這種禱告是我們很少使用的。我們習慣的方法，是1-4節的方法，但到了第4節時，結果只是煩躁不安，連話也說不出來而已。這也是沒有結局，因為沒有解決事情的答案故也。然而，從5節開始，詩人開始轉向，思想神的作為、神的大能、神過去的恩典；在這詩中的祈求經節共有4節，而默想神的經文，則有16節之多，而且似乎沒有結尾，似乎是默想不完的。雖然後者也是沒有答案，但與前面第4節的結果是不同的。若是以祈求事情為禱告，結果有時可能是煩躁不安(4)；但以默想神為禱告，結果是持續的享受神，而不是煩躁不安。因此，禱告若能默想神、得著神的自己，那是任何事情的最佳答案，是我們要學習的禱告。

神在以色列人有很多的作為，因此是值得詩人思想的。然而，今天神在我們身上呢？是否也有很多奇妙的作為，可以讓我們思想的呢？神在我們身上一定是有作為的，只是我們是否把之忽略而已。若我們默想神時，願意多思想神在我身上的作為，也是愈想愈多的。神在我們身上的救贖作為，在我們生活上的恩典，這些都是我們常忽略的。但神不只是作工在以色列人身上，給他們多的恩典，也一定在每個人的身上，都有恩典的。同時，若我們知道，神所做的事，都不會是錯的，那我們就放心來到神的面前，相信祂的一切作為都是為我們的益處，那我們必然會更多看見神的慈愛，常常顯在我們身上的。這就是詩人默想的必然結果，是沒有止境的。

晨更分享：詩七十二篇

 20211128               dimanche            詩七十二

這一篇詩篇標題是說所羅門的詩，而在最後20節，是說到耶西的兒子大衛的禱告完畢；那這詩是誰寫的呢？是大衛或是所羅門呢？同時，這詩的內容，是說到一個公義的王，這王是誰呢？是所羅門或是大衛呢？從內容來看，似乎都不很像，頂多是有部分的表現而已；而最像這裡說的王，在猶大的歷史中，似乎很難找得到這樣的王。因此，無論這詩是誰寫的，這裡描寫的王，是一個作王的模範、是作王者的目標。那這目標誰可以達到呢？只有基督作王才可以達到。然而，一個作王的人，無論是大衛、無論是所羅門，都應有這樣的目標，就是要成為一個能施福給人的王。若要如此，那就必須學效基督的樣式，以公平、公正、公義來治理人民，才可以帶來和平(2-3)。

這裡說的是作王的人，應有的表現、或是應有的條件，但我們應都不會有作王的機會；因此，這是給每一個有機會作領袖、及管理層的人的箴言。從這首詩來看，其內容大都說到與公義、公平、公正有關的；可見一個在上作領袖、作王的人，最重要的條件就是公義公正及公平。那甚麼是公義呢？公就是對大眾而言、是公眾的事；義就是作對的事，對的事就是以愛待人。因此，公義是對大眾的慈愛，關心到每一個人，愛每一個人。人很難愛每一個人，因為人的愛有限，有時為了愛某甲，就會忽略了某乙；給張三多一些愛，就會對李四少一些愛，這是人的缺點。能夠對每一個人都公平，都可以把愛給出去，對人而言是不容易的。

因此，公義及公平的條件，第一是要有捨己的愛，第二是要有公平的愛。當發出慈愛對某人時，不會傷害到其他的人，這是發出愛的原則。若我們的愛是姑息的愛，這就會因著愛一個人，而會傷害到其他人；這是一般人常易犯的毛病。因為要愛一兩個人是比較容易的，但要把愛顧及所有人，這是難的。而公義就不只是給出愛，更是要把愛顧及每一個人，這是作王的難處，也是作王者必須要學會的愛。人的愛是有限的，時常顧到愛時，就顧不到公義；反之，顧到公義時，就顧不到愛。公義看起來是嚴謹的，但這是表面的看見而言，真正的公義，出發點不是懲罰，乃是愛，而且是對大眾的愛。

公義是保護人用的，這是對困苦人的伸冤、對貧窮人的拯救、對欺壓人的懲罰(4)。伸冤是需要智慧的，例如所羅門能分辨兩個爭嬰兒的母親(王上三16-28)，作出正確的判斷，這就需要神給的智慧。拯救貧窮人是需要愛心、細心及主動的關懷，因為很多時貧窮人比較沒有能力、或是沒有管道向王伸訴；就必須王主動去察看，找出弱勢群體的需要，才可以幫助他們。而對欺壓人的懲罰，是需要公義公平的判斷，作出適當的懲罰。同時，還要加上教化，使這些欺壓的事不再發生。這是作領袖的人，要學會的功課。

因著公義是對眾人的愛，這就比單愛一兩個人更難；這是神對作王者所託付的任務及使命。對一個沒有作王的人，他愛的對象可以是不多的；但對一個作王的人而言，他愛的對象是他管轄下的眾子民，於是他的責任就重。故此，這首詩是告訴我們，作王不是只會用權去轄管人，更要懂得用愛；而這個用愛，不只是一般的愛，而且是對眾人的愛，就是公義的出來。原來愛是神對每一個人的要求，因為神就是愛！而對一個作王的人，當然也是要求他要愛每一個人，但這個愛的要求，比對一般人的要求更高；作王所發出的愛，乃是對眾人的愛，就是公義的表現。因此，我們一般都誤會了，以為公義不是愛，以為公義是殘酷的；然而真正的公義是以愛為根基，是顧到對眾人的愛而發出來的，這比單純的愛一個人更不容易呢！

若一個王能施行公義，就必然會帶來和平(3)，帶來長治久安的日子(5)。公義是蒙神賜福的條件，不只是可以帶來和平與長治久安，不只是影響本國，而且還讓別國獻上貢物，眾王都必向他俯伏服事他呢(10-11)。這應是神給王的賞賜！當您用公義的愛對眾人時，眾人自然會向您有回報；不只您對待的眾人向您回報，而且神還讓其他的人尊敬您呢！別國的進貢，是神多給的恩惠，是神對您的賞賜。同時，神也讓更多的恩典臨到公義的人，就是讓地上的五穀可以豐收，山頂上也都豐收，地上的果實茂盛等(16)；這就是公義的報酬。

當一個王施行公義治國時，義人就會增多而興旺(7)，這就是公義生出公義。若您願意別人怎樣待您，您也要怎樣待人，這就是良性的循環。若一個作王的，希望國中太平，希望國人都可以有義，那作王的就應以公義待人；如此別人就會效法王的榜樣，國中的義人就會增多。原來一個國家的惡人或是義人增多與否，是與王的公義與否有關的。若能以公義的愛待人，則國中的義人就會增多，這時王的治理就會更加暢順。原來人種的是甚麼，收的也是甚麼，這是必然的道理，是神定的定律呢！

這首詩是對作王的人的勸導，可惜的是猶大國中，似乎沒有一個王可以有如此的表現。因此，這就要等到基督作王時，才可能有這種光景出現。一個王惟有讓基督作王，惟有有基督生命的人，才可以達到這詩中的光景的。今天我們在社會中，大概沒機會作管理全國的人，但我們有機會成為部門的主管，我們是否學效這詩所說的，學習以公義對待人，就是以捨己的愛對待每一個人，照顧每一個人的需要呢？這是我們應盡的本分，也是基督徒在社會中的見證，成為黑暗中的明燈，我們可以如此嗎？若能如此，不但我們可以得到這詩所說的福，而且更可以帶領更多人歸信基督的。