晨更分享：傳三1-15

 20210718                                        dimanche                                        傳三1-15

凡事都有定期，這代表甚麼呢？這代表我們不能控制事情的結果：您似乎加上努力，這時你成功了，你栽種了，但不知道甚麼時候，他又被拔出。您殺戮了，不知道甚麼時候他又被醫治了。原來人在這宇宙中所參與的分量是少的，似乎在短暫的時間中，您是有主導權的，但在時間的巨輪中，您的主導權又不是永恆的，又會失去的。這就是這裡說的：一下子是這樣，一下子又變回那樣(1-8)；今天是好，明天就變成壞，都是相對的兩個極端，是人無法把握的。這就是虛幻的安慰劑而已，沒有真正的成功，也沒有真正的失敗，只是在時間中出現的成功與失敗，那不是成功、也不是失敗。人若抓不住永恆，人若沒有永恆，那一切都只是虛空的而已。

為何生有時、死有時，栽種有時、拔出所種的也有時…呢？這都是相對的，都是兩個極端的出現呢？這代表人可以努力工作，以達成某一個目標，這是人可以控制的部分；然而，原來人所可以控制的部分，只是微小的一部分，真正控制的不是人，乃是神。人可以控制的、人可以成功的，似乎得到了，但因為人不是全能的，他不能掌管太多的事，故暫時的目標達到後，在時間過去中，又再回復原形。因此，暫時的成功，或是暫時的失敗，對整體而言，似乎分別不大，這就是日光之下的空虛，因為所有的事物隨著時間過去，常常又是回復原形，不能永久。人可以暫時把事物改變一下，但很快這些事物，又會回復原形。因為真正的掌權者不是人，乃是神，故此，人的力量有限，能改變事物的機會也是小的。

因著人不能掌握永恆，人沒有永恆的生命，故對人而言，甚麼都只是暫時的，甚麼都不是永恆的。人們花力量得到的一切改變，在永恆中是沒有意義的；因為它只是暫時的改變，不是永久的改變。人無法改變永恆，人只能在永恆中被永恆改變，因為對永恆而言，人是無力的，是不能動永恆分毫的。一時的歡樂，不是永恆的，一時的失去，也不是永久的；因此，人活在一個無常的環境中，因為永恆不在人的手中，不在人的掌握中。永恆是在神的手中，是人無法得到的。這是說到不認識神的光景，是傳道者傳道的對象。

感謝神，基督徒有神給的永恆，基督徒可以把世上的事物，帶到永恆去，這是與傳道書所說的不同的。當傳道書的對象是對未信的人寫之時，那基督徒已經得到永恆的生命時，又該怎樣做呢？基督徒有兩種不同的可能做法，一是仍然在做世界的事，沒有把目標帶到永恆中。另一就是因著基督徒有永恆，我們所做的事，就以永恆為主，就要做一些可以帶到永恆去的事。這就是在地上為天上的將來而活，不是為世界而活。世界的事，是多變的，是帶不走的；當一個人死去後，他不能帶走任何世界的事物。然而，基督徒卻可以把地上的一些事物，帶到天上去的；那就是天上的獎賞，那就是地上的事奉，是遵照神的吩咐，做神要我們做的事。惟有可以把地上的事物，帶到永恆去的，那才不會有虛空；這時，就不會有哭卻變成笑(4)、保存變成拋棄的問題出現(6)。

因此，基督徒在世上所設定的目標，就不是地上的目標，就不是短暫的目標，乃是永恆的目標。永恆的目標，就是可以帶到天上去的目標。彼得前書五章告訴我們，我們的事奉，不是在地上得獎賞，乃是到了牧長顯現的時候，必定得著那永不衰殘的榮耀冠冕(彼前五4)。這就是把地上的事，帶到天上去的例子，是我們要有的目標。也就是說，若我們設立的目標，只是地上的事，那哭與笑、撕裂與縫補、愛與恨、戰爭與和平…都是沒有意義的，因為這都只是暫時的，是不能帶到永恆去的。人改變不了永恆的事物，但基督徒可以把地上的事物，帶到天上去。有些是可以帶走的，有些是不能帶走的，我們追求的，就應是可以帶得走的，而不是帶不走的，那就是智者所做的事。

若是人改變不了虛空，也改變不了這永恆的結局，那在傳道書所說的結局，是悲哀的。因為無法解決永恆的問題，故傳道者說到這種情形時，就只能退而求其次，最好的只是尋樂享福而已(12-13)。然而，尋樂享福不是基督徒在地上的目標，只是傳道書中沒有永恆之人的目標而已。因為得不到永恆，改變不了世界，那沒有永恆的人之目標，就只是尋樂享福而已。基督徒已得到永恆，因為基督已經復活，我們就不必吃吃喝喝(林前十五32)，我們的目標就放在永恆的天上、永恆的將來，這是與傳道書所說的不一樣的。

在這段中，我們應發現有兩個主導事情的改變者，一個是人自己，另一位就是神自己(14-15)。當人自己努力，要栽種時，他是會有成功的一天的；然而，不只是人的努力可以改變事情，更重要的是神的管治能力。人所可以改變的，只是暫時的事務，還要加上神的最終掌權者的意願，後者才是更重要的。當一個人追求一個目標時，似乎是自己的努力，但不要忽略的，是神在天上的掌權，是神在天上的操控。因此，真正的決定權，還不是人自己，乃是神自己。若人不認識神，不把神加入我們的努力中，那表面的成功，都不是永恆的成功。原來要把這些撕裂有時、縫補有時的情況改變，只有一個辦法，就是把神加入我們的努力中；把事情的結果交在神手中，讓神一同參與，這才有永恆的意義。若只是個人的努力，沒有加入神的幫助，那就不會有永恆的效果的。但若加上神的合作，就是神人合作，這就可以帶到永恆中，就不會產生空虛的結果。神可以將已過的事重新出現，或尋回已過的事(15)，這代表是神主導一切，把哭變為笑，把殺戮變為醫治，把撕裂變為縫補…，這就是神使已過的事重新出現的意思。人努力所做的，若不加上神的恩典，那是沒有永恆的意義的；只有讓神參與我們所做的每一件事，那才可以把事情帶到永恆中。

原來我們在世上的目標，若不可以帶入永恆的，都是沒有意義、都是虛空的。然而，要帶入永恆，就必須要加入神的恩典，加入神的合作，這就是基督徒與未信的人不同之處。我們既然有永恆，就應在世上把所有的事，都設定可以帶入永恆中；這樣的做事，才是有意義的、才不會浪費時間。而要帶入永恆中，是要加入神參與我們的事，與神同行、與神同心的。

晨更分享：斯六12~七10

 20210711                 dimanche             斯六12~七10

六12-14：

末底改被動地得榮耀，他有甚麼反應呢？他仍回到御門那裡，好像一點點高興或憂悶都沒有。因為這一切，不是他要的，是王要「強逼」他得榮耀的。然而，他要的不是這種獎賞，他要的是生命的獎賞，就是得回他的生命。若沒有生命，這些一天的榮耀，都只是虛空的東西而已。今天我們在世上所得到的一切，都只是像一天的榮耀而已。一天的榮耀，對生命一點意義都沒有，一個有智慧的人，是不會希罕這些的。然而，當王問哈曼時，因為哈曼以為是給自己的，就要了這一日的榮耀(當然最後不是給他的)。若哈曼知道他那天晚上就會死的話，他還要這一天的榮耀嗎？他要的應是生命才是。然而，由於他不知道生命的短促，他要的是短暫的榮耀，而不是永恆的生命呢！今天我們呢？我們明明知道生命是短促的，我們不能掌握我們的生命，但我們追求的是甚麼呢？也只是如哈曼一樣，要一天的榮耀而已，這是與我們知道的背道而馳的。我們知道世界的事都會過去，也知道將來天上的賞賜是永恆的，然而我們在地上追求的是甚麼呢？大多數的基督徒，豈不是都只是追求世上的事物嗎？我們有用一點心力，去追求永恆的生命嗎？這是值得我們檢討的。

末底改得到世界的榮耀，是不會高興的，因為這不是他所追求的。即使天掉下來的榮耀，只要是地上的榮耀，就對他一點用處都沒有。他的心是在天上，不是在地上；他的追求不是地上必然會過去的事物，乃是生命的永恆 ，這才是有智慧的人所要追求的。哈曼對地上的得失是很在乎的，他只是帶著悲哀的心、蒙著頭回家，因為地上的得失，對他是很重要的。當一個人沒有天上的盼望時，地上的得失，就是他的一切。然而當地上的盼望，不是末底改的盼望時，地上的得失，就不是那麼重要；他要的乃是天上的獎賞，乃是永恆的生命。我們今天可以有這種心態，如末底改一樣，得到地上的榮耀，並沒有太大的反應呢；還是我們會如哈曼一樣，得不到地上的榮耀時，會如喪考妣一樣呢！我們應學習，跳出這個世界的捆綁，不受地上必然會過去的榮耀或恥辱影響，只被天上的榮耀吸引，這是我們要學習的功課。

當哈曼把這件羞辱的事說出來後，他的妻子及謀士，都沒有辦法安慰他(13)，因為一個與神為敵的人，除非懂得悔改，那他就是死路一條。哈曼是一個與神為敵的人，因為他要殺死神的子民，但他不知道自己是與神為敵的。一個與神為敵的人，且不知道自己是與神為敵的，他的結果就只是死亡，沒法得安慰、沒法得悔改的。這些謀士(代表地上的智慧)及妻子(代表最親愛的人)，都不能安慰他，只能預告他的失敗及死亡。同時，當時催命的人來了，要他快快走上死亡之路(14)。今天我們所做的，若是與神為敵的，就沒有人可以安慰幫助我們；若我們在教會中，只是隨己意而事奉，這也是要檢討的，免得得罪神，自討滅亡。

七1-10

這是王第三次問以斯帖了(2)。第一次的問，是在宮廷中，雖然以斯帖是預備好了，她已經禁食了兩天；但這時王應還沒有預備好，就延到晚宴時才回答。在第一次的筵席時，以斯帖及王都預備好了，然而，神還未擺設祂的筵席，只有以斯帖擺設了她的筵席，因此，這時還不是回答王的時候。直等到這第三次的發問時，王、以斯帖、及神都預備好了，以斯帖才回答王，並且得到好的結果。原來我們做事是不能做在神之先的，人擺設筵席是人的時間，但神擺設的筵席是有神的時間的。我們事奉神，不只是做正確的事，而且要在正確的時間，做正確的事，這才是我們應學習的功課。

以斯帖的回答中，不徐不疾，沒有動怒，是平淡地把事情說出；而且是謙卑地說出來，也是為王著想的(3-4)。這種說話的態度，沒有帶上怨氣，沒有高舉自己，是很得人心的。今天我們若說到我們不喜歡的人時，常常是帶著怒氣及怨言的，有時會帶著謾罵的語氣，這是不好的；但我們要學習的，乃是不帶己見地說出來。以斯帖說的時候，沒有生氣，只是謙卑地求生存；也沒有謾罵，沒有咒詛，這是我們說話的態度。同時，她也是為王的利益而說的(4)，不只是顧到自己的益處，更是顧到王的益處。今天我們禱告時，也應兼顧神的益處、神的感受，這才是我們祈求事情的態度。

王不是喜歡哈曼的嗎？哈曼凌晨時擅闖王宮，王也沒有責備他，之前也無緣無故地把他升官，那為何以斯帖說了他的問題後，就不再喜歡哈曼了呢？可能的原因，第一是這個王是多變的王，沒有原則行事的；這是一個喜怒無常的王，是不按牌理出牌的，這就是伴君如伴虎的結果。第二，這是神的工作，神可以讓這個王伸出金杖，也可以讓這個王升哈曼的官，當然也可以讓他使哈曼死亡的。那這時王馬上聽信了王后之言，而不再寵愛哈曼，這也代表以斯帖在王面前的份量是重的，王還是愛以斯帖的。原來當初這三十天的沒有見王(四11)，不是因為王不喜歡以斯帖，乃是因為神要放下的一個十字架，讓以斯帖懂得倚靠神而設計的。從王三次問以斯帖要甚麼，而且可以忍耐她到第三次才回答，就知道他不是不愛以斯帖的。也可見到以斯帖的內在美，是持續成長的。

今天我們可以一時令人喜歡，但當相處下去後，是否還是可以讓人喜歡呢？這就需要有生命的實質，有謙卑的生命，才能持續保持令人喜愛的氣質的。從以斯帖的說話態度中，我們就知道她是謙卑的，是會為人著想的；她不是以己為中心，乃是以對方為考量的，這是我們為人處事所應學習的功課。王喜歡哈曼，也喜歡以斯帖，現在兩個人都在王的面前，他要信誰的話呢？他要把誰定罪呢？若以斯帖不是有好的生命之美，若她的說話是不得體的，那可能是得不到王的信任的。然而，王接受了以斯帖的話，這就表示屬靈的美，還是勝過屬世的高位的，這就是王接受了以斯帖的話，而犧牲了他的愛臣之故。

哈曼做了一個木架，本來是想釘死末底改的，但結果反而釘死了自己。他做的木架，就是十字架，是代表撒但的十字架；這個十字架，本以為可以讓自己的仇敵死亡，然而真正死亡的是自己。今天我們是否也會做一個十字架，要釘死我們所不喜歡的人呢？世界的十字架是要釘死人的，但基督的十字架，是叫人得生命的。若我們做一個世界的十字架，要把人釘死時，我們不喜歡的人沒有死，反而是自己走向死路。這就是我們要恨一個人時，要把對方釘十架時，結果是把自己釘在木架上呢！反之，以斯帖當初不願意走十字架的道路，不肯去見王，因為有三十天的攔阻；然而，後來經過禁食後，她願意冒死走十架的路，結果她願意冒死，神就給她活。三十天對她而言，是她的十字架，但她願意走上去時，十字架原來換來的是神要王伸出金杖，就是讓她得生命的金杖。原來基督的十字架看似是死亡，背後卻是活的生命。哈曼的十字架，以為可以釘死對方，結果是釘死了自己呢！

晨更分享：斯二21~三6

 

20210704            dimanche        斯二21~三6

當以斯帖被立為王后時，大家的注意力都在以斯帖身上，卻比較少注意到末底改的這一件「小事」(21-23)。以斯帖是被立為王后，因此，是她這個人存在就會有影響力，就會對猶大人有幫助。而末底改雖然有功，但這只是一件事，過去似乎就會忘記；因為這只是一件事，不似一個人存在的重要。事件通常很快就會忘記，人存在則是活的，尤其是王后這樣的身分，更是重要的。雖然如此，但神卻把兩樣事都可以放在一起，利用之以救拔猶大人。

當末底改做了一件有功的事後，但在表面上來看，末底改一點都得不到好處，因為第一，末底改沒有獎賞。第二，王只把之寫在史書上，這是末底改不知道的；因為不會告訴他。故此，末底改做了這事，似乎一點好處都沒有得到，但原來有一好處，是他看不到的；這樣的好處，比他得到功名利祿更好的。甚麼好處呢？王沒有做甚麼對末底改的獎賞，但一個動作，卻是神所利用的，就是寫在史記上。然而，這個動作，末底改看不見，也得不到實質的好處；這個動作，一般應是人所輕視的，然而卻是真正有用的。神可以利用這個小動作，日後發揮它最大的用處；把本來要滅命的危險，變成安全活命的機會呢！

原來這時神特意讓兩個人要謀害亞哈隨魯王，也讓末底改有機會聽到這陰謀，這都是神的恩典，是神操作的一個小插曲。這個小插曲，卻成為一個大恩典、一個大幫助呢！神可以用最微小的事情，就解救了日後的滅命之災，這就是神奇妙的作為。這個作為，就是這件偶然的事發生，並且神故意把之冷藏起來，讓它凍結後，產生更大的利息，把本來可以得物質獎賞的，變為得到生命的獎賞，這就是神的計劃。然而，這個計劃出來後，末底改看見甚麼呢？他這時甚麼都看不見，第一，他看不見王寫在史書上的東西，第二，他這時看不見有獎賞，第三，他看不到這事對將來的寶貴價值。由於他看不見的這些事，他就不會知道這事的重要性，也不會看到神的計劃。

今天我們若是一個行在神的旨意中的人，我們必然會得到神的保守、神的恩典的。然而，有很多恩典，在當時是看不見的，因為我們的看見有限。神在這件事上是一個很大的佈局，是一個很有益處的計劃，但在這時，人可以知道嗎？人可以看見甚麼呢？因此，我們應知道，雖然我們有很多的「不知道」及「看不見」，但我們應相信神的恩典，是必然會臨到屬於祂的人、遵守祂吩咐的人身上的。這件事從頭到尾都不是末底改可以掌握的，也不是末底改策劃就可以發生的。這事完全是神自己策劃的，是神導演出來的。原來在我們的人生中，很多事都是神策劃的，而這些事策劃出來，都是對我們有益的。然而，我們在當時不會看得見，也不會知道的；日後也不一定看見的，但恩典就已經臨到我們了。故此，我們應學習相信神的安排，知道我們的一生，是在神的掌管中，我們只要順服神，緊跟神的腳步行，就必然是得福的。

末底改救了王的命有功，他應得甚麼獎賞呢？原來救了王的命的這件事，後來是帶來了王救了猶大人整個民族的命呢！若以人的想法來看，他救了王的命，若王這時獎賞他，他頂多得了一些世上的物質、世上的金錢，或是世上的高官位置而已。然而，神覺得這些都是沒有用的，或是都會過去的。神要做的事，不是要賞他這些屬世的東西，乃是賞他更好的生命呢！他救了王的性命，神要把這個救命之獎賞，等值地救回猶大人的整個民族生命；這就是以一命換取多人的生命的計劃。這不也就是基督的救贖喻表嗎？基督一人的代贖，就把整個人類的命救回來；現在末底改救了王的寶貴一命，就把整個猶大人的命挽回來，這就是神的奇妙。人以為救了王的命，應得到升官發財的獎賞，但神覺得這獎賞太小、太沒有價值，就把之先冷藏起來，等到相當時間後，再把更大的利息償還給末底改呢！那就是生命的利息，是人想不到的好處，原來日後才會發生的。

神不只插手於一件我們看不見的小事，使之從屬世的益處，變成生命的益處(把現在的升官等獎賞，變成得生命之獎賞)；同時，神插手的事，有時更似乎是禍患，但其實更是筵席呢！這就是三章後發生的事，就是王把一個惡人升為至高，並且讓他發出一道命令，要滅絕所有的猶大人呢！當末底改救王有功後，他不只沒有升官，反而把仇視他的一個敵人升官，那這是對末底改的獎賞嗎？末底改救王後沒有獎賞，當然是沒有益處的，但還沒有給他壞處。然而，這時把一個惡人升官，那更是負面的壞處呢！難道這就是末底改有功後的獎賞嗎？在人看當然不是，這不是獎賞，是懲罰呢！然而，這事若是出於神的手，那就是神擺設的另一個筵席，是神把筵席以災難的形式出現呢！

若末底改看不到前面發生的救王的事之益處，那這時哈曼的升官，他不只看不到益處，而且是看到災難呢！原來神插手做成的事，最後都是恩典來的，但末底改有看得到嗎？前面這件事，他甚麼都看不到，他看不到獎賞，也看不到王已經把之寫在歷史上，讓這事以後產生更大的利息。但後面升高哈曼的事，他卻是看到的，而且他不拜他而闖禍的事情，也漸漸顯露出來。他看到的是筵席嗎？不是！是災害！然而，原來這是神安排的第一個筵席。若只看這個筵席，您看不到是筵席、也看不到有任何益處；只看到災禍而已！但若再看到日後神安排的第二個筵席，您才會恍然大悟的。

末底改第一次作了一件有功的事後，甚麼都看不見，沒有獎賞，沒有任何益處；但當然也沒有看到有壞處，那就算了。然而，第二次所看見的，是一個壞人的升官，若是您的話，您會有怨言嗎？因為這人是與您為敵的呢！因此，他的升官，就是災害，果然他後來是要殺死所有猶大人的呢！當您看到這情形時，您還可以相信神嗎？您還可以相信，這是神的另一個筵席嗎？這確是神的一個筵席，表面上是哈曼要滅絕猶大人，經過神的插手後，就把之變成猶大人可以殺死所有仇敵的結果呢！這就是神的反敗為勝，我們若把自己交神的手中，就常會經歷反敗為勝的結果的。

末底改不拜哈曼，聖經沒有說原因，但他說出他是猶大人，就表示這是一個原因。至於是屬靈或是屬世的原因，可能是不易分清楚的；但一定是出於神的啟示的，是神的安排而出來的。他不拜哈曼，是闖了一個大禍的，若不是出於神的啟示及安排，他是罪該萬死的，因為連累到整個猶大人的滅族呢！然而，這事應是出於神的啟示，那就不是所謂屬靈或屬世的原因的解釋而已，乃是出於神的啟示的原因。今天我們在世上做任何事，都應是出於神的，是跟隨神而行的，這才是我們行事為人的原則。如此就不必負我們的責任，神自己會負祂的責任的。故此，不拜哈曼應是出於神啟示，而原因就是因為神要安排一個計劃，就是最終要滅絕猶大人的仇敵。因為在這個國度中，一定有不少猶大人的仇敵的，不然末底改不必吩咐以斯帖不要說出她的籍貫的。然而，這時末底改卻要說出他自己的籍貫，這若不是神啟示、神設計的筵席，是不會如此的。因此，不說出籍貫是計劃，說出籍貫也是神的計劃，這就要學習聽神的啟示行事，才可以配合神的計劃，把災難變成筵席的。

晨更分享：書二十二21-34

 20210627                                        dimanche                                 書廿二 21-34

他們解釋了原因，然後誤會就冰釋，以後聖經好像再也沒有再提到這座壇了。然而，有這座壇，就可以讓河東的人，真的不離開神了嗎？他們這一代確是這樣想的，但這個壇的本身，最多只能可以如他們的意，真的使河西的人，不會覺得河東的人與耶和華無關而已(24-25)；但河東本身的人，真的是敬拜耶和華嗎？他們只是怕別人覺得他們不屬耶和華，他們以為是別人的問題，是別人的誤會，但他們自己呢？他們自己真的可以敬拜耶和華嗎？是否有一座壇就可以解決真正的問題呢？是否因為有一座壇，他們河東的人，就可以敬拜耶和華呢？他們的想法是天真的，是簡單的；他們以為是別人的問題，是別人誤會他們、覺得他們與耶和華無關。但真正的問題，是他們自己如何對耶和華才是關鍵所在。他們的壇是在河西的，不是在河東的，那是在別人的境界中，不是在自己的境界上；這代表他們是怕別人誤會，不是怕自己離棄神。原來他們的想法，是自己永遠不會失敗的，問題不是出在自己，乃是出在別人身上而已。

原來每一個人，都會認為自己是沒有問題的，自己一定是愛主的，不會離棄耶和華的。因此，我們只注目於別人身上，以為錯都是別人的錯，不是自己的錯；自己是不會錯的，錯的是在別人，這是真的嗎？他們有預防之心是好的，然而他們的預防，不是預防自己離開神，乃是預防別人覺得他們離棄神。然而，到底別人覺得自己離棄神、但自己沒有離棄神重要呢？還是自己真正離棄神重要呢？他們要預防的，不是別人覺得自己怎樣，乃是自己要怎樣不離棄神才是。或許這壇若是築在河東，提醒他們要記念神，不可忘記神；會比築在河西，讓河西的人看見會更重要。築在河東，是自己看得到；但築在河西，是別人看得到。別人看到這壇，就知道河東的人不會變心了嗎？這壇是不會改變的，但人心呢？人的心可以因為有這壇的存在，一看這壇就可以知道他們沒有變心嗎？這就是他們的方法，是一個沒有用的方法，只會引起別人的誤會，卻不能真正解決他們不離棄耶和華的方法。

他們的用心是良苦的，但方法卻是兒戲的，方法是好笑的。築了一座壇有甚麼用呢？不只是沒有用，而且差點就引起戰爭及死亡(31)。因此，他們的方法是錯誤的，是更會引起誤會的。這一代都會如此，下一代更會如此。總之，這座壇的築起，目的似乎是為了別人的誤會，怕別人以為自己離棄耶和華，與耶和華無關(24-25)。但這壇的築成，就真可以讓人覺得，河東的人沒有離棄神了嗎？不是看這壇，乃是看他們的表現，他們的實際行為。這座壇是不變的，但人心是變的；同時，這座壇是築在河西，不是在河東，那代表河東的人是看不見的；只是別人看，不是給自己看的，那對自己一點意義都沒有。我們不是怕別人怎樣看我們，乃是要怕自己有否真正倚靠耶和華。他們應該設法做的，乃是如何防止自己離棄耶和華，重點不是放在別人如何說話，乃是放在我自己應如何做，這才是真正要想法預防的事。

要防止他們不要離棄耶和華，真正斧底抽薪的方法，不是築一座壇就可以解決的，那是便宜的方法，是自己想出來的方法。這個自己想出來的方法，不只解決不了問題，而且馬上產生了另外的問題，差點就引起同室操戈，互相殘殺呢！人們不願意走神的路，不願意走十字架的道路，就想法去走自己設計出來的路。自己的路是方便的，是便宜的，但卻不是真正解決問題的路；自己所想出來的路，只是產生更多問題的路而已。然而，他們似乎覺得這就是解決問題的方法，是他們回去後覺得心安理得的方法。他們是知道問題的，也知道他們在河東，是有可能使人覺得他們與耶和華無關的；但他們卻不願意住在河西，不願意行在神的應許中，這就不會不產生日後的問題的。

當他們這樣解釋後，問題似乎解決了，他們不會互相殘殺了；但這就滿意了嗎？他們有解決問題嗎？似乎是皆大歡喜，以喜劇收場；但他們只是解決了次發性的問題，沒有解決河東原來的問題。原來的問題，是他們擔心別人的誤會—以為他們離棄耶和華(其實更重要的是擔心自己是否真的離棄耶和華)；那這問題有解決嗎？可以築一座壇就解決了嗎？當然不是如此簡單的。要解決自己不離棄耶和華的方法，當然最重要的第一是住在河西，第二是要不斷有人教導耶和華的話；而不是築一座壇就可以解決的，這是便宜的方法，而不是真正的方法。

他們現在誤會得以冰釋，但不是解決原本的問題，只是解決了築壇所產生的誤會而已。築壇的誤會，是次發的問題，是本來沒有、現在產生的。因著他們的解釋，把一場戰爭止息了；但真正原來的問題呢？沒有真正的解決，這就是本章的結局，只是空歡喜一場而已。也就是說，這章只告訴我們一件加插出來的事，就是本來無事卻生事，生事後經過解釋後，又變為無事的故事而已。

那這個所謂的證壇真的有用嗎，真的值得他們歡喜嗎？證壇最多是可以真的讓河西的人，不覺得河東的人無分而已，但這座壇不會使河東的人因而不離棄耶和華的。這座壇可以不改變，因為它是石造的；但人的心不是石造成的，是可以改變的。因此，這座壇的存在，所謂證壇，是不能證明些甚麼的；這只是人的想法，人的稱呼而已。今天我們若心中是想追求神的，是不想離棄神的，是有正確的心志的；這是好的，但還是不夠的，還要加上正確的方法，才可以達到真正的目標的。

他們表演了一場鬧劇，雙方都以為解決了問題，但那只是人的想法，人間出來的鬧劇而已。當他們大家都滿意於這件事的結果，那神會滿意嗎？這才是值得我們思想的。這座壇的築成，真的解決了河東的問題嗎？真的可以讓他們繼續跟隨耶和華嗎？任何人都知道，那是不行的；但河東的人卻以為是可以，這就代表人的想法，常常都是一廂情願的。若我們不尋求神的方法，而自作主張地用自以為聰明的方法，走在自以為是的路中，那只會產生可悲的結果而已。

晨更分享：書十九1-16

 

20210620                                        dimanche                                 書十九1-16

當重要的支派都先好地分後，還有七個支派仍要分地。便雅憫是七支派中第一個分的，然後是西緬及西布倫，本段就是說到西緬及西布倫這兩個支派的分地。西緬所得之地，是分在猶大人的產業中，理由是甚麼呢？這裡說的理由，是因為猶大人的分過多，所以西緬人在猶大人的產業中得了他們的產業。然而在創世記雅各的預言中，他們因為是強暴的武器，所以雅各把他們分散在雅各家，把他們散居在以色列(創四十九5-7)。若創世記中雅各的預言，是代表總原則，是一般性的預言，那這裡的分地，又一個理由出來，就是因為猶大人的地業過多(9)。這兩個理由，有甚麼意義呢？原來一件事情的發生，不只是一個理由，常常是多個理由產生的。當初是西緬與利未為了他們的妹妹底拿，被哈抹的兒子示劍污辱，而殺死了所有的示劍男子(創三十四)，因而被雅各預言他們，要分散在以色列中間居住；這是第一個理由，就是總原則，是不會改變的。然而，現在又出現一個理由，西緬之所以分散在猶大支派中，因為猶大人所得的地業過大，於是就在猶大人的地業中，把地分給他們。第一個原因，是因為他們是注定要分散在以色列人中的，但如何分散、以及分散在那裡，就視乎當時的情形如何，細節及結果就隨之而發生。

例如利未人也是被預言，要分散在以色列人中間的(創四十九5-7)，但他們的分散，又與西緬不一樣的情形。利未人的分散，是在整個以色列人中間，不是在一個支派內而已。同時，他們的分散，是為了教導以色列人神的話語。這與西緬人的分散不同，後者是純為了居住，而利未人是為了服事神。原來兩個支派的分散，理由是一樣的，原則是一樣的，但分散的結果及情形不同，目的也不同。

分散似乎是一個咒詛，是一個不好的事；然而，利未人卻把分散的咒詛，變成祝福，只因為他們願意站在神一邊(出卅二26)。因著利未人願意站在神的一邊，雖然分散的大原則是不變的，他們還是要分散在以色列人中；但他們的結果，卻是事奉神，卻是為了整個以色列人而活。這就是大原則沒有改變，但細節卻是有不同；大原則是要分散，但分散後可以有兩種不同的生活形態，一是為生活而活，就是西緬所的。二是為神而活、為別人而活，這是利未人所代表的。同樣的分散，同樣的被咒詛，但一個可以把咒詛變為祝福，另一個則沒有辦法改變；西緬的這個支派，以後就很少提到他的事跡，就只是為生活而活而已。

若我們當初是做錯事，得到咒詛後，我們若是尋求神的憐憫，還是可以改變的。若是當初有人是不蒙神悅納的，但他們尋求神的心志不改變時，還是可以蒙神悅納的。這就如基遍人一樣，他們本是當滅之人，但他們尋求神的心志是專心的，於是神就憐憫他們，故意讓約書亞看不見他們的詭詐，而與他們立了和約。這是神的憐憫，神沒有提醒約書亞，是為了要拯救基遍人之故。而基遍人後來也可以在神的祭壇中作劈柴打水的人(書九27)，這也是尋求神的人的好結果。

兩個被咒詛的支派，是要分散在以色列人中的；最後的結果，一個是為了服事神，一個只為了生活。利未人是被祝福的，他們可以把咒詛變為祝福；而西緬卻仍是沒有辦法改變，只能平平淡淡地生活，過了他們的一生。今天我們如何生活呢？我們是為己而活呢？還是為神而活呢？我們的生活，是否對神對人都有貢獻呢？利未人沒有產業，他們卻是最先得產業的，因為他們的產業就是神自己。看似沒有，卻是樣樣都有的，就是利未人！基督徒是應該看似沒有，卻是樣樣都有的，如保羅所說的一樣。然而西緬呢，他卻是有居住的城，但因著埋沒在猶大支派中，後來他們就不能發揮他們的用處，似乎他們的名號就不見了。若我們今天只為自己活，我們的名號，也可能是在天上消失的，或者我們的賞賜，就是失去的。西緬人仍然有他們的生活，然而他們是埋沒在猶大支派之下，是沒有甚麼作為的；如此一個支派，雖然存在，卻等同消失的。我們在世上的生活，不能只為己活，我們應更多思想，如何為神而活，不要埋沒在生活中而已

由西緬及利未兩個支派的比較，我們就可以看到，原來一件事情的結果，是有多種原因產生的。若我們最先是錯的，但我們知道錯後，就想法更多的尋求神，更多的來到神的面前，神就可以把我們的咒詛，變回祝福的。大原則雖然是不改變的，但細節及福氣，是可以改變的。利未人仍然是分散在各族之中，這還是分散的結果；然而他們雖然分散，表面上是一樣的，但他們卻得了好的福分，是與西緬不同的。

當西緬被分派到猶大支派中居住時，猶大人也沒有抗議，這代表他們這時，是完全遵守神的吩咐，完全順服神的。這是合一的好榜樣，是很難得的；因為我本來得的地業是這些，結果卻還是要分一些出來給另一個支派，若是一般的人，一定是不舒服的，一定是要爭辯的。然而，猶大人沒有說話，沒有反對，這就是一個合一的表現，這時他們是服在神的話中的。表面上這支派佔了我的地，似乎是壞處多於好處；然而，後來南北國分時，其他的支派都分出去了(王上十二20)，但西緬因為是在猶大支派中，是分不出去的。這就代表他們已經溶合在猶大支派中，為猶大人增加聲勢及力量，這就是看不見的好處。故此，地似乎是少了，但人卻多了，聲勢增大了，後者不都是好處嗎？我們看事，不應只看壞處，更要多看好處，才會常存感恩之心。

原來當我們覺得別人搶了自己的福分時，我們覺得這是壞處，但從另一方面來看，西緬支派加入猶大支派中，卻是成為一家，成為更強大的力量，這是好處而不是壞處。故此，凡事我們可以從多方面來看，不一定只看缺點，而可以多看到事情背後的恩典，就不會常常埋怨神的。

西布倫分的地，是在瑪拿西的北面，看起來地是少的，甚至是最少的。然而，他們也是順服，沒有怨言。能夠完全順服神的安排，順服神的權柄，不求自己的利益；不看自己的盈虧，只看神的話語，這也是分地中的一個好見證。今天我們常以自己的利益為重，常只看到自己的虧損，而少注意我們是否行在神的話中，於是就會有怨言，有不服。然而，我們要有一個觀念，若是出於神的，一切都是好的，我們就不應看眼前，而只看神的分配，順服神的旨意而行，這才是最大的益處。否則，若看地的大小，若不服神的話，那人是一定得不到益處的。因為不是地的大小的問題，重要的乃是是否出於神的；若是出於神的，就必然是美好的。

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 20210613                                        dimanche                                 書十三

約書亞年紀老了，還有許多未得之地(1)，這是甚麼原因呢？是因為未盡力嗎？是因為不知道還要打仗嗎？好像不是這些原因，似乎是生理上的問題；也就是說，雖然是盡了力量，有些東西是不能在我們掌控之內的。人的生命有限，總是會有未完成之事，總是會有遺憾未完成的事。因此，我們應在有生之年，儘量的完成神的使命，因為人的生命有限；若到了一個日子，年紀老邁了，還有許多未得之地，那就是令人遺憾、是美中不足的地方。

約書亞應不是不努力，但原來在世上很多的工作，都是我們的生命日子中追不上的。那未得之地該怎樣辦呢？現在神的話又臨到了約書亞，這時神一方面告訴他，還有甚麼的地沒有得到(2-6上)，使他知道那些沒有得到的地，也是神所賜給他的。然而，雖然是未得之地，但神的啟示出來，仍是要他按著神的應許，把已得的地及未得之地，一同分之(6下-7)。這時就進入另一個階段，就不是眼見的可分之地；雖然不是已得之地，仍然要分。這就是走另一條路，就是信心的路。以前是看得見的應許，現在是憑信心的眼看的應許；以前是肉眼看到的地，現在是信心的眼看見的未得之地。原來前面的十二章，代表是應許的看見，就是已得之地；而後半段是信心的看見，就是未得之地之瓜分。

神的應許中，有些是已經看得見的，有些是仍未看得見的；這時我們看的，就是神的話，而不是實在的物。只要是神的應許，只要是神說過的話，雖然看不見，但我們可以憑信心得著，這就是十三章及以後的內容。屬世的人，是憑眼見而活的，看見的多少，就有多少；看不見的，就沒有把握。但屬靈的人，是憑神的說話而活的，聽得見神的話有多少，那就是有多少；這就不是憑眼見，乃是憑信心。這是約書亞要學的一個功課，也是以色列人學的另一個功課。

以色列人打仗是倚靠神的，而得到之地，是看得見的；這樣的經歷，應可以助長他們的信心。就是他們應有一個發現，若倚靠神，就必然得勝；有神的應許，就必然成功。若他們在爭戰中得到這個原則，那就是他們的武器。現在他們雖然仍有未得之地，但因著以前的經歷所得的信心，就應該把這些未得之地，變成已得之地，就按著等同已得之地去分，這就是神要他們學的功課。

人的生命有限，有些事是我們看得到的，有些事是我們看不到的，是在我們離世後才會完成的。但只要是神的應許，神說過的話，不在乎我們是否看得見，只要我們有信心，就可以看得見實體。然而，若沒有信心，那就只能憑眼見而活。我們是否可以學習憑信心而活，過另一種生活呢？就是根據神的說話而活，把未得之地，變成已得之地；把未知數變成已知數，這就是別一種信心的功課，是要我們學習的。

兩支派半的人是先分地，而且約但河東之地，似乎是比河西之地大，那不是很好嗎？他們搶到了好的地，大的地，這在表面看來是好的。然而，他們要的地，不是神當初的應許之地，是因為西宏及噩兩個王要打他們，因此以色列只得殺敗他們，得了他們的地。得了地後，要還是不要呢？不要是白不要，有這麼好的一塊地，不要是可惜的；同時，他們的畜牲又多，就選了河東之地 他們仍未到河西，仍未進入迦南，未看見流奶與蜜之地，就覺得河東的地更好。這是因為他們以眼見的為先，以屬世的眼選擇了河東之地。他們不知道，屬世的事物即使再好，也是必然會過去的。因為世界的走向，只有一個結局，就是死亡，就是虛空，就是消失。他們不知道河西更是流奶與蜜之地，不會比河東差。還有更重要的，河西是神應許之地，是神當初的旨意；至於河東卻是後來加插入來的選擇，只算是屬世的東西，不是屬靈的產業。屬世的東西雖然或許也是美，但那只是暫時的，也只是外表的美而已，卻是會朽壞的。

河西是兼有屬靈及屬世之福，但河東則只有屬世之美，卻沒有神的同在；因此，遲早都會出問題的(參廿二章)。後來歷史證明，他們是最早被擄的人，也是沒能歸回原地的人。他們是可以進入迦南卻不願意進入的人，因為被世界的美麗所吸引，就看不見屬靈的美，就不要屬靈的福氣，只留戀在屬世的虛假美麗中。他們得到屬世之福，就攔阻了屬靈之福；然而神希望他們入迦南，可以兼得屬靈及屬世之福。

今天我們基督徒是否有屬靈的眼光呢？我們不要被世界的虛假榮華所騙，因為這些都會過去，不是永恆的，只是暫時的。我們要的乃是屬靈的福，乃是永久的福，是從神來的福。當二支派的人未入迦南前，就被世界的美所吸引，這是因為他們沒有看見河西的美，也沒有相信神的話，就選擇了世界，不要屬靈的福，那是他們的短視。我們應學習用屬靈的眼來看事，才可以有更正確的判斷及看見。

河東的先分地，似乎是佔了優先的福，但他們最先得地，也是最先消失的支派。若我們把屬世的事放在先，以為是好事，卻不知道那是滅亡的開始呢！原來屬肉體的在先，屬靈的在後，會看的人，不是爭先後、乃是爭著要神。若不是要神，爭到最先的次序，也是沒有用的，因為最終的結局，就是最先死亡，沒有其他的路。世界的事物，我們不要爭先，因為那一定是滅亡的；惟有爭取神的同在、神的恩典，才是我們爭取的目標。二支派半的人，搶先爭到河東之地，比其他人優先有安定的生活，但他們不知道，他們搶得的地，乃是必會滅亡之地。今天我們搶得世界的產業，花了很多時間在世上追求世上的東西，那是聰明的嗎？得到了屬世的東西，就阻礙了我們得屬靈的福，這不是聰明的人所做的事。

利未人沒有分地(14,33)，他們不必搶甚麼，他們只有一個目標，就是服事神，神就會照顧他們的生活。他們過的生活，乃是飛鳥的生活，是不必愁吃愁穿的生活。雖然似乎沒有固定的產業，但他們的產業是神自己，這是更好的產業，是永恆的產業。我們是否可以如利未人一樣，把自己交給神，事奉神，就不必在世上爭取些甚麼呢？二支派半的人最先爭取到河東之地，以為是福氣，卻不知道是悲劇的開始呢！我們在世上到底要爭取些甚麼，才是對我們有益的呢？這是值得我們深思的。

晨更分享：書八1-29

 20210606                                        dimanche                                 書八1-29

這一章中的這一段是說到艾城的攻打，一個小小的城，但其戰爭的過程，卻不如耶利哥的容易，還要設計謀、設伏兵、有戰略才可以得勝。原來不要覺得事小而易為，若離開了神，就一定失敗，若倚靠神，就一定得勝。這與城大城小、人多人少是沒有關係的，要緊的是有沒有神的同在。這一次的戰爭，描寫的比較詳細，也比較複雜；一個小的城，最先是不放在眼內的，但從這裡就發現，每一次要得勝，都不能輕敵的。在我們的生活上，任何一件似乎是小的事，是不重要的事，若不倚靠神，都會使人跌倒的。當覺得自己有能力，可以自己處理就好時，就是失敗的開始。通常容易失敗的，不是大的城，不是難的事，反而是易的事，我們認為自己可以處理的事呢！

上一次的失敗，一方面是輕敵，但更重要的失敗原因，乃是自以為是，覺得自己是有能力的。這就是己的出來，己一出來，人就必然會失敗。故此，在我們的人生中，我們要學習的一件事，就是把一切的大事小事，全都放在神的手中，完全倚靠神而為；這是最聰明的作法，但也是最不容易的作法，因為我們的己是不容易去除的。

從這第二次攻打艾城的事中，我們才發現，世上沒有一件是容易的事；我們會分大事小事，這是我們的習慣。而分了大事小事後，我們自然會把小事作為易事，而大事作為難事。於是我們就會把大事讓神加入處理，而小事則自己處理就好。比較不容易的，是遇到小事的時候，我們是否也可以讓神加入而處理呢？這是我們要養成的習慣，就是承認我們離開了神，就必然會失敗；在我們人生所遭遇的一切事中，都要養成一個習慣，讓神加入我們的生活中，幫我們處理大大小小的事，這是成功的人所應做的事。

這一次的戰爭，若從戰略來看，雖然是小城，但約書亞不是直接攻打，乃是用計攻打，就是有攻城的伏兵，而不是直接面對面。而且，這一次的計謀中，加入了上次失敗的步驟(5-6)，如此就可以誘敵出城，最終可以把城攻取。一個小小的城，也需要如此作戰、如此謹慎，這就讓我們了解，爭戰不能靠自己，一定要靠神。因為在此之前，他們已有神的話，告訴他們神已經把城的王及人民等，都交在約書亞的手中(1)；同時，神也要他們在城後面設下伏兵(2)。

這一次神沒有用特別的神跡幫助他們，但卻不斷用話語幫助他們(18)。也就是說，這次的成功，是因為他們與神互動，從一開始到結束，都是與神相交相通的。這與上一次完全不同，上一次攻打艾城時，只有自己的想法，完全沒有求問神；也沒有與神交通，把神排除在外，於是就做成上次失敗之因。

這一次沒有用神跡，但似乎約書亞都知道將要發生的事(4-8)；而最後事情果然照著約書亞所言而成就。為何約書亞可以準確預言這事的發生呢？因為有神的啟示，於是他就可以在事情未發生前，就預測事情的過程，而且是果然照著他所云的情況發生。上一次的預測，是從人的想法出來的(七3-5)，結果是死了三十六人，沒有照著他們所想的發生！上次沒有神的參與，把神剔除在外，只有人的計劃，但事情的發生，卻與人的計劃相反。這一次是約書亞與神互動，就得到神的啟示，事情的發生，就與神的啟示相同；因為神已先把結果告訴了約書亞。當我們願意把事情交神手中時，我們在事情未結束前，就已經知道事情的結果的；因為這時我們有神的啟示，有神的話語，就可以把未知數，變成已知數。若我們不讓神加入，只憑我們的猜測，那結果就不能保證；而且必然會失敗的。

上一次攻打耶利哥時，神是用神跡幫助他們，讓他們可以輕而易舉地就可以得勝；這一次神卻沒有用神跡，乃是用神的話說出(1)，用神的話幫助他們得勝。原來神的話就等同神跡，上一次神沒有說太多的話，只叫他們圍城；但這一次雖沒有神跡，卻有說話。原來上一次的城牆倒塌，是神跡做成的；那這一次神卻用神的話，加上人的互動及順服，就成了另一種神跡。這神跡就是當人與神互動時，人就可以學到功課，經歷神的同在時，生命就可以成長。若全都是神跡，人就不必作事，然而若是這樣，這時事情雖然容易成就，人的生命卻沒有成長。這一次艾城的爭戰，沒有明顯的神跡(但有神加入)，卻是人與神互動的成果；其結果就是人經歷神的恩典，得到生命的成長。

原來我們事奉神時，若有神跡的出現，事情就容易成就；但人的生命，卻不一定會成長。但若我們可以順服神，與神互動合作，那就不只是事情的成就，而且有生命的成長。因為在事奉的過程中，我們經歷神的同在、神的大能；同時，我們順服神，把我們的己去除，只按神的吩咐去做，那就是生命的成長。

艾城也是有城門的(17)，但這一次神用的方法，不是讓城門倒塌，乃是讓他們完全出城，讓他們把城門打開，而得以攻入去。原來這一次的城牆不必倒塌，神用另一種方法，讓他們的城牆等同倒塌，讓以色列人容易攻入去呢！他們把城門打開，是他們的疏忽，為何會疏忽呢？因為他們以為以色列人會如上次一樣，在他們面前失敗的(6)。原來上一次的失敗，固然是死了三十六人，固然是軟弱所引起的，是不好的。但神卻還是利用上一次的失敗，讓他們在第二次時因上一次的失敗而得益的。這是神的憐憫，代表我們雖然軟弱，但神還是可以把上次的失敗，變成另一種好的成果。但這不代表要我們可以軟弱，只是人常是軟弱的，神也遮蓋了我們的失敗，讓我們可以反敗為勝、從失敗中得勝。

神每一次作工都不同，不會是千篇一律，不會是用同一種方法的。我們要留心神的旨意，與神互動，就是得勝的原因。神的話出來，那就是神跡，是隱藏的神跡，是得勝的開始。耶利哥的得勝，若看見神跡，艾城的得勝，就看見神的話及神的同在。而神的話及同在，就是另一種神跡，卻是我們容易輕忽的神跡。但我們是否有神的話、是否有神的同在，就取決於我們是否與神有親密的關係，是否願意求問神而產生的結果。

耶利哥城內的人，是因為他們的心膽喪失，故此，沒有人要出城門。然而，艾城的人，因為上一次的成功，故此，就全城出門；於是就不必城門倒塌，都可以入內攻城，兩者都達成目的。兩種不同的方法，是因為不同的情況，這就是神知道如何作工，而我們不知道的原因。故此，我們只需把事情交神手中，就可以得勝。