晨更分享：出廿七1-21；卅八1-20

 20210516                                dimanche                         出廿七1-21&卅八1-20

這裡說到做祭壇的方法，以及祭壇附加的盆子、鏟、盤、肉叉和火鼎等；還有做會幕的院子，主要做帷幔及其柱子、銅座、鉤子和桁子(即杆子)。而卅八章8節中，則加上做洗濯盆。而院子的特徵，是有銀也有銅；祭壇是皂莢木加上銅，這是這些器具的材料。帷幔是在板之外面，是把板遮蓋住的；它也有柱子及插座及鉤子，把之支撐起來。洗濯盆是為了清潔，也可以照到自己，作鏡子用的。這些器具，都是有其功用的。

祭壇是為了獻祭給神，獻上的祭，主要有贖罪祭、燔祭、素祭及平安祭等，這是與神相交所為用的。一個人要到神的面前，首先要注意的，就是我們的罪的問題，那是贖罪祭及燔祭所代表的，是要成為一個無罪的人，然後才可以與神親近。燔祭除了代表贖罪外(利一4)，還加上一點，就是獻上自己，成為活祭，把自己的全人獻上，讓神可以使用我們。而平安祭是還願、是感恩祭，也是與神親近的喻表。素祭是立志過一個合神心意的生活，過一個簡樸的生活，能夠為神所用的生活，這是全人的獻上。而這些祭中，除了除罪外，更是加上除己；就是再不是為己而活，乃是為神而活。當我們來到神的面前時，不是為己而活，乃是為神而活。而為神活的一個重要指標，除了是無罪外，更是要無己。我們不能為自己保留任何一分，而是把自己全獻上給神用；也不能有自己的意思，是要聽神的旨意而活。

獻祭之後，就是洗濯盆，就是如耶穌與門徒的洗腳一樣。甚麼是洗濯呢？就是把我們的塵洗淨，就是脫離世界的風俗、文化，不要沾染世俗的東西。當我們得救後，我們就是屬神的人，我們的罪就得以解脫。然而還有一個問題，因為我們是活在世界的，故此我們的身體是會沾染世上的風俗習慣的；我們是不能把這些風俗習慣帶到神的面前，是要把我們的思想改變，心意更新而變化，才可以事奉神的。因此，洗濯盆是要脫離世界的習俗，完全以神的話潔淨我們，然後才可以以聖潔公義事奉神。

也就是說，未到聖所及至聖所之前，我們先要把我們的罪除去，也要把我們的己除去，這是第一步。之後，我們要檢討自己，是否帶有世界的風俗，世俗的思想來到神的面前呢？當我們被神救贖後，我們就是潔淨的，但還要做一步工夫，就是洗腳的工夫(參約十三1-11)。因為我們的腳是與世界的塵土接觸的，因此，要把這些塵土除去，然後才可以真正得到潔淨。今天我們事奉神的人，是帶著甚麼來事奉呢？或許我們的心已經是屬神的，已經是被神救贖的。然而，還要把世界的這一套除去，完全用聖經的真理來事奉神，這才是更重要的。當我們在世界上活的時候，都會用世界的邏輯、世界的方法去活的。然而，事奉神不是用世界的方法，乃是要用聖經的方法，就是神的啟示。

神的啟示有兩個來源，一是聖經的原則、聖經的話語，二是聖靈的啟示。聖經的話語，是一般的原則，是原則性的規範；而聖靈的啟示，是即時的話語，是針對現在的情形而說的指示。事奉神不只是要有心，而且還要加上對的方法，走的路是神的路，而不是人的路；也不是世界的方法，乃是聖經的方法。神的路與人的路是完全不同的，我們要學習的，是經歷神的神跡，就是神的作為。在生活上我們應是常常經歷神的神跡的，在事奉上也應是如此。我們若與神的關係是好的，就可以常常經歷神跡，這是事奉的人應有的正常現象。

洗濯盆除了洗濯及清潔外，還有一個功用，就是成為鏡子(卅八8)。鏡子是甚麼用呢？就是看到自己的樣子，了解自己的本相，知道自己的真實光景；因此，洗濯盆又可以作為檢討自己的一個器具。今天甚麼是我們檢討的器具呢？聖經是我們的鏡子，從聖經的啟示中，我們了解自己的真相，知道自己的問題，然後可以改正之。因此，我們讀經一定要讀出我們的問題，一定要看到自己的本相，這是讀經的其中一個目的。要能看得到自己的本相，那就需要聖靈的幫助，讓我們可以從聖經中，找出自己的問題。因為聖經是與聖靈連在一起的，要明白聖經的真義，一定需要聖靈的解釋，而不是自己做學問就可以的。

除了聖經及聖靈的幫助外，還有一樣是可以成為我們的鏡子的，那是甚麼呢？就是當我們看到別人的刺時，就應想到自己的梁木；一個人若在看到了別人眼中的刺，就能夠看到我自己眼中的梁木的話，那別人就會成為他的鏡子，成為他的錯鏡。然而我們一般是不會從別人的問題中，看到自己的問題的，只會看見別人的問題而已；我們應學習從別人的問題，可以看見自己的問題這方面的功課，就可以多多了解自己的真正問題。若一個人是謙卑的，不是自以為是的人，他就可以從別人的錯中，看到自己的問題；若一個人是驕傲的，那他看到別人的問題時，就以為自己不會有這些問題，就不會有好的檢討。每個人都是罪人，別人犯的錯，自己也會犯的；能夠從別人的錯中，預防自己也陷入其中，是智者的行為。我們可以讓別人成為我們的借鏡，這是要學習的功課。

至於外圍的帷幕，有銅、有銀，銅是代表審判，銀是代表救贖。我們來到神的面前，要了解神的公義(審判)、慈愛(救贖)，對神先有全面的認識，然後才進到院子內，這是第一步的條件，是我們對神的認識。若對神沒有完全的認識，我們就來到神的面前，就容易出問題的。這就如那得到一千銀子的人，對神的認識只是嚴厲，卻不知道神的慈愛及能力，於是就只能把銀子埋在地上，辜負了神給的恩典。因此，來到神的面前，要先知道神的救贖，也明白神的公義，如此才可以正確地來到祂面前親近祂。

晨更分享：出廿三20-33

 

20210509                                                        dimanche                                                         出廿三20-33

這一段是神的應許，說到神準備要作的工作，以及以色列人該盡的責任。也就是說，神要帶領他們的路，大原則是神的手作工，但他們要行在神的路中，這是有條件的應許，不是無條件的；這番說話，是原則性的說話，不是條文式的說話。這個約是要他們遵守的，遵守神的話，就有諸般的恩典；若不遵守神的話，就必成為他們的網羅(33)，即不能得福，反而得禍之意。

亞伯拉罕的約是沒有條件的，是神定意要把恩典給世人；這個約是代表神的救贖，是必然要做的。亞伯拉罕之約是在西乃山之約之先，因為有這約，因此神就必須救贖世人。然而在這約之後立的約，就是西乃山之約，這約是在救贖之後立的約；一方面是在亞伯拉罕之後，另一方面，也是出埃及之後，代表救贖之後人要遵守的。因此，西乃山之約，是代表有條件的賜福，是人要行在神的路中，要讓神成為帶領者，然後就會得福。這可以代表得救之後，人應盡的責任。若亞伯拉罕之約，是代表因信稱義之約，那西乃山之約，對新約的人來說，就代表因信成義之約；是要用新生命來完成的。

得救是白白的恩典，是神一定要給人的，當然人也要領受，但這是沒有條件的。但得救之後呢？那就要走在神的路中，由神來帶領我們的路，然後才可以得福。除了聽神的話，走在神的路中外，這是積極的路；還要加上「不能和迦南的神立約，不可讓他們住在你的境內，恐怕他們使你得罪我(32-33)」。這就是消極的作法，是不能與世界相交，是要避開世界的引誘。當我們願意這樣做時，那神就作我們仇敵的仇敵，作我們敵人的敵人(22)。而在這個新生活中，神差祂的使者在路中保護我們，帶領我們(20)，這是神的應許。這就是一條全新的路，不是埃及的路，也不是外邦人的路，乃是神帶領走的路。

故此，今天的這段經文，是神給的新生活的原則，不是條文式的規矩，乃是原則性的規範；代表當一個人得到神的拯救後，所應過的新生活準則。這一段話雖然是對以色列人說的，似乎只與當時的以色列人有關；然而，這番話也是說給每一個有新生命的基督徒聽的。也就是說，這代表得到新生命、得到神拯救之後的人所該走的路。

西乃山之約原來有條例式的約定，也有這一段的原則性的說話及約定；條例式的說話，與當時的文化背景有關，而原則性的說話，也就與我們有關。因此，這一段中的原則，就是得福的原因，就是新生活的原則，就是基督徒應走的路。這一段說話，有甚麼要點呢？

第一是神在我們前面帶路，新生活的路，不是我們自己走的，因為這路以色列人從未走過；故此就一定需要神的帶領。原來今天我們的生活，應該是由神來帶領的，這是最重要的第一步。若不是神的帶領，我們是不會走的。然而今天我們的路，大多數時候，就是由自己決定的，我們不習慣讓神來帶領，也不習慣聽聖靈的聲音；於是我們的路，大都是自己決定的。我們是否可以學習聽神的聲音，是否可以凡事都問聖靈，由祂帶領我們的道路呢？這裡的使者(20)，不是指摩西而已，更是指神自己。摩西只是表面的使者，真正的使者是神自己。他們是由神指引他們走每一步的，這才是真正得福的原因。

若第一步是由神帶領，那第二步就不能加入其他的偶像，也不可以讓外邦人的偶像進入我們的範圍內(24)。這是代表專一的讓神來帶領，不加入其他的方法及可能性。不只是神帶領，而且是只有神帶領，惟一的帶領者就是神；然而我們常會加入其他的方法，因為我們常是不服神的帶領的。我們會認為自己的想法更好，也會參考世界的作法，來決定我們的前途的。基督徒比較多的表現，是一方面由神來帶領，另一方面又由世界來帶領。我們很難完全由神來帶領前面的路，這是基督徒的難處。

把外邦人的偶像除去，是要積極地做的，方法就是打碎他們的柱像(24)。這個動作，是代表積極的避免有任何可以使我們被引誘的機會，也是代表有些環境，是要避開的。這就是保羅說的要逃避少年人的私慾，同清心的人一同禱告之意。看得見的偶像還容易除去，但看不見的偶像，就是心中的偶像，是很難除去的。我們的心中，是充滿世界的東西、世界的邏輯的，這些是心中的偶像，是看不見的；因為看不見，故此我們自己都不知道，就較難除去的。雅各說，與世俗為友的，就是與神為敵，這就是我們的問題，是不易除去的偶像。

當我們跟著神的帶領而行，也把偶像立志除去後，這時，神的福氣就必然臨到我們(26-28)。這些福氣，有些是隱藏的，但卻是肯定的(26)，有些是明顯的，是對仇敵的得勝(27)。原來我們經歷的生活，有些是不知不覺的恩典，例如能生育的婦女，健康的得到，這都是神的恩典，但人似乎不一定知道的。有些卻是明顯的恩典，是神在仇敵身上的作為。我們過的生活，就是恩典的生活，沒有災病是隱藏的恩典，得勝仇敵是明顯的恩典，這都是神給的恩典。今天我們能活著，這全是神的恩典，是應感恩的。

除此之外，我們還要學習一件事，就是順服神的帶領。有時我們想快速達成的工作，神卻比我們清楚知道，有些事情不是快就是好的，是有計劃的循序漸進才是好的(29)。這時我們就要學習照神的計劃而行，我們把自己交在神的手中，是最安全的；不必自己愁煩，只要把一切憂慮卸給神，由祂帶領我們的路，如此就是最大的福氣。原來當我們願意走神的路，順服神的帶領時，我們除了得到外面的福氣外，還有一樣福氣，那就是不必憂慮、沒有愁煩的生活呢！這就是耶穌說的，不必為明天憂慮之意；明天是指神的路，今天是指自己的責任。我們只要盡了自己的責任後，那就不只享受神的福氣，而且也不必有任何憂慮的。這不是一個最好的福氣嗎？

晨更分享：出十九

 20210502                                        dimanche                                 出十九

這時過了三個月了，這三個月是預備期，是把他們的衣食住行初步都解決後，神就開始祂的工作、就開始頒布祂的律法。這也說明一件事，對神而言，祂是先把人的衣食住行準備妥當後，才會開始祂的要求的。若西乃山之約，是神對祂的子民之要求，那就等於神的屬靈憲法，是神對人的要求。然而，在這要求之前，神已經把人的生活問題先解決了。這就給我們看見，對我們而言，神要求我們是先求神的國、神的義，這些東西(就是衣食住行的需要)都要加給我們。對我們而言，是先神的國、神的義，然後才是衣食住行。然而對神而言，卻是相反的；神在頒布祂的法前，是先把人的衣食住行安頓好後，才開始要求的。這也如耶穌復活後，呼召彼得牧養祂的羊前，是先讓他們吃飽後，才呼召他的(約廿一)。這就是神的慈愛、神的原則，是先顧到人的需要，才說到神的需要的。故此，一個服事神的人，原來是不必擔心的，因為神一定會照顧他的生活的。若我們顧到神的需要時，神也必先顧到我們的需要的，這是神的原則，是我們應感恩的。

因此，到底是我們先顧神的國、神的義先呢？還是神先顧我們的生活需要先呢？這是當我們先顧神的國、神的義時，神就會拾搶先顧我們的生活的，這就是神做事的法則。當他們的食物及水的問題解決後，當他們在曠野已經過習慣了生活，經過三個月後(1)，那就是適應了屬世的生活、曠野的生活後，屬靈的生活及要求，才會出來；這就是神做事的方式，是對軟弱的人的憐憫。

當神頒布祂的律法時，人先有預備，這預備就是聖潔，就是潔淨自己，就是要洗衣服(14)。他們經過了三個月的生活訓練或是生活適應，之後，神要頒布律法之前，再要經過三天的潔淨時間。生活是三個月，屬靈預備是三天，神給他們三個月的適應期，表示對他們的生活照顧是多的，是需要較長的時間的。然而，對屬靈的潔淨及要求，人卻只需三天就好。可見神給我們的恩是多於我們給神的回應的。神的要求只有三天，但在這三天之前，神已經給了他們三個月的恩典；讓他們充分認識神，訓練他們知道神的大能、神的憐憫後，才要求他們潔淨的。

這就代表神先給他們恩典，而且是更多的恩典，讓人認識神的慈愛及大能後，再對人有要求的。神所給我們的一切要求，都是人所能承受的；神會顧到人的軟弱，也知道人所能承受的擔子。因此，當神給我們一些要求時，神也必先衡量過我們的能力；不會給我們過於承受的能力的。這就是保羅所說的：我們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，在受試探的時候，必會給我們開一條出路，叫我們能忍受得住(林前十13)。

在這裡我們看見的，是神的要求，是人要聖潔，要洗衣服；且不能摸這山，也不能上山。這樣的要求，是一而再、再而三的說出，可見這是嚴謹的，是不能疏忽的。這樣的要求，容易做得到嗎？這不是難做得到的，只要人存順服的心，以及敬畏神的心，在能力方面，是每個人都可以做得到的。神從來不會給人難擔的擔子，若有難擔的擔子，神也必然會加力給人，使人可以做得到的。因此，我們不必怕行在神的道中，雖然看起來有點可怕，因為有火、有密雲、有角聲、有閃電、有雷聲等(16)；這都是可怕的。然而，雖然有這些可怕的東西存在，他們卻是安全的。只要不摸這山，也不存好奇之心上山等，就必然會安全的。然而，若不聽神的話，摸這山或是上山觀看，就必然會死亡(21)。

這代表人只要行在神的話中，外面的環境雖然有多麼的可怕，但也不會有絲毫的危險的。然而，若不聽神的話，自己作主行在自己的路中，就必然會死亡的。神這樣嚴厲的吩咐他們，是有他們對神存一個敬畏的心，不能輕忽神的同在；也不能輕忽神的要求。這三天的預備工作，不只是外面的洗衣服，聖潔的要求，更是內心對神的敬畏，謹慎的心態的預備，這是更重要的。

神要他們預備三天，並要存敬畏謹慎的心，是代表這律例的重要，是一個不一樣的約。這個西乃山的約，是建立神的國度的一個條件(6)。神要建立祂屬靈的國度，要選召一班屬於祂的人，成為地上的榜樣；讓人可以從他們的身上，了解屬神的人的生活是不一樣的，讓人可以從他們身上，看見神的榮耀、看見神的影子。

那亞伯拉罕的約，與西乃山的約有何不同呢？亞伯拉罕之約，是對所有受割禮及未受割禮之人的約(羅四11-12)，即是對全世界的人頒布的。亞伯拉罕之約，是白白的恩典，是不必人簽約而是單方面神的恩典，只要接受就可以。然而西乃山之約，卻是對神的選民而立的，這不是單方面的約，乃是雙方面的約。若以色列人遵守這約，就是神的子民，若然不遵守，神就只能讓他們被擄到外邦去。然而雖然他們不能遵守西乃山之約，他們還有一條亞伯拉罕之約，神還是恩待他們；這就是以色列人雖然毀了西乃山的約，但神還是因著祂對亞伯拉罕的應許，仍然恩待他們的原因。

神先立了亞伯拉罕之約，這約可以說是保護的約；因為有這約，神就不論人如何軟弱，還是要成就祂的應許的。因為有亞伯拉罕之約為根基，神再頒布西乃山之約。後者預表當我們有亞伯拉罕因信稱義之約後，神還是要求我們，活出美好的生命見證的，這就是摩西之約的代表。雖然在舊約時，因為他們沒有神的生命，因此，他們就不能行出律法的要求來；然而到了新約，人還是應靠著聖靈，活出神要求的律法的。因為新約時，神是把律法寫在我們的心版上，讓我們可以靠聖靈，活出西乃山之約的要求。

這就代表有了亞伯拉罕的約—就是因信稱義之約後，還要加上西乃山之約—就是因信成義的行為出來之意。舊約時西乃山之約，他們是遵守不了的，因為沒有神的生命；故舊約的律法，只是讓他們知罪而已。但新約時的我們，是應該在信主後，行出這個西乃山之約的—不是外面的條文，乃是裡面的生命。因為這時我們有聖靈在裡面，也有神的生命；就應如羅馬書第八章所說的，順服聖靈，而行出神所要求的義出來。這就是西乃山之約，對新約信徒的意義。

晨更分享：出十三17-22

 20210225                                        dimanche                                 出十三17-22

這時是出埃及的時候，聖經沒有說太多，但這一段中，只看到神的帶領，還是神籌劃一切，不必他們傷腦筋該如何走。原來神知道一切，因而祂的籌劃也是針對他們而為的。每一個人的情況都不一樣，神會觀察每一個人的不同，而給予不同的帶領。這時神所觀察到的，乃是他們若看見戰爭就會後悔，就會回埃及去(17)，這是神的看見—看見了人的軟弱。神的看見一定是對的，一定是完全的；祂在事情未發生前，就可以看得見。那這些人是否看得見自己的軟弱呢？或許是看得見，或許是看不見；但若一個人把自己交在神的手中，就由神的看見來處理一切，這就是最好的。因為人的看見，常是只看見一部分，不能全面的看見；尤其是將來的事，人是沒有本領看得到的。若是有一位全能全知的神，祂用神全知的看見，帶領我們的路時，我們就不必擔憂的。神不只是看見我們所看不見的，而且祂會因著祂的看見，而為我們設計最好的道路；讓我們走上一條最安全、最蒙福的道路，這就是神安排以色列人走的路。

那甚麼是最安全、最蒙福的道路呢？若依人的想法，他們出埃及的目的，是要到迦南去；那最近的路一定是最好的。然而，神知道最近的路，是有副作用的，是有戰爭的事的；因此，人看來是最好的，原來卻不是最好的。反之，人看來是繞道而行的，反而是最好的路。原來神的帶領，不是用人的邏輯，乃是用神的先見的角度，全知全能的角度，去為人籌劃一條最美的道路的。若我們有信心，相信神所安排的，都是最好的，那這時我們把自己交在神的手中就可以。若按人間的道理，或許最近的路是最好的；但人間的道理，不一定是最好的取決點，只有神的安排，才是最可靠的。

神安排的道路，都是最好的，為何是最好的呢？第一，神是全知的，祂在事情未發生前，就已知道一切；故此，祂所計劃的道路，是把最安全的道路指出來，而不是最近的道路。第二，神是全能的，因著祂的全能，祂所指引的路，雖然也會有危險或難處，但祂一定會用祂全能的能力，去幫助我們走過去。第三，祂也知道人的軟弱、人的特性，會為人量身訂做一條適合人的道路。每個人的身量都不一樣，有人的身量是大的，有人是小的；但無論是何人，神都可以找得到適合每一個人的道路的。若是如此，我們就只需要把自己交在神的手中，我們只需要相信祂即好。

原來只要是神帶領的路，就必然是平安的；平安不是外面的環境，乃是裡面的心境。當我們把自己交在神的手中，這時就完全由神來帶領我們前面的路，那這條路就必然是平安的路，這是我們要認知的。就如這時的以色列人，他們走的路是從未走過的，他們一生都在埃及中過活，也沒有離開過埃及；怎可以知道如何走到迦南的路呢！因此，他們一定要把自己交在耶和華的手中，一定只有這個辦法，才可以到達迦南的。故此這一段的經文，雖然簡單，但卻代表一件事，就是以色列人走的路，是從未走過的，一定不能憑經驗去走，一定是要由神帶領去走，才能成功到達目的地的。

今天我們走的路，常是憑經驗去走的，因為我們有一些經歷；靠著我們的人生經驗，就可以走我們自己的路。然而，我們的經驗真的是可靠的嗎？若神要帶領我們，用雲柱及火柱帶領我們，是否會更好呢？我們是否喜歡神也用雲柱及火柱帶領我們呢？雲柱及火柱的帶領，有甚麼好處呢？第一，它指出我們前面的路，讓我們知道往那方向走。因為我們走的每一步，都是未知數，是我們不知道的。我們不知道將來，因此，把將來放在神的手中，是最安全的。第二，它告訴我們甚麼時候該走、甚麼時候該停；調整我們的步伐，不快不慢，這是我們需要的。第三，它有保護的作用，讓其他有害的事物，例如法老的軍兵不能接近(十四19-20)。若有這麼多的好處，我們是否喜歡快快讓神來帶領我們的路呢？

這時是神主動的帶領他們，不必他們祈求，他們就可以得到這個幸福的帶領，他們是不必擔憂的。可惜之後他們還是沒有信心，還是會害怕，這是人的軟弱。神在他們出埃及時，已經把一切最好的給他們，就是神親自帶領他們的路，這是最好的禮物，是求之不得的。但他們知道這是最好的禮物及恩典嗎？他們會珍惜這樣的恩典嗎？或許他們在福中還不知福呢！今天我們的生活，若有神成為我們的帶領者，成為我們的火柱及雲柱的話，那真是最幸福的。那神願意成為我們的帶領者嗎？這裡的以色列人，沒有求神的帶領，但神卻主動成為他們的帶領者，那代表甚麼呢？

這是代表神樂意成為我們的帶領者。只要我們願意把自己交在神的手中，神就會樂意帶領我們的。因為我們是祂草場上的羊，祂一定會帶領我們的路的；然而，我們是否真的相信祂的帶領，是否也樂意把自己交給祂呢！以色列人真是幸福，因為神知道他們不懂得如何走進入迦南的路，因此，就主動的用雲柱火柱帶領他們；又為他們設計一條最好的道路，讓他們無憂無慮的走人生道路，這真是好得無比呢！我們是否羨慕這樣的帶領呢？我們可以無憂無慮的把自己交神手中，由神設計我們的路，這不是很好嗎？

神在這裡是主動的帶領他們，因為神知道他們這條路是未走過的，是沒有經驗的；因此，神必須要親自帶領他們，這是對以色列人的恩典。然而對我們而言，人生的路也是未走過的，因為我們不知道明天將如何，那神也願意用雲柱火柱帶我們嗎？神當然願意，但我們呢？我們是否因為有人生的經驗，覺得自己還可以策劃自己的路程，於是我們就不願意把前面的路交給神呢？人生的經驗一定比不上神的看見的，人的計劃只能憑經驗，但神的計劃是憑祂的先見；這當然是不一樣的。然而，我們是否相信神，把自己前面的路完全交給神呢？這就視乎我們對神的認識、對神的信心了。

這裡說到他們帶的東西，有武器(18)，也有約瑟的棺木(骸骨)；武器是用來打仗的，骸骨是按約瑟的吩咐而帶走的(創五十25)，代表以色列人的信實。他們所帶的武器，似乎是一直都用不上的，那只是代表人的拐杖；雖然用不上，但因人的軟弱，人是需要有拐杖同行的。真正的武器(拐杖)不是物質的，乃是神自己；有了神就不必拐杖的。雅各死後，即時有約瑟把他的骸骨帶回迦南地埋葬(創五十13-14)；約瑟死後就只能吩咐後人為他埋葬。現在後人照他的吩咐，完成他的心願。這代表神把他們從迦南帶到埃及，神也必然會把他們帶回來。雖然死了，還是要帶回來，這代表神的信實，是神要做成的事。

晨更分享：出八20-32

 

20210418                                        dimanche                                 出八20-32

這一次是蒼蠅的災，是神叫摩西到水邊去迎接法老，向他說話。這一次明顯說到，這災只給埃及人，不會給以色列人居住的歌珊地的(22)；這就是有分別的災難。那以前的災，是否以色列人也會有呢？還是同樣有分別呢？聖經沒有明顯說出來，但沒有說出來，不代表以色列人也有這些災。若依大原則來看，以前的災，以色列人應也是沒有的，只是聖經沒有說出來；那這次說出來，是甚麼意思呢？這代表神提醒法老，讓他知道神不只是行神跡，神行神跡是可以有分別的。若是敬畏神的人，他們就可以少受災禍；不敬畏神的人，就會受到懲罰。分別的意思，是代表這是對埃及人及法老的審判；審判是對行在神的路中的人，與不行在神的路中的人，是完全不同的。

分別出以色列人及埃及人，表明這樣的災禍，就不只是苦難的問題，而是懲罰的問題。若是苦難，那就是義人及不義的人，都可能會遭遇到，但若是懲罰，那就是犯罪的人才會遇到的。若神明說，以色列人是不會有這災，那代表這是對埃人的懲罰，而不是苦難而已。那懲罰與苦難有何不同呢？懲罰是對罪的懲罰，是公義的原因及結果，也是與管教有關。而苦難的目的，是加給人十字架，若是愛神的人，遭遇苦難而倚靠神，就會得益處。也就是說，當難處臨到時，至少有兩個可能，一是神的懲罰，二是神加給的十字架；故當我們遇到難處時，要分別是否是因為罪，還是因為十字架的加給。若是因罪而來的懲罰，我們就要認罪悔改，如此就可以接受管教，還是可以得益。若是十字架的苦難來到，目的是為了我們走脫去及穿上的道路，就是十字架的道路；那我們就應求神加我們力量，使我們可以倚靠神而接受苦難，使我們可以得復活的生命。

這一次神明說了蒼蠅在埃及人中有這災，而在以色列人中無這災，這就代表神說明這些災是懲罰，是對不認識神的法老及埃及人的懲罰；那法老就應該省察，謙卑下來，到神面前才是正路。可惜法老仍是心硬，對神的啟示沒有反應，這是因為法老驕傲的心態，沒有改變。原來法老的問題是心硬，而心硬的另一個意義，就是己要作王；這時，人就會不顧後果地、不願意順服在神的面前。神不是不讓他看見神跡，不是不讓他知道這是神的懲罰，但他仍是不肯完全放下他的己；於是己若不肯悔改，就會愈來愈心硬，這就是陷入惡性循環中而出不來。

法老的己確是大的，因為他平時是以自己為神的，他說的話就是法律。他習慣的是以己為王、過為王的生活，於是他就不會輕易放下他的己，接受一個他不習慣的神。這就給我們看到，若我們平時的環境，是我們被寵壞、是我們很任性的，那我們的己被養大後，就很不容易順服神的。因此，我們要求神讓我們有一個小的己，如此在屬靈的道路上，是容易被造就，容易被改變，容易走脫去與穿上的道路的。法老的問題是習慣了他的任性，習慣了他作王的威風；因此，就難以接受另一個比他還大的王，這就是他的問題，是造成他心硬的原因。

法老還有一種情形，就是當難處來到時，他的己會稍為減少(25)，願意稍為聽一下摩西的話。然而，他仍不能完全順服，只是可以談一下條件(28)；但當難處過去時，他的己又再回來，就不讓以色列人離開(32)。這一次的蒼蠅之災，似乎只是很短的時間，好像只有一天(25,29)；因此，法老的改變，也是很快就反悔。這代表甚麼呢？原來苦難來到，不只是苦難的環境，而且還要加上時間的磨練，人心才易改變的。有時苦難來到，我們的想法，總是希望苦難馬上離開，因為人是討厭苦難的。若觀察法老在難處時心是軟的，但當難處解決後，他的心就硬起來；那我們就知道，原來短暫的苦難，不容易改變人的心。

若從法老的例子來看，法老的改變，不是一個災就可以改變他的硬心；不是一個災就可以把他的己拿走，乃是十個災才可以！這就讓我們了解，十字架及苦難，有時是需要更長的時間，才可以改變人的心的。若是如此，那當苦難臨到時，我們是否一定要求神馬上把之拿走呢？我們應當的祈求，是求神讓我們在苦難中，更加的倚靠神，而不是千篇一律地求神馬上把之拿走。

法老的己當然是大的，因為他是作王的，是任性慣了的。那我們的己呢？在苦難臨到時，是否我們也會如法老一樣心硬呢？神把苦難給人，目的是除去我們的己，讓我們單一的倚靠神，這是苦難的目的。然而，不只是苦難的本身，還要加上時間的長短，再加上我們的順服，苦難才可以在我們身上，發揮它的作用的。從法老的身上，我們就學到功課，若我們在苦難中不懂得倚靠神，那苦難臨到我們時，我們只能白白受苦而已。這是我們要從法老的身上學會的。

這十個災，不只是對埃及人發出，讓他們學功課，也是讓以色列人及我們學功課的。對埃及人而言，是讓他們知道，他們所信靠的神，都是假的，只有掌管全宇宙的神，才是有真正的力量。因此，這十個災對埃及人而言，是要他們知道神才是惟一的真神，不是其他受造之物。那對以色列人及對我們基督徒而言，這些災又有甚麼意義呢？神要藉著這十個災，讓我們看清這個世界的真正問題，讓基督徒不要愛世界，也告知基督徒世界的可怕。

蒼蠅是逐臭的昆蟲，為何逐臭呢？因為對牠們而言，臭的東西牠們認為是香的；牠們的嗅覺在這方面是與人不同的。蒼蠅是逐臭的，那是因為牠們把臭的東西，看成是香的東西，於是牠們就飛到糞便上；結果就得到滿身細菌，是傳染疾病的媒介。蒼蠅因為嗅覺與人不同，於是就把臭的變成香的，那基督徒呢？今天我們活在世上，追求甚麼呢？我們以為是香的，會不會卻是臭的呢？保羅說，他為基督已經丟棄萬事，當作糞土，為要得著基督。原來世上只有一樣是香的，乃是基督，其他的「萬事」都只是糞土而已。

我們在世上是追逐甚麼呢？是追逐保羅看為糞土的萬事嗎？我們是否捧著糞土在街上走，而以為是香膏呢？我們追求的，若不是基督，那都只是逐臭的蒼蠅而已。同時，這些逐臭的蒼蠅，身上帶著看不見的細菌，是更可怕的；牠們還可以傳播不少的疾病呢！原來當我們分不清楚甚麼是香、甚麼是臭時，那我們追求的事物，可能只是帶來疾病的傳播而已。這是值得我們省察的。

晨更分享：出四18-31

 20210411                                        dimanche                                 出四18-31

這時摩西願意接受命令，就回家去，並準備與岳父告辭(18)。為何摩西這時願意接受命令呢？這個轉折點是奇妙的，本來摩西是諸般的推辭的(1,10,13)，但這時的摩西，卻願意接受神的命令，這是因為神給了他亞倫嗎？若是，我們就知道，原來人是軟弱的，神給了摩西亞倫後，亞倫就如摩西的拐杖一樣，他就可以敢於接受命令，而不畏懼。有時一個軟弱的人，是要用人的方法去扶持的，本來若神造人的口(11)，神才應是人的倚靠；但人卻不習慣倚靠神，只習慣倚靠人，這是人的軟弱。因著人的軟弱，故此神亦就著人的軟弱，也給人看得見的亞倫，成為他的口。神的口本來比亞倫的口來得好(11)，但人在軟弱時，會覺得倚靠人比倚靠神好的。於是神就暫時給他一根拐杖，讓他安心出行。後來摩西不必用這根從人來的拐杖，他可以直接與神面對面說話，可以有從神來的口才。因此，原來人軟弱時、未學會倚靠神時，他是需要幫助、需要先倚靠人的幫助，然後才慢慢轉到倚靠神的。

這也是巴拉同樣的情形：當底波拉叫他召集拿弗他利及西布倫人上他泊山去，並要攻打西西拉時，巴拉是沒有膽量的，他要底波拉陪他一同去才可以(士四6-8)。這時，底波拉就成為巴拉的拐杖，增加了巴拉的勇氣，他才敢出去打仗。然而，在整個打仗的過程中，尤其是後期，我們看不到底波拉的動作，卻只是看到巴拉的勇力。因為後期他就學會倚靠神，而不再倚靠看得見的底波拉了。這也是摩西的情形，他似乎得了一支拐杖，讓他敢於辭別岳父，回到埃及去；但後期的他，已經學會倚靠神，他的口才就可以順暢，不必亞倫的說話了。只是亞倫還是摩西的同工，成為同心事奉神的伙伴。

當摩西接受了神的命令時，他是行在神的路中，他是順服神的命令了。然而，行在神的路中，就一定是順利的嗎？神的路一定是平安的嗎？有時是順利、有時是有難處的，不一定是無風無浪的。順利的是他的岳父答應他可以回去，這就沒有家庭的攔阻，他全家都可以回去(還有一個順利，見下文)。然而，神也預告，埃及王是心硬的，是不會輕易讓人民離開的(21)；這就是難處(還有一個難處，就是下文24-26節所說的)，就是不順利。神既然是安排拯救以色列，那不是應該順順利利地，安排一條通達的路給摩西嗎？

人都喜歡通達、平安、順利，因為人覺得這才是好的；如此的觀念，深入人心！因為人所求的，全都是順利、平安、通達等，因此，在人的潛意識中，就覺得這才是好的。然而，在神的觀念中，卻不是如此！因為神可以藉著苦難，做成祂更多的工作，達成更多的目標，這是人想不到的。因此，行在神的路中，不一定就全是通達的路。神知道甚麼時候給人通達的路，例如讓他的岳父沒有攔阻，而且後來也成為他的助力(十八13-26)。神也知道法老的剛硬—這是難處，是對神的榮耀有益的，讓法老可以多見神的作為及能力；並且可以把埃及的財物奪去(三22)。總之，因為神看的比我們多，祂有時安排順境，有時安排逆境，但都是為了叫愛神的人得益處的。若我們相信神的安排，我們就應接受神所安排的一切苦難，而不只是接受順境而已。

還有一點，就是當摩西肯服事神時，那神不是要「感謝」他了嗎？為何還要殺他呢？事奉神不是我們的功勞，乃是神給人的恩典，然而，我們常以為這是我的功勞。既然我事奉你，那你就應會給我一切恩典才對。不是的！事奉本身是神給的恩典，但事奉的人，不能因為我願意事奉，就可以違背神的原則的。神的原則是要我們事奉的人，按神的條例而事奉，一個不屬於神、不按神的規則而行的人，是不能事奉神的。這就是24-26節中所發生的事，這樣的事發生，我們是不明白的，為何不明白呢？因為我們的腦中，都會被一個觀念捆綁住，那就是既然我事奉你，就是我給你的恩典，那你就不會殺我，就不會給我難處的。然而，若不按神的規矩行，還是不行的。

割禮是神與亞伯拉罕立的約，這約是代表屬神的人，屬神的人，才有資格服事神，因為這是神給的恩典。若不行割禮，那就不是神的子民，就沒有資格服事神。這是最基本的服事原則，是不能破壞的。這一段中，因為只有3節，有些語意是不明的，例如耶和華遇見了摩西，這「摩西」原文是用「他him」寫出，即是不定的人物，可以是摩西，也可以是他的兒子。而這個「兒子的陽皮」中的「兒子」，是單數的，不是雙數的；與20節的兒子(sons)的多數是不同的。因此，可能是摩西的第二個兒子沒有行割禮，這是父親的責任，不是兒子的責任。因此，神要先糾正這件事，然後摩西才可以事奉神。

這代表神的原則是不會因為一件「小事」而疏忽的，一個事奉神的人，是必須在事奉的原則中事奉的。不是我們給神恩典要去事奉祂，乃是神給我們恩典，可以事奉祂。同時，神當然不是想殺摩西，祂同時也啟示西坡拉，讓她知道該怎樣做，才合乎神的要求。原來有一個要求，是神要在摩西事奉前;做到的，這個要求不是太複雜，但若不能達成這要求，不只不能事奉神，而且會在事奉神的事上被擊殺的。然而，一方面神要以公義對待摩西(即要殺他)；但另一方面，神又以慈愛對待他，讓他的妻子得啟示，很快就知道該怎樣做，以息神怒，達到神的標準。因此，這事可以說是神的提醒，是可以讓一個事奉的人，行在神的原則中，而不是隨便就可以事奉神的。

27-31節，神又安排一件順利的事給摩西，就是亞倫主動迎接摩西，也完全同意摩西的說話(28-29)。他們一同去與以色列人的眾長老說話，而且眾長老及人民， 都相信了神(31)。這又是神給的順利環境，讓摩西可以繼續服事神。故此，這一段中，就可以看見順利與不順利，兩個順利、兩個不順利，這都是神安排的環境，目的是為了更完全地完成神的工作。若是如此，我們服事神的人，就不要在乎順境或是逆境，只要在乎自己是否行在神的路中，是否是一個聖潔的人，如此就可以完全委身的事奉神。

晨更分享：出二1-10

 

20210404             dimanche        (復活節)        出二1-10

神還是不斷用各種方法，去拯救當時的以色列人。上一章的方法，只是舉出兩個人，但不代表只有這種方法。那是神用復活的方法，去把人拯救出來。當這世界用死亡的方法，去恐嚇人、去威脅人時，神卻伸手用復活的方法，去把人從死亡中救出來，並賜下復活的生命，這就是神所做的工。這世界到處看到死亡，撒但用的方法，就是死亡，就是要把人釘十字架；然而，神的工作，卻是要把人從死亡中救出來。十字架的道路，本來就是先死後生的道路，人們看到的似乎只是死亡，但神卻總是把死亡改變成為復活。當神設計了十字架的道路(一8)，要以色列人經過十字架、經過埃及的死亡後，就帶領他們進入復活中。同時，神用的方法，都是奇妙的，是與撒但對抗的。

撒但用的方法，就是滅絕及同化兩種方法。滅絕是把人的身體殺死，同化就是只剩下女子，沒有男子(一22)；這就代表沒有以色列人的後裔，有的都是埃及人的後裔。意思是讓他們的後代，變成埃及人，變成世界之子，而非屬神的兒子。今天撒但仍然是用這兩套方法逼害基督徒，一是要用殺身體的方法，要把基督徒滅絕。第二就是用同化的方法，讓基督徒世俗化，變成世界之子，不再為基督而活，只為世界而活。這是撒但用的方法，是以色列人在埃及時，撒但用的方法，要把他們滅絕或同化。

然而這兩種方法，神都把之破解，神的方法只有一樣，就是復活的方法，就是使人死裡復活，並賜下屬靈的生命。當法老吩咐收生婆扼殺新生兒時，收生婆不聽法老的話，冒生命之危險，還是要拯救初生的嬰兒；這就是神行的神跡，是復活的神跡。當法老下命令，要把初生的男嬰丟在尼羅河水裡時(22)，他沒有想到，神竟然用他的女兒，去拯救了一個男子，就是摩西。摩西就是從水裡拉出來之意(10)，代表方舟的拯救，因為這個蒲草箱(3)，就是方舟之意。這摩西就是後來領帶以色列人出埃及的人呢！

法老的命令，最先是對兩個以色列的收生婆發出的，因此，她們敬畏神而救了以色列新生兒，還可以理解；但這時救以色列人的，竟然是法老的女兒、是窩裡反呢！神用的方法是奇妙的，是人想不到的。世界不斷有死亡，但神的方法，卻可以使死亡復活！我們雖然活於世界，世界雖然有苦難，但不必驚惶，因為在神裡面有復活。世界用死亡威脅人，但神卻可以用復活，使人得生命，並且可以得到神的生命，而不只是屬世的生命。神總是有辦法行神跡的，雖然似乎是巧合，但卻是看見神的手不斷的作工，這是值得我們感恩的。

這裡說到一個利未家的人娶了一個利未女子，這人就是暗蘭，娶了約基別(六20)。神揀選了他們一家，生下摩西來。至於摩西的哥哥亞倫呢？他怎樣逃得過殺嬰之災的，聖經就沒有說出來。而亞倫之可以活下來，我們看不到原因，但真正的原因，只有一個，就是神的保守；而且一定是有不同的方法的。也就是說，神的方法，不只是用敬畏神的收生婆的方法，或是用法老的女兒的方法，去把摩西救出來；而且還應有很多其他的方法，是聖經不必寫出來的。總而言之，這就是神的保守，而不斷把復活的神跡行出來，拯救人脫離死亡的威脅，給人復活的生命。因此，亞倫的不死，是隱藏了神其他奇妙的作為，不只是收生婆或是法老女兒的拯救而已，神還有很多其他的方法的。因此，我們就不必擔憂，只要落在神的手中，祂是一定會叫我們復活的。

約基別把摩西藏了三個月(2)，原因是甚麼呢？聖經說的一個原因，因為他長得俊美(2)。然而那個母親不會覺得自己的孩子俊美的呢？因此，這不算是真正的原因，只是表面的原因；真正的原因是母愛，因為愛而把之存留下來。愛的出來後，當然就捨不得把他放在河中的。然而，只是愛是不夠的，所有母親都會愛兒子的，但母親除了愛外，還要學一個功課；就是相信神的保守，把孩子交在神的手中，讓神去愛他，勝於自己的愛。這就是三個月後的舉動(3)，就把孩子交在神的手中，這就是信心。原來約基別是從愛到信的過程，先是天然的愛，是母親的愛，是每個母親都會有的愛。然而，光有愛是不能保護孩子的，因為若只有愛心，就只能保護孩子三個月，總有一天，愛是無能為力的(3)。

這時她要學一個功課，就是信心的功課。她不是把兒子放在河裡(3)，乃是把兒子放在神的手中！表面是把孩子放在河裡，但他一定是經過禱告，把孩子放在神的手中的。若是把孩子放在神的手中，那不管孩子是在家中、是在河中，都是安全的。從表面來看，在家中是安全的、在河中是死亡的代表。然而，若孩子是在神的手中，那就不管是在河裡、在家裡，都是安全的，這就是信心的學習。光有愛心是不能保護孩子的，要加上信心，就是信靠神的心，才可以保護兒子的。

果然神不只保護了摩西性命，而且還讓他有機會，被法老的女兒養活呢！經過了戲劇性的變化後—就是神自己的工作後，摩西竟然可以再次活在母親的家中，而且得到金錢的撫養呢(9)！這就是神的作為，讓他不只是安全，而且還不必顧到生活所需。這不是一個大的神跡嗎？是當我們相信神，肯把兒子交在神的手中時，神就可以行出大的神跡來。保守了孩子的生命，讓他可以長大，之後成為拯救者呢！本來放在河裡是會死的，藏在家中是不死的；但放在河裡的死亡，反而讓神行了一個神跡，讓他復活、並且可以再次活在家中呢！

這時的摩西，已經脫離了死亡的威脅了，也就是說，法老的第一個殺嬰之計謀失敗了。然而，另有一個危險，是同化的危險，約基別有看得到嗎？聖經沒有說她是否看得到，但後來的摩西，雖然生在皇宮，卻不成為埃及之子，乃成為屬神之子，這就是撫養摩西這段短短的時間中，約基別所要做的事。原來現在屬世生命是可以保存了，但另一個危險就是屬神的生命是否存在！若之後在埃及皇宮長大，那就變成埃及之子，就被世界所用，而不能被神用。因此，摩西的母親這時負有的責任，就是把屬神的事情教導之，讓他在嬰兒的初期，就知道自己的身分，然而才不會被同化。

我們看到這方面，約基別也成功了，這就不只是愛心、信心，還要加上對將來的盼望。因為將來摩西長大後，是否能記得母親的教訓，那是需要更多的交託、更多的禱告的。因此，約基別是有愛心、信心及盼望的人，她一定要運用信心、愛心及盼望，去把摩西養育成為神國有用的人。肉體的生命得以保存，還要他有屬靈的生命，才可以成為被神用的人的。她還要與世界爭兒子呢！屬世的危險，是人容易看得到的，但屬靈危險呢？就不容易看得到！摩西幸運地不致死亡，但另一個危險就是同化的危險，若看不出來這個危險而預防之，那摩西不只不會帶以色列人出埃及，還可能成為王室之子，逼迫以色列人呢！

然而，神還是用祂奇妙的方法，拯救了摩西，也會在將來拯救以色列人，脫離埃及的轄制，這就是神做的復活工作，是神把十字架給我們，也會把復活賜下給我們的。