晨更分享：撒上十四1-23

20190723            mardi                       撒上十四1-23

這一段是描寫掃羅與非利士人的戰爭，其中特別提到他的兒子的故事，這場戰爭的得勝，從人的角度來看，是因著約拿單的緣故；當然這是神的幫助，是神的手出來，才會有這場戰爭的。然而，神要出手時，誰可以配合神的出手呢？就是約拿單，而不是掃羅！約拿單與神的關係，似乎是比掃羅與神的關係更密切，於是約拿單就主動地、有信心地，自己一個人，加上拿兵器的人，就可以殺死了廿人。這二十人只是開始，因著這二十人的死亡，非利士人竟然是崩潰敗陣了，這是人想不到的事，這是一個神跡。

非利士人想不到約拿單與拿兵器的人，可以如此勇敢，可以殺死他們二十人的，這一方面是他們的輕敵，另一方面當然是耶和華的手；因為當耶和華一出手，人的數目是不要緊的(6)。約拿單的信心，不是理論的信心，約拿單所說的話，例如或者耶和華為我們施展能力(為我們動工)(6中)，例如耶和華使人得勝，不在乎人多人少(6下)，又例如耶和華將他們交在我們及以色列人手裡了(10，12)，這都是信心，這都是倚靠耶和華的心態。

約拿單對神的信心，不只是理論上的信心，而且是加上行動的；他是不斷的相信神，他所行的每一步，都是與耶和華同工的。他有信心，他有行動，他的信心，是加上行動的信心；因著他這個有行動的信心，他的信心，就可以把神從天上拉下來，神就與他同工了。他的心願是殺死非利士人，他所倚靠的，不是武器的多少、人數的多少，乃是耶和華的同在。他的這個信心，是捨命的信心，是冒死的信心，若耶和華不幫助他，他就會死的！我們的信心，可以有這麼大嗎？我們的信心，可以寧死不屈嗎？有時我們的信心，是在環境好的時候，沒有生命危險的時候，才可以出來的；但約拿單的信心，不是一般的信心，乃是有行動的信心，乃是冒死的信心！若神不幫助我，若神不出手，那我就死了。這樣的信心，似乎就使神非出手不可了。

冒死的信心，就是大的信心，例如大臣的兒子病了，他來到耶穌面前，求耶穌的醫治，但耶穌卻只說了一句話，他就回去了。回去的路程，是冒死的信心的路程，因為若耶穌說的話沒有靈驗，那他的兒子就死了，而兒子的死，就等同他的死，因為兒子的命，比他的命還寶貴的。然而，他相信神，而且是捨命的信心，這是大的信心。故大的信心，不一定是移山倒海的信心，而更是捨命、冒死的信心，這才是更大的信心。

不只是冒死的信心，而且是合手神旨意的信心，比照徒廿三21的四十多人，雖然有冒死的決心，但卻不是從神來的，是不合神的旨意的，於是他們的決心，就不會成就的。因此，今天我們要有冒死的信心，不是冒死的決心而已，我們在合乎神的旨意的大原則下，可以用信心把神從天上拉下來，這就是約拿單所做的。我們的信心，不只是一般的信心，而且是要有捨命的信心，就如但以理三個朋友一樣的信心，這樣的信心，是讓神非出手不可的。為何他可以有這樣的信心呢？因為他與神的關係是密切的。

約拿單這一次的行動，可說是因著他與神的關係是密切的，他就主動去做神本來就合乎祂旨意的事，他就開始了一個行動，然後神就與他配合。一般而言，我們都應跟著神的旨意而行，是神先發動，然後我們才發動的；然而，有不少的時候，卻是相反的。怎樣相反呢？有些事情是神發動的，我們要緊跟著神的腳步而行，這就是彼前所說的，跟隨基督的腳蹤而行之意；然而有些時候是相反的，是我們先發動，神就跟著我們行的。例如耶穌說，叩門的就給他開門，尋找的就尋見；這代表是我們先叩門，耶穌就開門，是我們開始了，然後神就跟著我們。一個有信心的人、知道神的旨意的人，表面上是他的開始發動，其實也是神感動他開始的；是雙方面的合作，這是一個與神有默契的人，所表現出來的。

今天我們常說，主怎樣說，我就怎樣做，我就是要跟著主的腳步，這是對的；但另一方面，我們若與主的關係是密切的，當我們得到主的旨意時，我們是可以開始的。表面是我們的開始，其實也是神要我們開始的，這就是默契的表現。例如路得與波阿斯的互動，就是雙方面各有開始：當波阿斯叫路得睡到天亮時，路得卻在天還黑的時候就起來(得三13vs14)，這就是默契，是雙方都為對方著想，而出來的行動。這個吩咐與行動的不一樣，表面是不一樣，但裡面卻是一樣的，這一樣的東西，就是雙方都對對方有愛，因而雖然外表表現的是不一樣的，但內心表現的，都是一樣的、都是愛對方。這就是默契，是雙方都了解對方的心意後，所做出來的行動。

約拿單表面是開始了這個行動，表面是他先發動，然後神的手就跟著出來；然而，真實的情況，是他們的默契，是神的心意早在他的心中，於是他就按著神的心意而出來，於是神就跟著他出手！這樣的情況，是否也會是我們與神的情況呢？今天我們常說，若主沒有說話，我就不動，等到主說話了，我才行動，這當然在某一方面是對的；然而，若是一個與主有默契的人，他不必等主的發動，他了解了神的心後，他在某些事上，是可以先發動的。同時，若他先發動了，因為這是合乎神心意的事，神就會跟著他的腳步而發動；後者也應是我們與神的情況，是當我們了解神的旨意，與神有默契的時候，所可以做的事。

約拿單就是這樣，從他的這一段事情中，我們不只看見他的信心，而且看到他與神的默契。一般而言，我們能照著主的話去行，這是順服的心，是必須的；主怎樣說，我們就怎樣做，這是好的品行，這就如路得記二章所記載的路得，波阿斯怎樣說，她就怎樣做，這叫做順服。然而到了第三章時，路得就不只是順服，更是進化到默契的程度了，這時他們各自了解對方的心時，有時做出來的表現，就似乎不是順服，卻是心中的順服，心中的默契了。

這也如耶穌告訴祂的母親說：「婦人，我與你有甚麼相干，我的時候還沒有到」之時，馬利亞似乎沒有遵守耶穌的命令，還吩咐僕人說：「祂對你們說甚麼，你們就做甚麼」！這不是與耶穌的話相反嗎？然而這卻是馬利亞引出耶穌的第一個神跡出來，這是默契，是她了解耶穌的真正意思後，所說出來的話、以及所做出來的行動。若我們今天沒有與神有更多的默契時，我們就只能一個命令一個動作，甚至有命令而沒有動作！但若我們與主是有默契的，那我們在合乎神的旨意時，就可以發動一些主所沒有說出，卻是心中允許的事，而神也會跟著我們出手的。

掃羅與約拿單是不同的，約拿單不是看環境，乃是看神的手的，但掃羅呢？他卻是看環境的：當環境不明時，他先查一下自己的人數(17)，目的是想知道有多少人出去，使非利士人敗陣；當他知道只有兩個人時，他就想到求問神原因(18)。然而當環境繼續改變，這時情勢對他有利時，他就不必求問神了(19下)，他就自己作主，他就主動攻擊了。掃羅是視環境而行事，但約拿單卻是與主同行，與主默契，他就可以憑信心，一兩個人就可以把敵人攻下，這就是看神及看環境的不同。看神的人，就有信心，而看環境的人，就只能被環境牽著走，是很可惜的。

晨更分享：撒上九26至十16

20190718               jeudi                   撒上九26—十16

這個立王的程序，是很特別的，當神揀選了一個王時，這時祂會怎樣做呢？人又應如何回應呢？這時是有了神的話了，但神的話有了後，我們該怎樣把神的話實現呢？這裡看見了撒母耳的預言，但這些預言有甚麼用呢？神揀選了一個人，祂又如何把這事完成呢？我們說過，這個人表面上是神揀選的，但其實卻是人所揀選的。人所希望的是甚麼，那神就給他們甚麼，這是人心中的產物，而不是神起初的旨意。因為神心中的王，不是人所要的王，神希望給人的王，乃是心中以神為王，但人所希望的王，乃是看得見的王。人希望把看不見的王，變成看得見的王，於是就產生了掃羅這個王了。

這個王有人的品德，但沒有屬靈的氣度，他是孝順的人，他也是謙卑的人，他是顧到別人的感受的人，他也是在人間有禮貌的人；故若以人間的角度來看，他算是合乎條件的，因為人就是要這樣的人。人所希望的，只是這個王能在與別國打仗時，因這個王的整合，就得以脫離非利士人的手(九16)，就是只想到打仗，就是只想到屬世的利益而已。人所要的，就是掃羅原先所有的，就是高人一個頭、以及可以得勝敵人等。

當人希望是屬世的利益時，神卻加上了神的靈給掃羅，讓他變成新人(6)，然後才可以服事神。原來掃羅所缺乏的，是屬靈的東西，若要作王，人所想的，只是屬世的成功，但神所要他有的，乃是屬靈的成功。屬世的成功，是打仗的勝利，但屬靈的成功，就是對撒但的這個仇敵，就不是一般的勝利了。掃羅或許可以在對非利士人時可以成功，但因著他屬靈上的失敗，他最後還是死於非利士人的手中。因此，屬世的成功，是人的條件，但屬靈的成功，是神要我們完成的。這就是為何神要把新的靈、新的心加給他的緣故。

掃羅是沒有靈性的人，他對撒母耳的認識，是二手的，是別人告訴他的(九6)。他這個人的性格，並不反對屬靈的事，但他卻不會主動想到屬靈的事；當別人告訴他有一個先知時，他是同意的，但他想到的，還是屬世的方法，還是屬世的禮儀(九7)，他是用屬世的方法，去得屬靈的東西。他不熟悉屬靈的事，這就是神把神的靈加給他的目的。

然而，當神把神的靈加給他的時候，他有了外表的屬靈，但卻不能把這些外表的屬靈，變成裡面的生命，這是掃羅一生中敗北的地方。神可以給人的是恩賜，是外面的靈，但人要把之從外面的恩賜，變成裡面的生命，這才能真的有用。這裡神給掃羅外面的恩賜，外面的恩賜，是馬上可以得到的，是不必付代價的；由於不必付代價，因此，就容易得到。然而，得到之後呢？還要把之變成生命，還要把之變成裡面的生命，才不會走失的。外面的恩賜，只能維持一陣而已，但裡面的生命，卻可以是是遠的、是屬於自己的。外面的恩賜，不必付代價，也是神可以馬上給的；但裡面的生命，就不是神可以馬上給的了。

若我們得到了外面的恩賜後，就以為自己完全了，就以為比別人好了，可以列在先知中了(11)，那就錯了。掃羅如何能把這神賜的恩賜，把之變成自己的生命，而不是暫時的受感說話而已，這才是重要的。可惜的是掃羅只有一陣子的受感(十13)，之後，他更會接受惡魔的攻擊(十六14)。因此，當我們要服事主時，神或許會給我們恩賜的，然而，當我們有了這恩賜後，我們不要以為這就是目標了，我們的目標，不是恩賜，乃是把恩賜變成生命。

掃羅所得到的，是外面的靈，但他卻得不到裡面的生命，這是從掃羅的一生中，我們可以看得見的。他得到了神的靈，這是神為了祂的產業而賜給他的，因為掃羅本沒有靈性，但神賜下祂的靈給他，讓他經歷屬靈的事，但他卻沒有心靈的改變，他沒有把生活的目標轉向神，他仍然是沒有靈性，只有肉體的人。當一個人沒有靈性，只有肉體的需求時，即使他表面可以做不少的事，但最終還是被神唾棄的。這就是掃羅的光景，他的作王，反而使他驕傲，反而顯出他肉體的問題；一個用肉體服事神的人，即使他是在大位中，還是會被神唾棄的。

神要立一個王，這時的撒母耳，不是當眾宣布，乃是單獨先告訴掃羅，這個告訴掃羅，是要讓他先有準備，先預備好自己，然後才可以成為合適的領袖。也就是說，要立一個王，至少有兩個原則，一是這個王是否是預備好的王，是否有資格成為王，若我們的生命，不是做王的生命，即使立了為王，也只是害了這個王而已。作王的條件及本領，才是要緊的，而這個作王的條件之一，就是與先知的條件有關，就是要有新的靈、新的心以及要有神的說話。掃羅這時所表現的，就是要受感說話，就是要有先知的能力；而先知的能力，就是能聽到神的說話，而且可以說出來。

撒母耳告訴他所將要遇到的事，全部應驗了，這是甚麼用意呢？這就是告訴掃羅，作為一個王，他是否能接受神的話？是否可以聽得到神的話、或是先知的說話，是否按先知的說話而行事。即使是平時的生活，一般的情況，他都可以得到神的話，如此他才可以做一個合乎神心意的王，才可以用神的話去領導人民。這就是為何撒母耳告訴他即將遇到的事的原因，這裡面是隱藏了一個意思，就是你前面的路，都已經有神安排了，問題是你知道這些話嗎？你會尋求神指引你的路嗎？若你自己能親近神，得到神的啟示，那你前面的路，就是暢順的，所遇到的，就如神所說的一樣。這是暗示掃羅要有這種本領，就是從神來的話語，如此才可以真正作領導以色列民的王。

撒母耳知道了掃羅即將遇到的事，因為他是先知，因此，掃羅前面的路，神都已知道了。若掃羅懂得來到神的面前，每一步都求問神，那他前面的路，就是通達的；他就不必有擔憂，就可以按神的話事奉神。這也是神啟示給掃羅作王的條件，就是這麼簡單，凡事都交托給神，凡事都求問神，不管是大事小事，都可以求問神，而得到前面的路的指引。不是只有難處時才求問神，乃是在任何生活上的大小事，都可以求問神，這就是作王的人所要學的功課。

因此，撒母耳這一段話的目的，一是啟示給掃羅，作王的條件是有神的話，讓神的話來指引他每一步，包括生活上的每一件事，都要有神的指引。第二，就是要讓聖靈充滿，而且把外面的恩賜，變成裡面的生命，這才可以成為一個有用的王、合乎神心意的王。

晨更分享：撒上二1-10

20190707            dimanche        撒上二1-10

這一段所說的，都是哈拿對神的禱告，這是第二次記載哈拿的禱告；若第一個禱告是她求孩子的結晶，那這個禱告就是她得孩子的結晶，表示她得孩子後的真正心情，說出了她整個得孩子的感受。這個禱告的重點是甚麼？她不是得了孩子嗎？不是獻上了孩子了嗎？她的禱告，這時是總括了她得孩子後的想法，她的思想中，充滿了讚美，充滿了高舉神的想法。她的焦點不是放在她得孩子的身上，乃是放在神的身上，她可以從她得孩子的這件事上，轉變到看到了神的作為，成為認識神的偉大，知道神管理一切的認知。原來她不是想到自己的孩子了，她可以從看自己轉變成看神，她把主角是孩子，變成是主角是神，這就是她的轉化，是她對神的認識。

原來我們所遭遇的每一件事，都應是為了使我們更認識神，使我們與神有更親密的關係，使我們對神有更多的讚美，這才是我們遇事的目的。一般而言，當我們遇到事時，我們所求的，就是問題的解決，我們所要的，乃是從困境變成順境，這是我們的目的。然而，哈拿在這裡幾乎沒有提到她自己生孩子的事，因為這件事在整個宇宙中是小事，而更大的事，乃是神的偉大、神的全能、神的管治、神對人的愛。神給哈拿生了一個孩子，一般而言，我們所注重的，當然是這個孩子的事，也是為了這孩子而感恩，這是一般人會做的。那為何哈拿沒有因孩子而感恩呢？

她不是沒有感恩，乃是從生孩子的這件事上，看到了神的偉大、看到了神的本性而感恩，這樣的感恩，是更高層次的，是因著某一件事，而對神有更大的認識，這是認識神的本質、認識神的作為的一種現象。今天我們若有一個問題，我們要來到神的面前祈求祂，而當神答應後，我們一般都會感恩的，那哈拿亦應是如此的。然而這個禱告好像看不到她對孩子的生下有感恩，那是甚麼意思呢？這個禱告，是代表她整個事件的感恩，是她生下了孩子，又完成了她所許願的事時，她感到是神的作為及慈愛，讓她有機會服事神，讓她可以認識神更多，因此，她的感恩，已經不只是一個孩子的得到，乃是對神的整個作為、整個慈愛的本質，有所認知後所產生的感恩。

我們一般只是會為某一件事感恩，但哈拿卻是在這一件事上，不只是認知這一件事上的恩典，更是從這一件事上，認知到神的作為，認知到神的慈愛，知道神對我們的恩典，不只是這一件事上，乃是在我們的整個人生中，祂都是照顧的。她這個禱告，是全面的禱告，是因著神的作為而快樂(1)，是因為神的作為而得勝(1下)。她的仇敵是誰呢？表面是毘尼拿，然而她更認識到，原來在毘尼拿的背後，還有一個仇敵，這個仇敵是要攻擊她的仇敵，這個仇敵，是藉著毘尼拿攻擊她的人；還有一點，就是這個仇敵，更是要攻擊神的國的撒但，他要把神的國擊敗，使以色列人離開神。

這時哈拿有了兒子了，有了兒子常是代表得勝，代表可以勝過仇敵了，這是在啟示錄中我們看到的，就是婦人生下了孩子後，神就把他提到天上去。有了兒子，就可以得勝撒但，就可以在神的國中得勝，這是哈拿的認知。我們以為她有了兒子後，就可以向她的仇敵毘尼拿得勝，但不只這麼簡單的，而是她的眼光已經更放在天上了。這時她的仇敵，是向著撒但的，不是向著毘尼拿的。因為她知道神的國中，還有一個更大的仇敵，她得了孩子後，不只是能在家中使仇敵閉口(1)，而且更可以使真正的仇敵閉口。她自己在家中本有一個仇敵，而她得了孩子後，這個仇敵就不能再開口，而是哈拿開口向仇敵張開(1)。然而，若她只是得孩子，她可以在家中使仇敵閉口，但當她不只得孩子，而且獻上孩子時，她更可以使撒但在神的國中閉口。因為這個獻上的孩子，將來可以產生兩個王，使士師記時代的混亂終結，使神的仇敵不再誇勝。

今天我們不只要得孩子，而且要獻上孩子為神所用；得孩子是可以使家中的仇敵閉口，但獻孩子卻可以使神的家的仇敵閉口。若我們只是為了得孩子而禱告，那我們就只是為了自己的仇敵清除而已，但若我們不只得孩子，而且還獻上孩子，我們就更可以使神家中的仇敵閉口，這是更重要的。今天若我們只顧自己的利益，若只是看到了自己的事情解決，那我們只是為己而已。但我們有看得到神家的需要嗎？我們的得孩子，只是為了消滅自己家中的仇敵而已嗎？還是看到了神家的仇敵，我們要獻上孩子，而可以把這仇敵消滅呢？

哈拿得到了神給她的雙重恩典，第一個恩典就是她可以得孩子，第二個恩典就是她可以把孩子奉獻給神，而蒙神的悅納。我們一般只是看到第一個恩典，卻認為我們的奉獻，是對神的恩典；然而哈拿認知她得了神的雙重恩典。不只得孩子是恩典，獻孩子更是恩典。因此，她得了雙重恩典後，她是謙卑的(3)，她不為己的獻上而驕傲及誇口，乃是從這事中認知了自己的無能，因而更謙卑。當一個人得到神的恩典後，很多人是會驕傲的；但哈拿卻不是這樣的，她反而愈來愈謙卑，認識耶和華是大有知識的神(3)。這樣的認知，是表示她得到神的恩典後，會對神的恩典感恩，會因而認識神及認識己，使她的生命可以長進。一個謙卑的人，接受了神的恩典後，是會更謙卑的；反之，一個驕傲的人，接受神的恩典後，是不會感恩，而把神的恩典據為己有的。但哈拿得了神的恩典後，會更謙卑，這是一個值得我們學習的地方。

還有，一個得到恩典的人，他在順利時不太會來到神的面前，檢討他順利的原因；而只會在失敗時，才想到來到神的面前求恩典的。然而哈拿在順利時，還是來到神的面前謙卑自己，這是一個很重要的回應。今天若我們得到神的恩典後，都可以來到神的面前，讓自己更謙卑，我們才會得到恩上加恩的福的，這是我們順利時，更應做的事。

晨更分享：彼後二10-22

20190702                   mardi                     彼後二10-22

假師傅的問題，表面表現的，乃是把神的話語改變了，他們的本質，是沒有靈性的，他們不是沒有神，乃是沒有靈性；一個沒有靈性的人，雖然有神，但他就是會利用神，成為他得利的途徑。當一個沒有靈性的人，他認識了神後，若他的靈性沒有增加，他沒有朝向靈性的方面發展，而只是朝向人性發展，發展他的肉體，發展他肉體的自由，而不是發展在真理中的自由，於是他就會很快墮落，很快就會被世上的污穢纏住制服，他們末後的景況，就比先前的更不好了(20)。

原來假師傅接受神後，他們的本質沒有改變，他們不是以神為主，乃是以己為主。他們發展的，不是神給的靈性，乃是未信主前的肉體，他們好像是追求主的，但追求主的結果，卻是追求肉體的舒服，追求肉體的驕傲；於是他們的結果，就是墮落，就是背棄了傳給他們的聖命(21)，成為假師傅及害群之馬而不自知。

今天我們信主後，我們追求甚麼呢？我們追求的，乃是肉體的減少，乃是靈命的增加，而肉體的減少，我們就會愈來愈謙卑，愈來愈有愛心的。若我們不知道要追求甚麼，而只是與世界的人一樣，追求世界的享受，肉體的安樂，我們可能到了一個地步，就變成這些人一樣，這些人就是沒有靈性的人，是無水的井，是狂風催逼的霧氣，有墨黑的幽暗為他們存留(17)。一個人信了主後，還是可以變成如沒有信主的人一樣的，這就是這一段中所言的人。

那為何信主後的人，還是會變成如此呢？其中的原因，是因為他們沒有靈性，他們只有人性，於是就不懂得追求靈性，他們想的都只是世界的物質，都只是世界的人所追求的。若久而久之，他們就會變成沒有靈性的人，也因為沒有靈性，最終就會變成獸性而不自知了。當我們看到這一段經文時，我們或許以為這些人都是世俗的人，都只是未信主的人，但這些人是假師傅，是曾經或已經信主的人，而不是不信主的人！他們之所以如此，乃是因為他們雖然有神，但卻沒有靈性，他們發展的，不是靈性，乃是肉體。原來我們信主後，有兩樣是可以發展的，第一是跟以前一樣，就是發展肉體、就是追求肉體的舒服。第二是發展不一樣的生命，就是發展屬靈的生命，就是第一章中所要我們發展的。

若信主後還是發展肉體的追求，還是只注重肉體的東西，那就是以肉體為大，而神卻是放在末後的位置，如此神就只是服事他們，就只是他們的僕人而已。這時，他們利用神，來建立他的肉體，而不讓神除去他的肉體，這就產生了如外邦人一樣的光景，是看不出他們是信主的人的。因此，有神還不是最要緊的，還要把神放在首位，還要讓神把我們的肉體對付，若不對付肉體，就很易反而是發展肉體，那就會成為這種墮落的人的。

這些人是要發展自由(19)，而他們對自由的定義，就是以己為大，己喜歡做甚麼，就可以做甚麼，這種自由，是己的為大，是以己蓋過神的真理、神的說話。但真正的自由是甚麼呢？是讓神為大，是讓真理來主導我的生活，一切行在真理中，這才是真的自由。因此，真正的自由，不是以己的自由為自由，乃是以神的自由為自由。神的自由就是行在真理中，在真理中的自由，才是真自由；行在己的自由中，那是放縱，那不是真的自由，那是敗壞而已。一個想自由的人，若以己的旨意為主，他只是作罪的奴隸而已，他沒有真正的自由。我們若不是活在真理之下，脫離罪，那就是活在罪之下，而違背真理；而真正的自由，不是活在罪之下，乃是活在真理之下，這是真自由的定義。因此，自由不是任意而行，自由乃是行在真理中，能夠脫離罪的捆綁，這才是真自由。

今天人都是在罪惡之下，被罪惡捆綁的，於是人在罪中的自由是假自由，是在罪中被捆綁，結果只能活出罪來的自由。然而真正的自由，是脫離罪惡的捆綁，而不是放縱或為所欲為；為所欲為是人對自由的定義，但當人為所欲為時，那是把自己放在罪惡的軛下，是愈來愈被捆綁的。因此，能夠脫離罪的人，那才是真自由，而能夠脫離罪的人，那就是行在真理中的人，在真理中就可以得到真自由，因為這時，罪就不能侵犯人，人就可以在喜樂的真理中，得到自由的福分。

這裡說了三次的毀謗(10-12)，那甚麼是毀謗呢？毀謗就是以己為大，就是以為自己就是神，是可以審判別人的人；以為自己是無過失的，是自以為義的人。一個人毀謗人，就是站在神的位置上，就是奪去神的地位，而以己取代之，這是驕傲的另一種表現，也是肉體為大的表現。當一個人的己出來時，他就會用言語來毀謗人，那就是言語的暴力。我們應該謹慎我們的言語，我們應該以謙卑的心，追求靈性的長大，而不是肉體的長大。若第一章是說到一種信主後追求靈性長大的人，那第二章就是說到另一種信主的人，他們追求的，不是靈性的長大，乃是追求肉體的舒服，乃是追求肉體的長大。這兩幅不同的圖畫，差別就好像天堂與地獄之別，是有很大的差別的。今天我們信主後，我們追求甚麼呢？或許你說，我是中間的人，不是兩個極端，不至於落在第二章的光景中。然而神要我們的責任，乃是成為第一章的人，我們不能又要世界，又要神的，心懷二意的人，是不會成功的；若與世俗為友，就是與神為敵的，這是我們要注意的。

(16)這些人本來都是有神的話語的，但對神的話語，得到神的話語後，他們卻仍是走自己的路。巴蘭本來已得到神的話，但卻仍是要有自己的想法，仍是要追求肉體的舒服，於是就走在自己的路中。雖然神行了一個神跡，使驢子也可以說出神的話來，引導他走前面的路，但他仍是不願意行在神的話中，這就是他失敗的原因。今天只有神的話，是我們行事為人的目標，若不跟著神的話而行，那我們就是走在自己的路中，就是走在敗壞及滅亡的道路中而已。

這一章中有三種「基督徒」，第一是挪亞所代表的，他是剛強得勝的基督徒，是行出神的話來的人。第二種是羅得，是代表軟弱的基督徒，他有時把神放首位，有時把世界放首位，有心而無力，有信心而沒有行為的人。第三種是巴蘭，是把世界擺第一的基督徒的代表，是利用神來成就他的肉體目標的人。這種人不是把神擺第一，乃是把世界、把肉體擺第一的人，是失敗的基督徒。