晨更分享：詩106

2017/11/20                          lundi                      詩106

這一篇詩篇是一篇很長的詩，與105一樣，都是說到神在以色列人身上的工作；但105篇偏重神的作為，而這一篇則偏重人的敗壞及軟弱。從人的軟弱中，更可以顯出神的大能、慈愛及美德(1-2)；因為神不只可以在剛強的人身上作工，更可以在軟弱的我們身上作工。原來神在以色列人及我們身上所作的事，是作在軟弱的人身上的。神雖然是有大能的神，但似乎對軟弱的人而言，是常常不易成功的。雖然神最後還是成功，這不只是用神的能力，而且要加上神的慈愛及公義，兩者一同運用，然後才成功的。神是有大能的神，但對於有自由意志的人而言，卻不是萬能的；因為祂已經把自己的主權的一部分給了人，成為人的自由意志。因著人的自由意志是神給的，故此神就尊重自己的主權，就不能勉強人。於是人運用其自由意志去對抗神，以為自己的自由意志是最好的，就會有意無意地抗拒神。

詩105及106篇，都是回顧詩；105是回顧神的恩典，是說到神的作為；而在這一篇詩的回顧中，卻是回顧人的軟弱、人的剛硬、人的悖逆。原來當我們回顧神的作為時，有兩樣是我們要注意的，一是神的恩典，二是我們的軟弱。我們一方面思想神的恩典，另一方面我們也要了解我們的軟弱。神的恩典加上人的軟弱，是詩人回顧的重點。回顧神的作為，可以讓我們了解神的恩典，神的大能；而回顧我們的軟弱，可以使我們了解神的慈愛、信實，而使我們悔改到神的面前(6，43)。原來我們是如此令神傷痛而不自知的，原來我們的自由意志，是如此隨意而行的。我們從神得到了自由意志，但卻用來扺擋神，卻用來滿足自己的肉體，用來要自己作王，這就是以色列人的問題，也是我們現今常見的情形。

神對著這一班自以為是，不知悔改的人，是很難過的。原來他們所要的，乃是自己作王，乃是放縱自己的肉體，乃是要滿足自己的私慾。這是人不服神的管教，而要自立為王的表現。整幅圖畫所見，就是人要自己作王，人不服神的管理，不願意聽神的話。人不是得不到好處，他們是完全靠神而得食物，靠神而得以在曠野活了四十年的。然而人卻還以為自己厲害，可以靠自己而作出一切的判斷。因此，在這裡我們一方面看到了神的手，一切都是神所作的；另一方面，我們卻看到了人的自我膨脹，自以為是。這是以色列人的問題，一方面又沒有能力，但另一方面卻又要自以為有能力；本來在神之下，就可以得到豐富，但卻要自己作王，要自己去嘗試得福，這就是人的光景。

這些人不服神的帶領，也不服摩西亞倫的帶領，到底他們想甚麼呢？他們認為自己可以走曠野的路嗎？他們為何如此不自量力呢？他們的問題是甚麼呢？第一是不明白神的奇事、不記念神的慈愛(7)。原來神在他們身上行了這麼多的神跡，他們是不明白神的。他們看見了神跡，卻等於沒有看見；why？因為他們只看到神跡的結果，卻看不到神跡的原因；他們享受神跡，卻不想認識神跡背後的神。他們看到了神跡，但卻對他們的屬靈生命沒有幫助，因為他們只懂得看肉體，不懂得看屬靈。他們整天所想的，都只是肉體的益處，而不是屬靈的益處。今天我們是否也是如此呢？我們是否只是把屬靈的事，變成屬肉體的益處而已呢？我們是否利用屬靈而只想得屬世的益處而已呢？這就是他們的難處，也常是我們的難處。

一個人若只顧肉體的益處，他就是一個膚淺的人，再多的神跡顯在他身上，他也是看不到神的。原來認識神、接受神的自己是重要的。今天我們是否只是接受神所作的事，而不是接受神這個人呢？人很容易把神所作的事接受其利益，但卻忽略了神自己。神在曠野中給他們很多神跡及好處，然而他們還是不認識神；若一個人不認識神，那再多的神跡也是沒有用的。

耶穌要猶太人信神所差來的那一位(耶穌)，這就是神的工(約6:29，原文直譯)。然而猶太人卻反問耶穌，祂作了甚麼神跡、作了甚麼事，叫他們信祂呢？耶穌要他們信耶穌本身，但他們卻要信耶穌所行的事，而不是耶穌的本身。原來我們容易信一件事，而不容易信一個人。信一件事—尤其是對我們有利的事容易，但信一個人我們就沒有把握了。因為這個人如何作事，我們是不能參與的。這時我們就沒有安全感，就不容易把自己完全交在他的手中。我們看到一個嬰孩，他是完全把自己交在愛他的母親的手中的，但當他長大後，他就不容易如此了，因為他有自己的想法，也有自己的意見。雖然母親是愛他的，但他不認為母親的作為是合他心意的，他就會反抗而不順從。原來以色列人也是如此，當他們有自己的想法時，他們就不想順服神，就要反抗神，就要自己作王，這就是人的問題。

以上所說的，是以色列人對神的認識產生錯誤的幾點。除此之外，他們還有對罪惡的扺抗，也是失敗的。他們有三樣的問題，是在罪的方面失敗的，一是肉體的滿足方面(14)，二是己要作王方面(16)，三是世界的引誘方面(28，36-39)。人的肉體當然是左右我們的己的，因著肉體的需要，我們是很難勝過這肉體的滿足的。而撒但在試探耶穌時，也是先攻祂的肉體，叫祂以石頭變餅，以滿足肉體的需要。因著有一個肉體的需要，肉體是會餓的，是會有即時的需要的，於是我們就很難勝過它。第二就是我們的己，我們的己是要作王的，是不服神的權柄的。這就是他們為何要反對摩西的帶領之意。每一個人都想自己作王，因為我們犯罪後，己就出來，就如撒但當初犯罪時一樣，要自我為王，要高舉自己。這個己一出來，就不服神的權柄，就要自立為王。

除此之外，他們還有一個失敗的地方，就是被世界所擄去；隨從今世的風俗，去行那些淫亂的事(36-39)。他們不能勝過引誘，就隨從世界去祭祀鬼魔，就因而墮落了。這三樣的東西，亦是魔鬼引誘耶穌的武器。他先知道耶穌肉體的需要，就要引誘祂先滿足肉體的需要；當耶穌拒絕後，他又用另外兩樣的引誘，去讓耶穌的己出來，叫祂自己跳下去，要祂自己作王，而不必聽神的話。然後又把世界的榮華富貴顯給祂看，要祂追求世界的事，而不要敬拜神。這就是三個試探的目的，就是撒但知道我們的問題，而把這三個問題都提出來。我們是容易失敗的，但耶穌卻不會失敗的。當我們親近神，不斷的與神相交後，我們才可以勝過這些引誘的。

總結以色列人的問題，就是我們的問題：一是對神的認識方面，二是對罪的對付方面，兩者都失敗了。對神的認識方面，他們的問題是看不到神，不信神的話，不注動屬靈的事，同時沒有屬靈的眼光，不懂得用屬靈眼光看事。而對罪的方面，他們沒有對付肉體、對付己，也不會對付世界的引誘，於是就失敗了。

晨更分享：詩99

2017/11/13                        lundi                        詩99

這一篇詩篇，其實也是說到神的救恩，神的計劃，神如何把救恩帶出來，給世上的人。詩歌一開始時，是說到耶和華作王，萬民當戰抖(1)；這與97篇是不同的。97篇開始時，是說到耶和華作王，願地快樂，願眾海島歡喜；為何會有不同呢？其實耶和華作王時，眾海島是應該歡喜，地是應當快樂的；然而，為何變成戰抖呢？正常時是應當快樂的，但現在是要戰抖，這有兩個原因，一是神的屬性是可畏的，祂自然會使人畏懼；而當一個人不懂得神的愛時，就會戰抖。二是因為人的本質、人的屬性，因著人犯了罪，而犯罪的人看到了公義的神，當然就會戰抖的。因此，耶和華作王，本應是歡喜快樂的，但這是地及眾海島，而不是人(詩97:1)；而這裡是說到萬民的戰抖，因為萬民是犯了罪，他們也不懂得神的愛，只懂得神的威嚴，於是自然就會戰抖，自然就會懼怕。

因此，萬民當戰抖的原因，除了因為神是可畏的之外，還是因為人的罪、人的本質。而神希望我們戰抖呢？還是希望我們可以與人互動，可以遵守祂的話呢？若萬民都戰抖，那神創造人的目的，就似乎達不到了，因為神要與人同在，這是神的目的。因此，雖然戰抖是因著神的本質，但也因著人的罪，故此，神就要作一件事，就是揀選及拯救的工作。目的就是要把人的戰抖，變成人的下拜，因為當人願意來到神面前下拜時，他就不會戰抖，就表示他已對神有愛了。因此，本篇詩篇就是神要把人的戰抖，變成人的下拜；祂不只作王，祂還要作事，把神的愛彰顯，讓人不再懼怕神。

祂如何作事呢？祂揀選了雅各(4)，祂揀選了摩西及亞倫、祂揀選了撒母耳(6)，祂把祂的話賜下來(7)，目的是要我們與神互動。祂也賜下基督，目的是要赦免他們的罪(8)。而神的目的，是要一群屬於祂的人，不只是戰抖，而且是可以愛神的人。原來神的赦罪，就是神的愛，神計劃把祂的愛子給世人，就是要完成神的計劃。神要與人對話，祂不只是坐在天上為王，而且是下到雲中與人對話的神，這是希望人可以與神互動，希望人不致懼怕神。

當人在神面前戰抖時，雖然是一種敬畏，但這種敬畏中是沒有愛的，只是懼怕而已。神不能讓人只有懼怕，還要加上愛；戰抖的人，是不敢與神對話的，就好像以色人在西乃山上，看見了神的威嚴後，就不敢面見神一樣。然而神是希望與人對話的神(7)，因此，他要把這個戰抖除去，變成下拜、變成尊崇(5，9)，這才是神的目的。故此，神要把人軟弱的本質除去，神要把人的罪除去，這就讓神只能把祂的獨生子賜給世人，才可以解決這問題了。

原來神創造人的目的，就是要與人同在、與人對話，祂不希望人是戰抖地與神相處，乃是希望人一方面敬畏，一方面加上對神的愛。人或許更多的是認識到祂的能力、公平、公正、公義(4)，而少有知道神的愛的。因此，神就把祂的獨生子賜下來，使我們知道甚麼是愛(約壹3:16)。當我們知道了神的愛後，我們就可以坦然無懼的來到神的面前，在祂面前下拜、尊崇祂；因為愛是沒有懼怕的。若我們懂得神的愛，就會有真正的敬拜，就會與神面對面的對話，這是神救贖我們的目的。

今天我們是否可以面對面與神對話、與神相交呢？若我們不懂得與神相交，不懂得與神對話的話，那我們就是不明白神創造的意義的人。新約的每一個人都可以來到神的面前，與神對話的；然而我們有多少人可以如此呢？舊約的人是不敢見神的面，而新約的人是可以見神的面，而不懂見神的面，這是很可惜的。我們應該常常學習來到神的面前，來親近祂，了解神的心情，了解神的心意，這才是新約基督徒的責任。

97篇說到耶和華作王，最後的目的，是願地快樂、願眾海島歡喜(97:1)，也願錫安及義人歡喜(97:8,11)。因此，耶和華作王的目的，是帶來歡喜的。但因著人的本質，以及人犯罪的緣故，這歡喜就消失了。神要把這歡喜再次給我們，要把這懼怕除去，就只有一個辦法，就是把祂的愛彰顯出來，說明神也是愛我們的。這時，我們就不只知道神公義的本質，也知道祂慈愛的本質。如此人才不會懼怕，而加上了愛的不懼怕，才是真正的敬畏。一方面我們愛神，另一方面我們又懼怕神，這就如一個正常的孩子對他的父親一樣。對父親的威嚴，孩子是懼怕的，但因著父親有愛，他又不會不敢親近父親，這就是我們對天父的態度，同樣也是如此的。

這裡神提到雅各，雅各是祂揀選的，神從揀選開始工作，把救贖的工作預備好後，祂就可以把愛表現出來。原來神救贖我們，不只是讓我們歡喜快樂，讓我們得到益處，更要讓我們可以體會神的愛，這才是更重要的。今天我們有明白及體會神的愛嗎？我們享受了神的愛，了解神的心意、神的心情嗎？若一個人對神的愛不明白的話，即使他明白神的公義及威嚴，也是不夠的，也只能是戰抖而已。神不要我們只有戰抖，是要我們愛祂，是要我們對祂尊崇，來到祂面前與祂對話。因為是祂主動與人說話在先(7)，目的就是告訴人們，神是希望與人說話的；而對話的互動，才是神創造人類的目的。

神又揀選摩西和亞倫，並說他們是祭司；摩西為何是祭司呢？不是只有亞倫嗎？摩西是把以色列人帶出埃及，帶出罪惡的環境的人；這就代表他是把以色列人全體獻給神，這是一個屬靈的祭，是把人獻上的祭。而亞倫是把牛羊等祭物獻上給神，是儀式的祭。我們要做的，不是只有儀式的祭，乃是心靈的祭，乃是把整個人獻上給神的祭。然而摩西的祭還是不完全，但基督的祭，把自己身體獻上，才是完全的祭。因著基督的獻祭，我們也應把自己成為活祭而獻給神，這是理所當然的。

神又揀選撒母耳，為何提到撒母耳呢？因為他立了兩個王，然而真正的王不是掃羅、不是大衛，而是基督。神本不要人立王，是神自己為王；但人因著軟弱而不聽神的話，神就因著他們的錯而將錯就錯，把大衛立為王(這是神的目的，而不是掃羅)。然而大衛的寶座真是大衛坐的嗎？其實是基督坐的寶座，大衛只是預表基督的作王而已。因此，摩西及亞倫的獻祭，其實是不完全的，惟有基督的獻祭才是完全的。同樣地撒母耳的立王，最後立了大衛作王，但大衛的作王也是不完全的，是基督作王才是完全的。因此，說到祭司、說到先知撒母耳，其實都是指向基督。祭司是說到基督的獻上自己，大衛是說到基督的作王；而基督的作王，就不像耶和華作王時，所出現的萬民戰抖，而是信徒在愛中的敬拜尊崇。因為基督是讓我們看到神的愛，這就把懼怕除去，我們就可以來到神的面前，與祂面對面。

若第7節是神主動的與人面對面，那我們的回應，在新約時就應主動的與神面對面，這是神的心意。而神賜給人的律例，也是要我們遵守的，這也是要神及要神的話兩者，才得以完全。舊約的人只要神的話，而不想要神，於是就失敗了。新約的人，先要神後才可以遵行神的話，這是與神相交後，神就加給我們能力，去完成活出神的話的要求。

這裡三次提到神植為聖(3，5，9)，最後一節提到因為神本為聖，我們就要用聖潔的裝飾來到神面前；這就暗示神的工作，可以使我們成為聖。不只是因信稱義，而且是因信成義；後者才可以使人成聖，這也是神的心意，是祂救贖我們的目的。當我們有神給的聖潔生命時，我們的本質就可以改變，也就可以來到神的面前敬拜祂，而不必戰抖，而可以歡喜快樂。

晨更分享：詩94

2017/11/8           mercredi                      詩94

這一篇詩篇是詩人求神伸冤的詩篇，先是說到惡人的逼害，然後又說到受害者的情形，最後說到神叫惡人的罪孽歸到他們身上，神要剪除他們(23)。詩中描述了惡人的驕傲、愚頑及無知(8)，也描述了義人若謙卑倚靠神，即使在苦難逼迫中，也可以得勝。

詩人正受不義的人的逼迫，因此他希望神發出光來，希望神挺身而立，使驕傲人受應得的報應(2)。然而神似乎仍未作工、仍未為義人伸冤(3)，詩人所遭遇的環境，都看不到神的手伸出；這似乎與神的真理不同，與我們平時所領受到的教訓相異。於是詩人繼續禱告，繼續默想神、倚靠神，調整他的心態；到了後來，他就得到了信心，知道神是不會丟棄祂的百姓，也不離棄祂的產業(14)。然後詩人轉而倚靠神，讓祂安慰他，使他可以在患難中仍然歡樂(19)。同時，到了後來，他得到了信心，知道神既然作了他的高臺，作了他投靠的磐石，神一定會伸冤，一定會把他們剪除(23)。他得到了神的自己，就得到了信心；這時，惡人是否剪除，已經不是最重要的了，因為他得到了神，就有力量。這時他專注在神身上，而不是在苦難身上；因著苦難，把他推向神，這是詩人因苦難而得益的結果。

當苦難來到之初，我們的眼睛大都看著苦難，我們大都希望苦難快快離去，因為苦難對我們的肉體是無益的。然而當神遲遲不作工、不把苦難移去時，那怎辦呢？若這時我們仍然注目於苦難，若這時我們仍然是以求神把苦難移去為我們惟一的目標時，那我們是會在苦難中受痛苦的。這時的我們，就只是忍受苦難，而不能享受苦難；然而若我們的眼目懂得在苦難中轉向神，那到了後來，就是享受苦難而不是忍受苦難了(19)。苦難有何值得享受的呢？不是直接享受苦難，是因為在苦難中認識了神，這時的認識是真實的，於是我們是在苦難中享受神，就等於享受苦難了。

詩人最初之時，是希望神把苦難快快除去，因此就禱告求神伸冤。神既是公義的神，那為何不快快把惡人除掉，使公義伸張呢？這常是我們的疑問，因為若惡人在位，真理就不彰顯，人就看不到神；這與我們了解的神的性格是不同的。因此，這個禱告是有理由、有根據，是按神的性格而求的。然而若神不馬上答應我們的禱告時，我們又該如何轉變呢？詩人最先是看到了一幅他受不了的圖畫，就是惡人強壓神的百姓，苦害神的產業(5)，殺死寡婦和寄居的，又殺害孤兒(6)。不只如此，他們還驕傲地說：耶和華必不看見，雅各的神必不思念(8)。詩人真是生氣，覺得我都看到了，為何神看不到呢！這就是最初的情景，這豈不也常是我們的情形嗎？

神難道自己不看見麼(9)？這是不可能的，管教列邦的，就是叫人得知識的，難道自己不懲治人麼(10)？這是詩人的默想，這是詩人從默想中得到的結論，也是神給他的啟示。這句話不只可以對惡人說(9-10)，更可以向自己說，成為我們的安慰。我們不會比神利害，不會比神精明，若神不作工，那就是叫我們從另一角度去想，為何會有這些事的發生。若神告訴我們萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，那這些事的發生，不正是為了使愛神的人得益處嗎？若神不馬上作工，那一定會比祂作工有更好的效果，祂才會如此做的。神犧牲了祂的公義的「形象」，情願被人誤會，還要這樣做的話，是為了甚麼呢？還不是為了愛神的人的益處嗎？若我們如此想時，就應知道神願意把苦難留住，是要我們得益處的。

於是詩人就謙卑下來，他知道神所管教 用律法所教訓的人是有福的(14)，神可以使人在遭難的日子得享平安，而真正的平安，是神所給的，不是環境所給的。惟有在苦難中，我們才懂得甚麼是真平安。主耶穌說：我留下平安給你們，我所賜的平安，不像世人所賜的。原來世人所給的平安，是順境才得平安，而耶穌的平安，是從神來的平安，而非從環境來的平安！因此，苦難讓詩人經歷到真正的平安，也經歷到神真正的同在。惟有神真正的同在，這才是真正的平安；而惟有苦難的來到，才會加速我們對神的倚靠，這是苦難的好處。

因此，苦難的開始，詩人的眼睛是只看到苦難的本身，也看到了作惡的惡人，他完全定睛在苦難及產生苦難的惡人身上。這時的詩人，是痛苦的；他的禱告，只有一個目的，就是要神把苦難除去、求神伸冤而已。然而當神沒有把苦難除去，仍然似乎默然無聲時，他就開始默想，他就得到啟示，這時他的眼睛，就學習轉向，先是轉向自己，再是轉向神自己。他看到了他的軟弱(18上)，他看到了神的慈愛(18下)，他知道神可以安慰他，可以使他歡樂(19)。同時他也謙卑起來，知道若不是耶和華幫助他，他就不在人世了(17)；一切都是靠恩典，這是他在苦難中的學習。他並不比惡人好太多，他在苦難中認識到自己的無助，也認識到自己的軟弱，然後他就懂得倚靠神，這就是苦難帶給他的好處，使他緊緊的倚靠神。這時的他，眼睛就不是專注苦難，乃是看到了神；他從最初的注視苦難，到現在的注視神，這是苦難帶來的結果。

原來詩人在苦難時，先是留意於希望神把苦難拿走，但神遲遲不作工；他就逐漸轉向看到自己的軟弱，他就看到了自己的光景。之後，他就謙卑下來，轉向倚靠神。也由於倚靠神，他的眼目就逐漸轉向神的作為，而從神「向來的作為」中得到了信心(22)，把之應用於現在的他。而當他轉向神時，他就得到了一個大的信心，他這時不必神一定馬上把惡人除去，不必馬上要神伸張公義；因為他已經在苦難中得到更大的益處，他就有信心相信神所做的，都一定按祂的真理而行的，這就是最後的結果，是信心出來的結果。

這就如哈巴谷的情形一樣，最先是求神處理猶大人的罪，後來神的回答也使他不滿意，到了最後，他轉而默想神，就得到神自己，就得到一個從神來的信心。這時他就不再在乎環境，乃是因為得到了神，這才是真正的平安。平安不是從環境來的，那不是真的平安；平安是從神來的，這才是真平安。

詩人開始描寫惡人時，我們發現惡人是與驕傲人相連的(2-3)。一個驕傲的人，就是神眼中的惡人。這些惡人不只驕傲，他們眼中也沒有神(7)，同時，他們也殺害神所寶貴的寡婦和孤兒(6)。他們所作的，全都是神所厭惡的，神為何不馬上工作呢？當您見到環境與神的真理不同、與你所學到的神學不同時，你怎辦呢？原來惡人也是神所利用的，目的是為了使義人得益；而使義人得益之方法，不是馬上除去罪惡，乃是讓義人忍受苦難後，懂得倚靠神，就變成享受神的同在。這就是神的計劃，是我們應該明白的。

晨更分享：帖後2:13-17

2017/11/4                 samedi                     帖後2:13-17

這一段的主旨是甚麼呢？是簡單地把帖教會的情形，及保羅對他們的盼望說出來。他們是一個不錯的教會，有神的恩典在內的教會，他們是神所揀選的教會，使人看到了他們就可以感謝神的教會(13)。而這教會也是一個有信、愛、望的見證的教會，因此，保羅就說了這一番話，是要他們更進一步，不斷的努力，以得到主耶穌基督的榮光(榮耀)(14)。原來神在他們身上已經作了不少的工，這些工作的目的，是要他們得救，是要他們能榮耀神。而這裡說的得救，不只是靈的得救，而且更是全人的得救。就是不只是因信稱義的得救，而且是因信成義的得救；更是將來身體的得救。因為神所作的，是全人的得救，是整體的恩典；而我們接受神的恩典時，不能只是單一的恩典，不能只是部分的恩典，我們更應靠著神的恩典，繼續長進，這才是神的旨意。

今天我們不少的基督徒，只滿足於因信稱義，這是神部分的恩典而已。神的計劃不只是因信稱義，更是要我們成為聖潔沒有瑕疵的新婦，更是要我們過聖潔的生活(13)，讓我們全人得到豐盛的生命。不只我們自己因而得以享受神的恩典，也使別人從我們得到恩典，這才是神的整個計劃。我們應從神的心意、神的盼望出發，而不是停留於因信稱義的結果而已。

因此，帖教會本來就是不錯的教會，但保羅繼續勸勉他們，要他們站立得穩，要他們堅守他們所領受的教訓，要他們能成為聖潔、能以得救(全人的得救)，這才是我們努力的目標。要達到這目標，有兩個重要的條件，一個是神的恩典(16)，另一個就是人的配合(15)。我們的追求，我們的長進，我們的生命成熟，都是神的恩典，加上人的願意而成就的。神已經給了我們足夠的恩典，使我們可以在祂的恩典上長進，這是一方面；而另一方面，就是我們要堅守神的話。

這就是我們要做一件事，就是學習神人合作，一方面靠神的恩典，另一方面也要自己努力追求，立定心志遵守神的道，如此就可以在生命上不斷長進。原來屬靈的長進，不只是神的恩典，也不只是人的努力，乃是兩者都要兼有。神已經給了我們恩典，那我們有了恩典，是否就可以不努力呢？有了恩典而不努力，那是糟蹋恩典、輕忽恩典，這人是不會長進的。但另一方面，若只靠努力，只靠自己的立志，而不靠神的恩典，那也是不會長進的；因為離了神，我們就不能作甚麼。我們要在神恩典下努力，在神的恩典下加上我們的努力，然後才能得到長進的。

這就如路得記第二章的路得一樣，她一方面得到波阿斯的恩典，可以在他的禾場上拾穗；但另一方面她是殷勤作工，努力拾穗、以配合波阿斯的恩典。她雖然是自己努力，但她所誇的不是自己的努力，乃是波阿斯的恩典，這是她回家後向拿俄米所述說的；因為她知道，自己的努力，是從波阿斯的恩典的基礎下而有的。因此，我們就看見一幅圖畫，看見了恩典加努力的結果，就是得著豐富的收獲。帖教會已經不錯了，但屬靈的生命永遠不會停止長進的，因此，我們不要滿足於自己的豐富，而是要如保羅一樣：不是以為自己已經得著了，乃是要忘記背後，努力面前，向著標竿直跑，要得到神在基督裡召他得的獎賞。這就是我們的態度，若神已經給了我們恩典，我們就要更加珍惜這恩典，要在這恩典中繼續長進，如此我們才配得上神的恩典，才可以達到神的盼望，就是我們成為聖潔，能以得救。

保羅說到他所說的、以及所寫的，都要堅守(15)。這是說的及寫的，就都是神的話。說的容易忘記，而寫的就不會忘記。若能把說的都成為寫的，就可以保持到永遠。這也是文字工作的效用，這就是為何保羅寫了13封書信之因。今天我們對神的話若有甚麼啟示及得著，也應寫下來，存記在心，如此我們才會把神的話記牢，而不會忘記。若今天聽了道，有從神的聖靈的感動及得著，就應把之記下來，使之成為我們的指南，這是我們要學習的。

保羅口傳的，是代表保羅沒有自己寫下的；而保羅信上寫的，是代表保羅自己寫下的。若口傳的也是重要的，那這個寫下的工夫，就是聽道的人該作的了。保羅作了部分的書信，他寫下了一些東西，但其他的就是我們自己寫下了。這代表當我們領受了神的話語，覺得明顯這是出於聖靈的感動，及對自己說的話，那就要把之記下來，免得自己忘記，這是筆記的作用，是每個基督徒都應作的工夫。因為我們的記憶是差的，因此就應學習把領受到的東西記下，並且以後可以翻閱，如此才會對我們的生命有所幫助。

13節提到兩個神的工作，一個是叫人信真道，二是被聖靈工作成為聖潔。原來基督是使我們因信稱義，而聖靈就是使我們因信成義，把我們帶到信心所產生的愛心及盼望中。我們初信主時是有聖靈的工作的，但信主後呢？就更要聖靈的工作了。聖靈在我們身上的工作，就是使我們聖潔，就是使我們能以得救。這個得救，不只是因信稱義的得救，更是因信成義的得救。若信耶穌能使我們得生命(約20:31)，那要得豐盛的生命，就必須靠聖靈的繼續工作了。聖靈在我們身上的工作，目的是使我們得豐盛的生命，使我們成為聖潔，能以全人的得救。因此，我們每個信徒，都應跟隨聖靈，讓聖靈帶領我們的道路，使我們能在聖靈的帶領下，走在合神心意的道路中。

當我們願意立定心志恆久靠主時，神的恩典也就因著我們的心志而給我們。祂就會開恩將永遠的安慰，並美好的盼望，賜給我們；也會安慰我們的心，並且在一切善行善言上，堅固我們(16)。這是當我們願意發動去追求神時，就會引發神的恩典—神的恩典就出來了。原來當我們願意來到神的面前、願意立志跟隨神而行時，神的恩典就會出來。我們的心志是很重要的，若我們有這個追求神的心，神就會把祂的恩典給我們；我們願意發動我們的心志，去追求及跟隨神，以支取神的恩典嗎？