晨更分享：弗1:15-23

2017/9/15                      vendredi                       弗1:15-23

這一段是保羅的禱告，他為何會有這樣的禱告呢？他看見甚麼？甚麼是促使他禱告的原因呢？第一，他是先看到神在創世之前所預備的計劃(3-14)；第二，他是看到了以弗所教會的信心及愛心，於是他就為他們感謝，心中充滿喜樂而禱告。也就是說，他是先看到了天上的計劃，然後再看到地上的信徒；這兩者加在一起，他就自然發出讚美及感謝。而他禱告的內容，也與一般的禱告不一樣，就是以神為主，就是以屬靈的得著為主，而不是以屬世的益處為主。同時，當他看到天上的計劃，再看到地上的信徒而禱告時，他禱告的最後，又把地上的事帶回天上去了(21-23)。所以他是從天上到地上，又從地上回到天上；天上與地上的相連及相關的，這是他禱告的特徵。

一般而言，我們的禱告是為了甚麼、或是遭遇甚麼才禱告呢？我們的禱告，一般就是遭遇困難、疾病、或是升遷、順境時，我們就會禱告的。但保羅這時所遇到的事，既不是順境、也不是苦難；他是看到了天上的偉大計劃，再加上地上的屬靈狀況後，才發出的禱告。這個禱告，不是為了世上的益處，乃是為了神的偉大工作而讚嘆的禱告。這個禱告，是異於一般人為自己的益處而感謝的禱告，雖然都是感謝的禱告，但我們的眼光，是放在自己的益處呢？還是放在天上神偉大的工作而感謝呢？這個禱告的眼光，是放在天上為主，再看到地上的光景，配合到天上神的計劃，因而發出來的感謝。因此，我們是否也可以學習有這樣的禱告，就是因著看到天上，而再看到地上的配合，然後發出來自然的禱告呢？

今天我們的禱告，常是先是地上的事情發生了，我們就會想到要禱告；我們大都是地上的事為先，然後再是天上的事。我們常是以自己的利益為主，然後才會想到神的旨意的。然而我們其實應學習保羅的禱告，先求神讓我們看到天上的計劃，看到神工作的偉大，然後才看地上的我們，是否在神的計劃中，有何配合及得恩典的地方，因而獻上我們的感謝，這才是對的次序。

還有，當保羅看到了天上偉大的一個計劃時，他再看地上的信徒時，他所看到的是甚麼呢？他所看到的，是這些人在這計劃中的位置，是這個計劃對他們的影響。因著天上的計劃，神創世前的旨意，使他們可以屬於神，信從主耶穌、親愛眾聖徒(15)；於是保羅就為他們而感謝，是配合先前所看到的神的旨意及計劃，而發出的禱告。保羅沒有看到他們屬世的問題、屬世的需要，也沒有為他們屬世的飲食等而禱告，乃是為他們屬靈的長進而禱告。由此我們就知道，甚麼是我們禱告中最重要的呢？是屬世的衣食住行嗎？還是屬靈的光景呢？我們的禱告，是否可以如保羅一樣，只注目於神的國度、只注目於神的計劃、只注目於屬靈的事，而不是我們的利益、屬世的需要而已呢？這樣的禱告，不只是為自己而禱告，更是為別人而禱告；而且是主動的禱告，不是別人提出後才會禱告的。

一般而言，我們為別人的禱告，常是別人有需要的時候，而且這需要是屬世的需要，例如生病了，或是升學就業等的需要；同時，常是別人提出後我們就為此而禱告的。然而保羅這時的禱告，不是以弗所信徒提出要他禱告，但卻是他常常想到(聽到)他們時，就主動為他們禱告的。我們是否也會常常主動地，為別人的靈性禱告呢？

保羅禱告的內容是甚麼呢？我們說過，不是為他們的屬世需要、生病升學就業而禱告，乃是為他們的屬靈生命而禱告。那他如何為他們的屬靈生命禱告呢？他所求的，就是神將智慧啟示的靈賞給他們，使他們真知道神(17)，此其一。前面說過，信徒信主時，就已有聖靈，但有聖靈後，我們是否可以得智慧、得啟示呢？所有神的話語，都不能從我們的想法去了解的，一定是要靠聖靈的幫助，才可以了解的。因此，當我們讀經或是解讀神在我們身上的作為時，我們一定需要謙卑在神的面前，求聖靈的啟示，賜我們智慧，才可以解讀神的話語，以及神在我們身上的作為之意義。而這智慧及啟示是每一個基督徒都需要的，這是保羅因著他屬靈的看見，而知道這祈求的重要性，因而為他們祈求。我們是否也知道這個祈求的重要性，而常常求神賜給我們智慧和啟示的靈呢？

賜下智慧及啟示的目的，是要我們真知道神(或譯充分認識神)；那我們不認識神嗎？若沒有智慧及啟示的靈，我們是不可能真認識神的。我們的認識，不能從屬世的角度去認識，神是豐富的，祂的豐富，不是人的眼光所能完全明白的，惟有聖靈的啟示及智慧，我們才能更深地認識神。同時，我們對神的認識，不是一下子就認識的，是永遠都認識不完，是要窮永恆的時間，去完全認識神的。

第二，保羅的祈求，是要神照明他們心靈的眼睛，使他們知道神的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀…(18)。這個祈求，是要我們有屬靈的眼光，懂得用屬靈的眼睛去看事物，而不是用屬世的眼光去看事。一個不懂得用屬靈眼光去看事的人，是不會明白屬靈的事的。就如耶穌時代的猶太人，當耶穌對他們說話時，他們全都把之屬世化，只懂得用屬世的眼光去看事，就把神的話屬世化了。例如耶穌說，還沒有亞伯拉罕，就有了我；這是啟示，但他們卻用屬世的眼光去看，說：你還沒有五十歲，怎會見過亞伯拉罕呢(8:57)？這都是人把耶穌的話屬世化了，沒有屬靈的眼光的人，讀起聖經來，就只會把聖經屬世化，就只會用屬世的定義，去解讀聖經。

因此，屬靈的眼光是很重要的，我們應常求神給我們一個屬靈的眼光，能夠用屬靈的話，解釋屬靈的事；如此才真能把神的話語吸收，而不會經過了我們的頭腦後，就把神的話語改變了。同時，當我們讀聖經時，更要常常以神的角度去看，也常要看出神的心意及神的心情。我們要從神永恆的計劃來看我們，我們的禱告，要以神永恆的計劃的達成為主要目標。如此我們就懂得如何更貼近主的心，更有合乎神心意的禱告了。

第三，保羅的禱告中，還有一點就是要我們看得到神的能力，不只是在基督身上，而且也運行在我們的身上。這能力可以運行在我們身上，那這能力有何用處呢？當我們想到能力時，我們都會覺得，這就可以幫助我們在屬世事上得益；然而這個能力，卻是叫人可以從死裡復活的能力，不只是屬世的復活，更是屬靈的復活—就是屬靈的更新。只有屬靈的死而復活，才會產生生命，才是神的工作要點。今天我們願意讓神的這個能力顯在我們身上嗎？我們願意讓神在我們身上作十字架的工作嗎？若能如此，我們就可以配合神的永恆計劃，讓神的旨意可以在我們身上完成。

晨更分享：但10:11-11:1

2017/9/8                        vendredi                   但10:11-11:1

但以理是一個大蒙眷愛的人，所以他得以看見異象，也得以被提到天上，看到異象，也可以參與異象中的爭戰。原來當地上看不到甚麼之時，天上是有爭戰的。這場爭戰，是一般的人看不到的。地上是亂的，那天上呢？為何天上有爭戰呢？是神的力量有問題嗎？還是神要藉著爭戰，作些甚麼呢？神是一定會得勝的，但在撒但未完全丟入火湖中時，神容許爭戰的發生。那爭戰有益處嗎？這就如苦難一樣，苦難臨到人是有屬靈的益處的。若苦難臨到人是有屬靈的益處的話，那神還是要讓苦難出來，使人得益處的。

原來每一個國度，除了神在掌權外，還有撒但的攪擾，而神容讓撒但在做工，是要讓神揀選一些順服神的人，讓神可以揀選一批得勝的人。而但以理就是這種人。神要揀選一個聖潔沒有瑕疵的新婦，是要藉著撒但的攪擾，來煉淨一些屬於神的人的。但以理的異象中，除了看得見將來的事外，他還可以參與這爭戰，看得到這爭戰。那他看到這爭戰，對他有何幫助呢？他在這爭戰中，是無能為力的，因為他看見了異象，就如死人的樣，是沒有辦法可以站立得住的。天上的爭戰，我們連看見都失去能力，而且但以理是一個有美好靈性的人，是一個有能力、有恩賜的人；也都如此，我們更不必說了。然而，這不是人的本質的問題，乃是神的幫助的問題。若神不幫助我們，我們是連站立起來都不行的。因為人是沒有辦法離開主而可以得勝的，這些屬靈的爭戰，是天上的天使與撒但的爭戰，我們只能靠神的能力，才可以看得見，才可以感受到那威力的。

但以理看到了異象，不只不能參與，而且還會沉睡(9)，不能站起來，渾身無力、面貌失色、毫無氣力(8)。因此，原來人是連看見爭戰、看見天上的異象，都是無法承受的。因此，但以理就蒙神三次摸他，三次(其中兩次有內容)向他說話，加添他力量，三次摸他或按手在他身上，幫助他有力量。因此，這裡看得到人是沒有力量的，但神的力量加給我們後，我們才可以承受天上的異象，才可以看得到天上的爭戰。雖然在某種角度來看，但以理已經以禱告來與神一同爭戰，但其實人所能參與的有限，因為人的本質是弱的，是沒有能力的。我們雖然願意，肉體卻軟弱了。然而我們是要得到神的恩典，才可以在這場戰爭中參與的。

為何神可以給但以理恩典呢？當他願意專心尋求神的幫助時，神就給他恩典，而且是主動的恩典，第一是把他帶到天上去，讓他看到了大異象。然而，他對這個大異象，是連看都會沒有能力的，那怎辦呢？神就主動的加給他力量，神用的方法，第一是說話，第二是摸他、扶持他。

神對但以理說話，有幾次，第一次是說話後就沉睡了(9)，似乎是沒有太多的幫助。然而之後的說話，他就開始有改變。神對他的說話，第一次是沉睡了，第二次是開始戰戰兢兢的立起來(11)，第三次再說話之時，就可以有力量(19)，可以有能力接受神的說話了。原來我們對神的說話，若是直接說出時，還是沒有能力接受的。然而當我們繼續聽神的說話時，就會逐漸可以從神的話語中得到力量；這是甚麼原因呢？我們最先聽神的話時，可能是不習慣的，因為神的話語是有能力的，而這個能力出來，會使我們的軟弱顯出來，就不能夠接受了。然而繼續下去，我們還是要聽神的說話，我們就逐漸可以改變，可以把神的力量，變成自己的力量了。原來接受神的話，也是有過程及適應期的，不是一下子就可以的。這就給我們看見，當我們讀經時，或許最初之時，我們是覺得困難的，但當我們還是繼續的聽神的話時，我們就逐漸得到力量，就可以與神對話(19)。而當我們可以對神說話時，那就會聽到神說話的啟示內容了。

神(使者)所說的話，最先但以理是聽見聲音(9)，表示不太了解內容，如此就睡著了。後來是聽到內容，叫他站起來，他就站起來了(11)。之後，叫他剛強，他就有力量，而且可以與神對話了(19)。這可以給我們看到了一個程序，與我們讀神的話或許有些指引。最先的時候，人讀經時或許只是聽到聲音，只是讓人沉睡；但之後，神給我們恩典，多次扶持我們，就可以有力量，就可以與神對話了。而當我們可以對話時，神的啟示才會開始，才說到內容的解讀。從這個過程中，我們看到讀經不只是明白一個異象，一個啟示而已；更是要與神互動、與神對話、參與在其中(19)。這就是但以理的親身經歷，是他看異象後、得啟示前的過程。

當神給人一個恩典，可以把但以理帶到天上時，這個恩典，若沒有神繼續的恩典，則這個恩典可能只是災難而已。因為若他看到了天上的異象後，沒有神的扶持、沒有神的說話、沒有神的加力，他就只是沉睡、只是戰兢而已。然而當神給我們一個恩典時，他一定也會同時把更多的恩典給我們，使我們可以因著有後續的恩典，而可以承受前面的恩典。

這就如當神差遣我們要到遠方去傳福音時，這其實是一個恩典，然而或許對我們是難的，因為差傳是難的。然而當神給我們第一個恩典時，祂又會繼續給我們恩典，使我們有力量去承受第一個恩典，而不是把恩典變成災難的。差傳是苦的，但若有神的恩典，那是恩上加恩，是不斷地承受恩典而已。今天我們所遭遇的一切事，若不再接受神的恩典的話，那這些事可能對我們只是災難而已。然而當我們接受了使命後，繼續求神給我們恩典的話，我們就可以不只不會把之變成災難，而且是恩上加恩的大福呢！這就是但以理所遭遇的，也是我們該學習的。

那神給的恩典是甚麼呢？第一是說話，第二是摸他或是按手在他身上。這裡有三次說話(指針對他而說的話，不是啟示異象的內容的說話)，第一次有說話而沒有摸，就使他沉睡(9)。第二次是有摸也有說話，摸他時他勉強微起，但說話後就可以完全站起來(10-11)。第三次是有摸沒有說(16)，就使他痛苦而毫無氣力。最後是有摸又有說(18-19)，他就可以與主對話、與主互動了。而與主對話及互動，才是得啟示的最終目的。因此，摸與說話都是恩典，都是扶持我們的恩典。說話就是神的話，而摸就是神的自己、神的同在，這兩樣都要有，缺一不可的。

晨更分享：但8:1-14

2017/9/3                 dimanche                       但8:1-14

這時是伯沙撒王第三年的事，也就是最後一個王的第三年。從第七章到十二章一共有四個異象，分別是伯沙撒王第一、三年，波斯王第一、三年所見的異象。這一章所見的異象，是第二個異象，其中所見的，是兩隻羊，一隻是綿羊，一隻是山羊，都是公的。這兩隻羊分別代表波欺瑪代及希臘兩個王朝，前者是以公綿羊作代表，後者是以公山羊作代表。他們雖然是羊，沒有甚麼能幹，也沒有甚麼武器，他們僅有的武器，就是兩隻角而已；然而，他們還是要用自己的角，去作為武器，得勝別人。而且是一隻比另一隻兇狠，一隻比另一隻驕傲。

這個異象就是說明人類的光景，人類就是如這些羊一樣，他們看起來不是獅、不是熊、也不是豹，而是羊。以打仗而言，羊本來沒有甚麼本領，他們只是應該順服、溫馴、聽主人命令的；但這些羊似乎是質變了，不只不是溫馴的，而且是兇狠的，是有攻擊性的。這就代表人類的光景，人類本應是順服於創造者的手中，聽神的說話而表現溫良的；但人雖然是沒有甚麼本領，卻還是用其惟一的武器，去攻擊別人，殘殺別人，這就是人類的光景。

因此，這些羊有一些特質，這些特質第一就是沒有甚麼武器，卻還是好勇鬥狠；牠們用其惟一的武器，就是角來打鬥。第二是外面似乎是溫良的羊，但裡面卻與殘暴的、兇惡的獅子猛獸無異。因著外面的溫馴，別人就失去防備之心，以為不會對己有害，就疏於防範而讓之得逞。第三，這些羊在得勝後，更是驕傲，而且是愈來愈驕傲；到了後來，連天上的神也不理，以為自己比神還大。他們不只在人前驕傲，而且愈來愈驕傲，到了一個地步，就自以為神，就與神抵擋起來。這似乎是人類歷史的發展，由於科技的發達，人類就會自以為了不起，就會利用發明的科技互相殘殺。人類本來是很弱的，比起那些猛獸而言，是沒有能力的。然而由於人類有科技的發達，就會利用科技的進步，發展各種的武器，到了最後，就利用這些武器互相殘殺，互相攻擊，這就是人類的光景。

第四，他們是捨本逐末，這些羊是沒有主人的，他們不是跟著主人去草場覓食，而是去找其他的羊打架。一幅本應是溫良的圖畫，一些本應是溫馴的山羊綿羊，但表現出來的，卻與猛獸無異；這其實是很滑稽的事，也是不應該發生的事，然而卻發生了。這就是人類離開了神後的光景。離開了主人的羊，他們就以自我為中心，就不是找草吃，乃是找羊打架。這豈不也是目前人類的光景嗎？我們本來是應有主人的，應該由主人供應我們，帶領我們到青草地上吃草，也可以安居在主人的懷中的。然而人類不跟從我們的主人，不理創造我們的神，而要跟從自己的自由意志去行事，於是就產生了弱肉強食的現象。離開了主人的羊，就變成兇惡的野獸，就變成可怕的殺人兇手。外表是羊的性質，但裡面是猛獸的本質，皆因為沒有主人，不聽主人的話，失去了被主人帶領的平安穩妥生活，就各自覓食，自尋生路，就變成是雖然是沒有能力去打鬥，仍是用其惟一的武器去鬥爭的結果。

原來發生這樣的情形，最基本的原因，乃是他們離開了他們的主人，他們沒有主人，沒有牧羊人，沒有帶領他們的人。那這是主人不要牠們呢？還是牠們不要主人呢？其實我們的主是好牧人，好牧人是為羊捨命的。好牧人是不會不要羊的，只有羊走失後，離群而去，才會發生這些情形的。今天的人，是離開神的道路，不要神作王，而要另立王去生活，就產生這樣的光景，各人各自為政，不以神為神，於是亂象就會產生，結果就是人類互相攻擊，於是世界的戰爭就不會停止。

第六，人類不只是互相攻擊，弱肉強食，而且是不自量力。自己沒有，卻仍以為有，這就是不自量力。不只是對人類攻擊，到了最後，由於無不順利(10)，就被勝利沖昏了頭腦，還要對神挑戰(11-12)，就自取滅亡。人離開神後，就會愈來愈自高，而到了一天，就與撒但一樣，要與神為敵，要自立為神，要高舉自己的寶座在神之上，這就是人的光景。今天人類的光景，就是離開神之後而產生的。若人離開神，就只有一條路，就是跟隨撒但而行，就是以撒但為師，最後就抵擋神而自立為神。

為何只說到兩國呢？原因可能是第一，神曾在巴比倫王尼布甲尼撒身上作工，似乎他還可以成為一個謙卑的人，仍可以回到神面前的人；因此就不說第一個王國了。第二，只說兩國就足以表示人行的愈來愈敗壞；也就是說，不必說四國就可以足夠而出問題來。若一個人離開了神，那只要短時間內，就會發展成敵基督，就不必長時間才會發展出來。一離開了神後，人是很快就會敗壞的，因為撒但會馬上在我們裡面作工，這就會變成敵基督而不自知。第三，若這兩個國度就發展成敵基督，那第四國就不必說了，最後出來的，就是真正的敵基督，就是直接與神為敵的、被撒但掌控的人；那就是人類的末日到了。

這裡的羊，是從綿羊開始，然後是山羊。一般而言，綿羊是比山羊溫馴的，而且是比較順服的。然而，無論是綿羊或是山羊，他們只要有一雙角，就成為他們的武器；只要離開了主人，牠們就只能發展自己的世界。離開了主人，人就沒有安全感，人就只能自謀出路，於是很多人的本領就出來。這時雖然是綿羊，但還是會有傷害性的。同時，雖然是羊的本質，但在羊的範圍內，還是會從綿羊逐漸演變成為山羊，在本質中逐漸變成更兇惡的野獸的。沒有主人的羊是可憐的，是痛苦的，只能自尋出路；而結果是互相殘殺，一時之間似乎贏了，其實到了後來，還是會被別人殺死的。

晨更分享：但4:28-37

2017/8/27                    dimanche                       但4:28-37

這事都臨到尼布甲尼撒王(28)。然而這事臨到他，從作夢起共有十二個月(29)，為何隔這麼久呢？這是甚麼意思呢？這是神給他機會，讓他悔改，不馬上懲罰他。然而他還是不悔改，還是不明白神的恩典，還是不了解一切都是從神來的。故此，當他遊行在巴比倫王宮裡，所看到的只是屬世的宏偉，而看不到屬靈的恩典及能力時，他就馬上受罰了(31)。他的口中的言語，是代表他的心中所想的，也代表他這十二個月來，沒有把神的話放在心上，因此神的管教就來了。

當一個人有了神的話後，他就應該聽從神的話；若他不聽神的話，神有兩種方法處理他，第一是任憑他，不理他。這時從人的角度來看似乎是好的，因為沒有人管、也不致於受到懲罰也；然而這卻只是讓他肉體舒服，其實對他的靈性是損害的，這時他就永不會得到屬靈的益處了。第二是要管教他，用苦難來改變他，這對他而言，似乎在肉體上是受苦的，然而在靈性上是得益的。後者更代表神對這人的愛，不願意放棄他。神對他的愛是除了神的話語的啟示外，還加上苦難的磨練，讓他可以來到神的面前得幫助。

也就是說，尼布甲尼撒這一次受了七年的苦難，表面來看是神的懲罰，這是對的。然而更深一層來看，是神愛他而願意在他身上工作，讓他得屬靈的益處而作的工。若神不降苦難在他身上，他的肉體雖然舒服，但靈性卻不會復甦的。故此神因著但以理而賜福給他，讓他有機會見到但以理的見證，也讓他有機會得到神的啟示，更讓他有機會得到神的管教；而最重要的是他有一個願意悔改的心。這個大君王能夠悔改，能夠在如此高的地位上，接受了神的管教後，願意把自己的「王」字去除，而把這個「王」字歸還給神(37)，這是不簡單的。若不是有一個謙卑的心，知道地上的事都是虛無的(35)，只有天上的至高者，才有最高的權柄(34)，他是不會把自己的王位，拱手讓給天上的王的。他最後沒有說自己是我尼布甲尼撒王，而將這個王字，套用在神的身上(37)，是他明白了神的作為後，所發出來的自然反應，是神工作的結果。能夠如此謙卑在神的面前，表示接受了生命的苦難後，才可以使人謙卑下來，才可以使人認識自己的卑微，而知道神的偉大的。

原來當一個人認識到自己的卑微後，他對神的認識—就是神的偉大，才會有真實的認識的。在這之前，他不是不知道神是獨一的神，也不是不知道只有這神才是真的(2:47；3:28-29)；然而這些的認識，在沒有一個「我必衰微」或是一個謙卑的心時，都只是暫時或是不真實的。原來在祂必興旺、我必衰微這句話中，是兩者並存、缺一不可的。若只有懂得祂的興旺，而沒有我必衰微的話，那我們認識的神，還是會被我們的己所佔據、所奪去的。惟有我們能成為一個謙卑及衰微的人時，那神的偉大，才會在我們心中成為真實的。因此，神在尼王身上最先的工作，是讓他知道神的偉大，然而這還不能使他降卑下來，真正服在神的權柄下；惟有在他身上直接管教後，他才能有我必衰微的認識。而當一個人認識到我必衰微後，他才真可以明白祂必興旺的真實，及願意高舉神的。

今天我們所願意追求的，常只是祂必興旺，而不是我必衰微；我們不願意脫去，只想穿上，因此我們只做了一部工夫，就是認識神的偉大。然而只認識神的偉大是不夠的，因為我們不願意學習脫去，不願意承認我必衰微；只要當我們不願意承認我必衰微時，所有的我必興旺的工夫，就都是沒有用的，都會化為灰燼而已。就如尼布甲尼撒一樣，他認識到神的偉大後，他知道至高者會掌權後(1:44)，由於他的己沒有去除，他就把這金銀銅鐵泥的像，變成惟我獨尊的金像而已。因為他的己不服至高的王，他的己還是要作王，還不是衰微的己；於是認識到祂必興旺是不夠的，還要加上我必衰微才行。

今天很多基督徒的己還是很大的，一個大的己加上對神的啟示的明白，最後的結果還是高舉自己，而不是高舉神的。惟有在認識神的上面，加上一個卑微的己作為根基，這個認識神的偉大的效應，才會從生命中出來，否則也只是知識而已。因此，我們追求的方向，不只是知識，更是十字架的道路；沒有十字架，就沒有捨己、就沒有生命，這是我們要知道的。

尼布甲尼撒有12個月的時間，神給他機會，但他不能自動悔改，因為人的己是不容易被話語說服的；人的己似乎只有經歷苦難後，才容易被說服的。因此，苦難是對屬靈生命有益的，惟有十字架出來了，人的生命才會改變，才會得到真正的福氣的。神要用七年的苦難，才可以把他的己去除，若七代表完全，那就是說，要有完全的苦難，人才會改變他的己的。對人而言，人是不想接受苦難的；然而苦難若是能使生命成長的重要器皿的話，那我們在苦難時，不是求神挪去苦難，而是求神讓我們在苦難中，能得到更成熟的生命，如此的禱告才是更合乎神的旨意的。

神為何再次給尼王王位呢？若一個人能在苦難中捨去自己時，苦難的工作就完成了，這時的尼王，就可以真正伏在神的權柄下。而當一個人可以捨己時，神的工作就完成了，他就可以仍然為王，因為這時他的作王，就可以讓神作王了。一個願意悔改歸向神的心，是神把苦難拿去的原因。這是屬靈的原因，而不是屬世的原因。當我們遭遇苦難時，我們若要把苦難拿去，有一個辦法，就是懂得在苦難中得著神，以及得到生命的長進，這時苦難的工作就成功了，神就會把苦難拿去。

這時的尼布甲尼撒，不必神告訴他如何作，他自然會用見證來榮耀神。這時的尼布甲尼撒，就不是用命令的方法，去強逼人信神；而是用勸勉的方法，讓人認識到神的偉大，讓人可以自然的敬拜神。這時的見證是謙卑的，不是驕傲的；他所作的見證，是只有讓人看到他的虛己，以及看到神的偉大，而看不到他的驕傲。一個作見證的人，若只是讓人看到他的驕傲，就不會看到神的榮耀；這樣的見證，是不能榮耀神，只會讓人跌倒的。