晨更分享：王上21:17-29

2017/5/20                        samedi                   王上21:17-29

這一段是說到神差遣以利亞，去把亞哈的罪及審判說出。這樣的一個審判，是最後的審判了，是不能改的了；雖然後來亞哈自卑，但只是延後時間而已。神給了亞哈很多機會，神很想他悔改，很想他離棄偶像，很想他不要跟從阿摩利人所行的事，但他還是如此做了。他本有很多的機會，他得到神很大的幫助，神在他身上作了很多大事，顯出了很多的神跡，但他卻無動於衷，對於神行的神跡，無論是放火燒祭物、無論是下大雨給他、無論是是讓他致敵制勝，都是神給的恩典，然而他卻沒有反應。到了後來，他還殺了一個義人拿伯，想佔用他的葡萄園，於是神看見他沒有悔改，就把他的罪定了。而定了這罪後，即使自卑，還是不能挽回來了。也就是說，有些時候，若我們犯了罪，在某些時間內，仍然是可以悔改而挽回的；但若繼續犯罪，到了一定時間後，就不能挽回了。我們能不慎之乎！

神在亞哈身上是作了很多工作的，他先興起旱災來，就是苦難來；目的是要讓他謙卑自己，讓他省思為何會有旱災，為何他所拜的巴力，本來是他認為可以給他雨水的；但他愈拜巴力，愈沒有雨水。到了後來，他要自己找水，他想解決他的水的問題，但他卻不想到要找耶和華，只是想用自己的方法去找水。在苦難中也不懂得尋找耶和華，只用自己的方法，這是亞哈的問題。

當他看見了以利亞把巴力先知及亞舍拉先知除去後，神就馬上降下雨來，但他還是看不到神跡，只是享受神跡的益處，而看不到神跡背後的神。他回去後，所告訴耶洗別的，重點不是神降下雨水來，乃是神把巴力的先知殺了(19:1；這是他的重點)。他看事情的重點，是部分的重點，他沒有把重點放在神的身上，他沒有說神先降下火來，再降下雨來，這是先試煉，然後再有恩典。他看見了苦難之後的恩典，但他卻不談恩典，只談神殺巴力先知之事。他是一個屬靈瞎眼的人，就不能體會神作為中神的心意了。

之後，神又再興起其他的苦難來，讓亞蘭王攻打他，然後兩次讓他得勝。這樣的兩場仗，明顯就是神給的恩典，明顯就是以寡敵眾；若不是神的恩典，他就不會得勝的。然而他還是不明白神的恩典，在得勝之時，他不會檢討：看一下神的作為中，是否有神的旨意，是否要回轉歸神。他享受了戰爭的勝利，但卻不會因而得到屬靈的福；他要的只是屬世之福，不會想到屬靈之福的。因此，他是一個屬靈瞎眼的人，對屬靈的事是不敏感的。

到了拿伯的事時，他聽到了拿伯不願意賣葡萄園的理由，是因為他敬畏耶和華，因為他守住神的律法(21:3)；但他向耶洗別述說的，卻只說出事情的結果，卻故意輕忽了事情的原因(21:6)。事情的原因，比事情的結果重要；因為我們所作的事的結果，都是受原因所支配的。若我們作事的原因，是因為敬畏神的，這事作起來就是有意義的；若我們作事的原因，只是為己的，那這事就是沒有意義的了。但亞哈只是注意事情的結果，卻永遠不會看到事情的原因的。

今天我們看見了一件事的發生，是否只是注意他的結果，而不去思想背後的原因呢？當伯沙撒王看見了牆上寫的字後，就叫人來解讀，但沒有一個國中的哲士可以解釋出來；最後是但以理可以解得出來。但以理為何可以解讀這文字呢？他的亞蘭文不會比其他哲士來得好，但他能解讀這文字的原因，不只是因為這些文字的本身，乃是因為他知道寫這些文字的背後原因。因此，當他解釋這文字時，他用了很大的篇幅，去說出神為何寫這些字的原因(但5:18-24)。寫在牆上的字，中文只有11個字(但5:25)，亞蘭文應是更少；然而但以理解釋這文字背後的意義時，卻用了約50倍的字數去解釋。原來說明原因的字數，比寫出來的字數多得多了。當我們讀到一件事的結果時，我們也同時懂得這件事的原因嗎？這就是亞哈的盲點，他看到了很多的結果，但他是一個看不到背後原因的人，於是他最後就被定罪，他的王位也就斷絕了。

以利亞說亞哈是自賣的人，就是把自己出賣給偶像的人。他本來是作王的，作王是代表有權作決定的；他作王不是享受權柄而已，乃是使用權柄，去作一些正確的決定，以幫助人。然而他在屬靈的事上，以及屬世的事上，也完全不作決定，他把自己賣給耶洗別，他把決定權交給偶像，這是他的自賣。今天我們呢？我們的決定權是在我們的手中，我們是否自己出賣自己，把決定權由世界去決定呢？出賣自己就是不好好使用我們的自由意志，去作正確的決定。亞哈在巴力的事上，容許耶洗別殺神的先知；又在降雨的事上，讓耶洗別追殺以利亞；更在拿伯的事上，讓耶洗別殺了義人拿伯。因此，他所做的一切事，都不是用自由意志來愛神，反而是用自由意志賣給了世界、賣給了偶像。他不懂得用自由意志來愛神，來決定走神的路，這是他被審判及定罪的原因。

今天我們都有自己的自由意志，於是我們覺得我有我的自由，我可以隨己意而行。我們的時間是方便的，為何是方便的呢？因為我們是不受神的話語管束的。然而，自由意志是神給我們的恩典，是神把祂一部分的權柄給了我們的；而神是尊重我們的自由意志、不會管我們的自由意志的。但神雖然不管我們的自由意志，卻還是希望我們以自由意志選擇向著神；這就是為何神要用盡方法：就是苦難、順境、逆境…給亞哈，目的是要人選擇歸向神。然而亞哈從頭到尾都不是用自由意志選擇歸神，乃是選擇聽耶洗別的話、選擇聽世界的話、偶像的話。於是他就是一個自賣的人了。

自賣的人這個「罪」只出現在亞哈身上，這是告訴我們，他把自由意志給了一個不該給的人。他身為君王，應有自己決定的權力，但他卻不能作出很好的決定，而常常把決定交給了耶洗別。這樣的人，就是自賣的人，就是不會用神所賜給的自由意志，來選擇歸向神！今天我們有了神的自由意志，神不能管我們的決定，但神盼望我們決定選擇愛神，我們怎樣用我們的自由意志呢？我們是一個自賣的人嗎？我們會作正確的決定嗎？我們會從神的話語中、從神的作為中，去看得到神的旨意，而願意順服祂的旨意，行在祂的路中嗎？

亞哈聽了以利亞的話後，這一次有一點點的自卑，可惜還只是世間的自卑，沒有來到神的面前自卑及悔改。自卑是好的，但這只是對沒有神的人而言，他們因為不認識神，自卑是世人最佳的表現了。然而對一個屬神的人而言，不只是自卑，更是要悔改！自卑只是第一步，而來到神的面前自卑，悔改、接受祂的救贖恩典，這才是一個屬神的人要做的。他只懂得自卑，就是世人的一步，卻不懂得屬靈的另一步，就是悔改、就是回轉歸神，這還是沒有用的。

此外，亞哈對以利亞說了一句話：我仇敵啊…。這話是甚麼意思呢？以利亞是代表神的，若說以利亞是仇敵，那就代表亞哈認為神是他的仇敵了。神真是他的仇敵嗎？神喜歡作人的仇敵嗎？神不是恩典的神、多次施恩給亞哈；也在亞哈身上作了很多的工作嗎？神作這些，都是恩典的代表，但亞哈卻覺得神是仇敵！why？因為他與世俗為友，就是與神為敵了；因為他選擇走世界、偶像的路，於是就把恩典的神，變為仇敵的神了。不是神要變，乃是亞哈不要神的恩典，就只能接受神的公義審判了。今天我們是與世俗為友，而與神為敵的人嗎？若是這樣，我們最後就會把恩典的神，變成我們的仇敵了。神不是我們的仇敵，這是我們不要神時，所產生的不正確觀念而已。這就是亞哈的情形，是否也常是我們的情形呢？

晨更分享：王上19:9-14

2017/5/14                 dimanche                  王上19:9-14

這一段是說到以利亞這時逃命了，而他為何要逃到何烈山、為何住在洞中，聖經都沒有特別的解釋。只是當他住進了山洞後，神就對他說：你在這裡作甚麼(9，13)？這句「你在這裡作甚麼」，說了兩次，就代表這條路不是耶和華叫他走的，是他自己走的路。也就是說，當耶洗別要殺他的時候，他沒有求問神，沒有問神是正面面對耶洗別呢？還是逃走呢？還是有其他的使命！他沒有問神，只是按自己的自然反應，只是按自己的想法、按人的一般道理去逃而已。作為一個先知，當患難臨到時，我們該怎樣辦呢？患難來到了，我們是逃避患難呢？還是問神如何可以在患難中得勝，可以藉患難而成為神的大工呢？

耶洗別是一個喜歡殺神先知的人，其實那850個被殺的先知，都是與耶洗別有關的，她才是這些先知的頭。當這些下面的先知都死了，但首領沒有死，這表示以利亞應該還有一個任務，這個任務是把850先知的首領也殺掉才對的。可惜的是當耶洗別說了一句話時，以利亞沒有求問神該怎辦，也沒有求問神是否還要面對耶洗別，或是殺了耶洗別，或是對耶洗別有何懲罰、教訓等。他只想到要逃走，沒有想到原來他還有一個巴力先知的禍首沒有解決，他就逃走了。他是完成了一個使命，但還不是完成了所有的命令，也不是解決了所有的問題。

然而他兩次說了同樣一句話：「我為耶和華萬軍之神大發熱心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命(10，14)」。這是事實(其實有些是他看不到的，例如不是只剩下他一個人)，但為何這句話說了兩次呢？是因為他認為他已完成了使命，他已經做完了他的本分了。但當別人還要用力殺他、要尋索他的命時，這就表示他還有使命未完成，他還要被神使用，要讓尋索他命的人悔改，而不是逃跑，這才是真的完成使命的。

當然，他確是已經完成了大半的任務，但對整個以色列國度而言，只要亞哈沒有悔改，只要亞哈聽從耶洗別的話，只要耶洗別沒有除去；那850個先知，是會捲土重來、而以色列人也會重新拜巴力的。因此，他的逃命是忽略了神繼續要他作的使命，忽略了繼續尋求神的話的機會，也忽略了要解決耶洗別及亞哈拜外邦神的問題。這就是神兩次問他，說：「以利亞阿，你在這裡作甚麼」之意。這代表他現在所從的路，不是神叫他走的路，但他卻走在自己的路中，忽略了神的使命，這是很可惜的。

當我們完成一件重大任務時，或許我們就以為可以稍為鬆懈一下，或許就以為沒有進一步的使命了。然而，使命是我們活著時每天都會存在的，只要神能使用我們，我們就每天都會有使命的。以利亞這麼大的先知，能為神使用的先知，他的使命是沒有完的。我們不能因為為神完成了一件偉大的事後，就覺得責任完了，就可以休息，就可以走自己的路了。他走了這條四十畫夜的路，原來不是神的本意，原來是自己的路。因此，這四十天的路，是冤枉路，是走在自己旨意中的路。這與耶穌四十天受試探，及摩西四十天在西乃山(何烈山)聽神的話是不同的。雖然都是四十天，雖然與摩西一樣，都是在何烈山，但若不是出於神的指引，那神是不會背書的。這就是神問他為何在這裡的意思，是提醒他沒有走在神的道路中，而只走在自己的路中。

以利亞所走的路，從道理上、從人的角度上去看，或許都是可以的。因為他可能是想要在何烈山尋求神的話，或許他也想在何烈山上有屬靈的休息。然而他若要聽神的話，就不能先跑一步，然後再聽神的話。如此他所跑的步，就會攔阻了神的旨意的。他應在耶洗別要追殺他之時，就求問神該如何辦，該走甚麼的路，而不一定要到何烈山，才可以聽到神的話的。當然，在何烈山他果然聽到神的話了，然而這時的聽到，與當初的聽到是不同的；或許神的某些旨意是不能達成了。因為神所說的話中，就沒有叫他如何對付耶洗別，只是給他其他的使命了。故此可能因著他走得比神快，就因而不能在逃走前，完成更重要的使命了；因為神是按我們的時間點、按我們的屬靈及屬世環境的不同，而給我們不同的使命的。

因此，以利亞其實只是差一步，他不應馬上逃走，而應先求問神。若是神叫他逃走，就如17:3-4所吩咐的，那他就沒有問題；若是自己逃命，然後才要聽神的聲音，就會錯過了當時的機會，就不能回頭了。因此，我們所走的每一步，都應是帶有使命的，都應是求問神而來的。如此我們才不會錯過每一個神給我們的機會，才可以不漏掉神每一個使命。這只是先後的問題而已，我們永不要走在神的前面，而要走在神的路中。雖然以利亞到何烈山，也可能是為了尋求神的話，他的心也是對的，但可惜時間點是不對的；他應先尋求神的話，再按神的話去行事才合乎神的心意的。

他現在躲在(住在)山洞中，神叫他出來(11)，但以利亞似乎不是馬上出來，而是稍後才出來(13)。這可能代表他這次的逃走，仍是只有一個重要的目的，是逃命、是以山洞作為避難所，而不是以神的話作為避難所。然而神叫他出來的目的，是告訴他不是山洞是避難所，乃是神是我們的避難所。若他躲在山洞中，就無法以神為避難所了。當山洞成為我們的倚靠時，我們就不會倚靠神，就只會倚靠人的堡壘了。然而，當我們有神的同在、有神的話時，我們還要躲在山洞中，還要尋求人的幫助嗎？

以利亞兩次說了同樣的話(10，14)，這代表他覺得完成了一件重要的使命，但卻還是沒有好的結果，他就覺得有點委屈了。或許他覺得神為何不插手，神為何不幫他忙：因為他是最後一個先知了，難道自己這個碩果僅存的先知，還要被殺嗎？這樣神揀選的國豈不是失去了嗎？這是他的懷疑，他的看見。但他不知道神為自己的名所留下的人，以及所留下的先知。他看不見神的工作，就只看見自己的工作成果。原來我們工作的成果，雖然是似乎看得到的，但其實有些隱藏的部分，我們還是看不見的。我們作主的工時，雖然都似乎是自己作的，但還是有很多神已經作的工，是我們看不到的。我們應謙卑下來，只當照著神要我們走的路去行，就可以把成果完全交給神，而不是斤斤計較那成果了；因為成果方面，神自己會負責的。

當以利亞躲在山洞時，他是聽不到神的聲音的；他可以看得到不好的環境，就如烈風、就如碎石及山崩、就如地震、就如火焰。然而，他若要聽到神的聲音，就必須出來，就必須放棄人的保障，人的屏風。若有了人的倚靠，我們就聽不到神的聲音的，但當他願意站出來時，他才聽到真正的聲音。12節下半節說到有聲音了，但這聲音是甚麼呢？因為是微小的聲音，他在裡面是聽不到的，他就必須站出來(13上)，然後才聽得到這聲音是甚麼(13下，15-18)。若我們躲在山洞中時，我們只能看見恐佈的山崩地震、烈風及烈火而已。這是不好的環境，但其實這環境中，有神的聲音，但不是大聲的，乃是微小的。我們若不能有心中的安靜，若不能出了世上的屏障，我們是聽不到神的聲音的。但當我們聽到神的聲音後，我們才能知道自己的使命，才能知道下一步該如何走的。

晨更分享：王上16:21-34

2017/5/8                    lundi                      王上16:21-34

這裡記載的是以色列的兩個王，一個是暗利，另一個就是暗利的兒子亞哈。暗利作王12年，而亞哈作王22年。這兩個王是父子關係，都是行耶和華眼中看為惡的事，沒有離開耶羅波安所行的罪；同時，到了亞哈王的時候，則更把巴力的廟帶入以色列，因為亞哈娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，就不知不覺把巴力帶入境內了。

本來是耶羅波安把金牛犢帶入以色列，而且一直沒有人可以把之除去，到了亞哈時，不只繼續耶羅波安的罪，而且還加上了另一個罪，就是敬拜巴力的罪；正是罪上加罪，沒有能力從罪中自拔，是就是當時的情形。耶羅波安所做的事，一個人就影響了多人，一個人就使整個國家的命運，變成一個被咒詛的國家，這確是一個最壞的作事結果。耶羅波安當初的想法，是以金牛犢取代神，是以偶像的敬拜取代對神的敬拜。受造之物怎能變成造物者呢？金牛犢怎會是神呢？這樣的自我安慰，自我解讀，確是人最愚蠢的行為，卻還是會發生的問題。當人為了自己的利益，而想做一件事，但又似乎不合聖經時，就會用很多的理由，去把這件事的理由合理化，就成為一個錯誤的真理，而這個真理擺出來愈久，就愈少人可以警覺及改變了。

今天一個服事的人，一個治理教會的人，是否也會如此呢？當我們事奉主的時候，是否會因著自己的利益關係，就把自己的想法加入，就用自己的理由，違背聖經的原則去做事呢？而這個耶羅波安的金牛犢，雖然是如此的錯誤，還是可以一直擺在那裡，沒有人發現，且一直以此為基礎呢！今天教會有甚麼前人所留下來的東西，是不合乎聖經的，而我們一直擺放在那裡，竟然沒有發覺呢？沒有發覺，就不會改變，北國一直把這金牛犢放在境內，就成為罪惡的淵源，就成為罪惡的發展基礎了。若當初的罪沒有除去時，就更易從這罪產生另一個罪，人們習以為常，就會把歪理變成真理了。

暗利似乎是有能力的人，他建造了新的首都，就是撒瑪利亞城，是在山上造的，是用二他連得銀子，向撒瑪買的山(24)。這城的建造，應是為了防禦，或是也為了享受。然而他也只是在意屬世的建造，而不在意屬靈的建造。他雖然搬了首都，但卻沒有把偶像的金牛犢搬走除去；他若沒有把偶像的金牛犢搬走，即使他建造了漂亮的首都，也是虛耗力量而已。因為一個人若不先從屬靈的事做起，若不從合乎神心意的事開始，那他所花費的一切，都是浪費心血而已。這個國家最基本的問題，是耶羅波安的問題；因此，每一位王即位時，都提到耶羅波安的問題，神一直在看他們是否可以想到這問題，是否可以解決這問題。這都是神在期待解決的，然而沒有一個北國的王知道這問題，而任由這問題存在。

因此，當聖經提到新王時，都說出類似的話：就是他們犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪(26,31)。這樣的話，一方面是指出他們的錯，另一方面，卻是說他們沒有一個人可以把這問題除去；他們沒有一個人知道這問題是神所關心的問題，因而要把這問題解決。當聖經提到一個新王起來時，都有提到耶羅波安，這代表原來神的心意，是要新王能明白神要他能把耶羅波安的問題解決的；但他們都沒有！暗利所造的，是解決首都的問題；亞哈所做的，不只是沒有把耶羅波安的問題解決，還因著要鞏固他的國力，而與西頓王的女兒聯婚(31)，如此就把另一個外邦人的偶像帶入國境了。

亞哈想到的，是如何用屬世的方法去增強國力；暗利所想到的，是如何把首都建設成穩固的城市，這都是屬世的方法，是屬世的人要想到及做到的。然而，一個屬靈的人，他應如何建設呢？他是只建設屬世的事業嗎？還是以神的事奉為先呢？當一個新王起來時，都想鞏固自己的國位的，但鞏固的方法，不是屬世的方法，而是屬靈的方法，但他們所用的，都是屬世的方法。而他們國家最重要的問題，就是金牛犢的問題，卻沒有一個王知道，卻仍是把之放在那裡；以致神一直說他們沒有把之除去，行耶羅波安所行、犯他所犯的罪。

當神給我們一個新的位置、新的使命，當我們承接一個新的職位時，我們是否先思想甚麼是屬靈的建造，甚麼是該除去的，然後再靠主建造其他的事呢？若屬靈的建造沒有成功，則屬世的建造是徒勞無功的，這是我們要注意的原則。神所注意的，是新王是否能把耶羅波安的偶像除去，但沒有一個新王可以如此做，這就使神失望、使神的福氣，不能繼續臨到他們的身上了。

亞哈因著想與西頓結盟，就與外邦人通婚，於是也把巴力帶入國內。當我們與世界相聯時，我們很容易就把世界帶入教會，而當世界一入教會時，就會把屬靈的事情全都污染的。我們要做神的工時，絕對不是用屬世的方法，而一定要懂得甚麼是屬靈的方法，如此才可以出屬靈的工的。

最後一節聖經，是說到亞哈在位的時候，所發生的事，就是有伯特利人希伊勒重修耶利哥城，結果立根基的時候，喪了長子；安門的時候，喪了幼子。這是應驗了神藉嫩的兒子約書亞所說的話(34)。這一件事發生在亞哈時代的事，似乎是與亞哈沒有關係，是別人作的。同時，這件事的發生，是因為希伊勒的問題，而不是亞哈的問題。但這件事為何會發生呢？可以避免嗎？這件事的發生，是因為希伊勒不明白歷史，也不明白當初神的心意。這心意雖然不是如摩西律法般的記載，或是要人清楚記得；但卻是出於神的話的。因此，出於神的話若我們不留意，若我們不把之放在心上，也疏忽了神的話時，就會惹禍上身而不自知了。亞哈時代的人，因著亞哈敬拜巴力，就不容易讓人敬畏耶和華，而不敬畏耶和華的結果，就是死亡的發生了。而當這些事發生後，也似乎沒有看到人的警醒，也似乎不知道原因，也沒有人要探究原因。

若我們不明白神的話，若我們只按照屬世的方法去建造時，可能我們已經觸犯了神的律例而不自知呢！當我們做一件事時，若不以神的話為準則，若神的話說了而我們卻不知道，那神的話還是要應驗，但我們卻因著不明白神的話，就因而吃虧而受損了。因此，國中只想到用屬世的方法去建造，但卻想不到神的話，於是一個失去了神的話的國家人民，就會有莫名的災臨到，卻不知道是神的懲罰、卻不知道是因不要神的話而引起的了。

晨更分享：王上13:11-34

2017/5/2                   mardi                 王上13:11-34

這一段繼續說到神人的故事。神人回去了，他沒有上王的當，他有聽神的話，但他敗在老先知的手上，因為他沒有儆醒，以為老先知的話就等同神的話，於是就失敗了。神為何不准他留下吃飯呢？一個人作了一件偉大的事後，他的心態是如何的呢？或許是覺得因著自己作了一件大事後，就理應得到賞賜的。然而，神禁止他在原地吃喝，也不能得賞賜，是因為當一個人完成了一件事工後，一般而言，是很容易把己同時也抬高的。這個時候，若我們不能主動的、故意的把自己的名譽地位賞賜自動丟棄的話，那就很容易出來一個己、出來一個驕傲了。若是如此，那神的榮耀就會給人奪去，人就會得到從人來的榮耀了。與神同工是可以得榮耀的，但榮耀不是從人來的，乃是從神來的。若我們貪求人的榮耀，就會失去神給的榮耀了。

神為何吩咐他，完成事工後，不可以在原地吃喝，也不可以從原路回去呢？聖經沒有解釋，但卻是一個神的命令，是要遵守的。前面的使命，是工作的使命，而當工作的使命完成後，人很容易會驕傲；這時我們要完成的，乃是生命的使命。生命的使命是甚麼呢？乃是謙卑，乃是隱藏。不能從原路回去是甚麼意思呢？不能從原路回去，是代表不要讓人知道、不要讓人有跡可尋。也就是說，這代表我們走過的路，我們做過的工作，不是要宣揚、不是要讓人有機會找得到，而給你賞賜或吃喝。這就是要主動的隱藏自己，謙卑自己之意。

而不要吃喝，就是不要貪圖外面的獎賞，外面的榮耀。當我們為神作了一工作後，我們一般都會覺得值得別人獎賞的。然而，第二個使命所帶出來的，是生命的功課，那就是隱藏的功課。第一是要隱藏自己，不讓人可以找得到自己；第二是不要接受別人的獎賞，因為這不是我們的功勞，乃是神的恩典。人完成了一件偉大的事工後，要防備的敵人，乃是仇敵魔鬼，乃是自己的己變大了。因此，後面的使命，目的是要把我們的己隱藏，把我們的功勞去掉，讓我們單單要神的恩典(不是己的功勞)、以及要神的賞賜(不是人的吃喝)。

神人對王的賞賜是拒絕的，但他對同類的老先知，卻相信了他的話，而不是相信神的話。他以為既然是先知，就不會出問題；他沒有再求問神，可能代表了他靈裡的問題：他的靈沒有警覺，沒有覺得神的話是不可改變的。當他聽到了另一個聲音時，無論這聲音是出於甚麼人，他都應該來到神的面前求問神，是否神改變了祂的旨意，是否神果真如此說？為何神不直接對他說，而只對先知說呢？這都是要問神的。神人之前既然可以有神的話，可以聽得到神的話的人，不是一般的人，為何不直接問神呢？為何這時不尋求神，而聽信了人的話呢？

神人在工作的使命上成功，卻在生命的使命上跌倒了，原因是他沒有靈裡的警醒，也不再求問神。然而神的話真的這麼容易改變嗎？改變有時或是可以的，然而改變了神的話，為何不直接向神人說呢？這都是應該成為他的疑問的。當我們聽了神的話，清楚知道是神的話，其後又聽了別人的話，我們是否會懷疑神之前的話呢？我們是否覺得先前神的吩咐是不合理的，後面人的話才是合理的呢？或許他一直不知道神為何吩咐他第二個使命，他可能懷疑神如此的吩咐是否是合理的。若他心中對神的話不是絕對的順服，而稍有存疑的話，或許就會造成容易接受世界的聲音的機會了。

當我們聽了神的話後，若稍有覺得不合理，或是覺得有疑問時，我們雖然聽了神的話，但當世界另一個我們認為較為合理的聲音出來後，我們是否就馬上覺得這才是真的，我們是否就不再尋求神的旨意，而馬上接受了別的聲音呢？神人的心態如何，我們並不知道，但若我們對神的話稍有懷疑時，是很容易接受了別的聲音，就把神的話改變的。這是隱藏在我們心中的問題，是對神的話有一點不滿意後，可能產生的結果的。因為若他堅信神的話，而當他聽到另一種聲音時，正確的做法，是應該再求問神，而不是馬上接受別人的話的。

那老先知騙了神人，為何神不懲罰他呢？其實老先知是神使用的人，為要試驗神人的生命的。這是生命的問題，不是工作的問題，神人在生命上，若有一點點瑕疵的話，就容易被騙及跌倒了。神人在王的面前，可以勝過試探，因為他這時相信神的話，而不接受王的邀請。然而我們的相信，不只是明顯的錯誤我們可以否決，隱藏的錯誤、不明顯的錯誤、看來似乎是對的事、似是而非的道理，也應有能力分辨。有一些看來是出於神的(老先知的口)，其實也是出於魔鬼的、或是出於神的試驗的，這就需要我們更加小心的分辨了。教會中是否也會充斥一些似乎是從老先知的口中出來的預言，而我們不經過試驗後，就接受呢？因為他是老先知，因為他的老，就表示權威，就表示沒有問題嗎？教會中的老先知，是否也成為我們容易否定神的話的一個原因呢？靈恩派的預言，都可以完全接受嗎？這是我們的考驗，是神要我們勝過的生命的使命。

這獅子沒有吃驢、也沒有吃他的屍體，卻把他殺死了。獅子一方面可以代表神(基督)，另一方面又可代表撒但。在這裡可以代表既是神的權柄，因為神不讓獅子把之吃掉。又可代表撒但，代表撒但指出沒有生命的人，他就如死亡的人一樣。一個沒有生命的人，就會被撒但攻擊，撒但就會把他殺掉。神在這裡告訴我們一件事，就是神的使命有二，一是工作，二是生命。工作的事奉是明顯的、是有果效的(32)，但生命若不配合所作的工作，生命是可以死亡的。他的生命的死亡，是因為作了神的工，完成了神的工；而當他完成了他的工後，他的生命也死了。這不是很矛盾嗎？當我們作神的工的人，卻在作了神的工作，而且大有果效、大有神跡之時，其後我們的生命卻是死了的，卻是神容許被魔鬼攻擊，而顯出死亡的生命出來，這不是很大的諷刺嗎？因此，我們不只要事奉神，完成工作的使命，但在生命的使命上，卻是失敗的。後者是更難的使命，是更需要我們隨時儆醒的。

那老先知的問題呢？他有問題嗎？從神的角度來看，他這一次是神使用他，來對神人的試驗的器皿；因為神要煉淨一個可以事奉神的人，神需要的是生命的順服。因此，使用老先知，是第二個試驗了。第一個試驗是王，這個王的邀請，神人拒絕了，神人得勝了；因為比較明顯是違反了神的旨意，他知道這不是出於神的，是出於世界的。出於世界的容易防備，但出於老先知(基督徒)的呢？神人對老先知的話，先知的邀請，他就接受了，他就沒有求問神了。這樣的輕忽了各種可能的試探，是很危險的，這是老先知的角色，是幫神完成試驗的工具。

從老先知的角度來看，神為何不再使用他，向那羅波安說話呢？為何神只能使用他向神人說話呢？向耶羅波安說話，會有生命的危險，也會膽怯；但向同類的神人說話，不會有生命的危險，就容易多了。因此，老先知能被神使用的不多，只是一般的使用，只能成為試驗別人，使人跌倒的工具而已；但卻不能成為幫助別人，使人可以站起來、使人可以悔改的器皿呢！今天我們是那一類人，可以被神使用的人呢？我們是只能成為試驗人、使人有可能跌倒的人而已呢？還是可以被神使用，用以幫助別人、責備別人使人悔改、使人回到神面前的人呢？

老先知的被使用，固然還是神使用他；但他雖然就近在北國，神也不使用他對耶羅波安說話，而只使用他向神人說話。這就表示有時我們被神使用，是有限度的，範圍是小的；我們能被神使用的程度也是低的。這就與我們這個器皿的容量大小有關了，若我們的器皿是大的，神可用的地方就大；若我們的器皿是小的，神使用的地方就小了。我們是否可以隨時被神使用，也可以被神在任何事情、地方上都可以使用呢？