晨更分享：王上2:13-46

2017/4/14                    vendredi                  王上2:13-46

這裡說了幾件所羅門處理大衛所遺留下來的命令及事情，以及處理亞多尼雅的問題。亞多尼雅的問題，大衛沒有交待，是所羅門觀察言行而作出的決定。大衛所交待的事，似乎與亞多尼雅的叛變是沒有關係的，因為他所說的約押的問題，不是由於服從亞多尼雅而致死，乃是由於在太平時殺了兩個人而致死的。然而，當一個人對大衛忠心時，他還可以保住他的生命，若然是不忠心於他的主人，那他所做的，就沒有意義，就是為己了。亞多尼雅的問題，是所羅門看得到的，而示每的問題、巴西萊的問題，以及約押的問題，都是所羅門所看不到的；因此，大衛所提的問題，是所羅門沒有看得到的。而所羅門第一個對亞多尼雅的處理，是從所羅門的智慧出來的。他是可以從一個人的言語、行為、動機去判斷這個人的心態。而當他知道這個人以前的問題，加上現在的想法時，他就明白了這個人的動機，就知道他仍是有野心的了。

一個人的罪性是難改過的，因為他向拔示巴的說話中，其實已經透露了信息，就已經說明他的心態：他覺得以色列眾人都仰望他作王，但耶和華卻把國位給了所羅門(15)。因此，他是不服的，但他卻在無奈中生活，是很憂累的。一方面是耶和華的計劃，是神把位給了所羅門，是不是給他；另一方面是人的盼望，是他一廂情願、自作多情，覺得眾人都仰望他。那他要走那一邊、服從神還是服從自己的想法呢？

若我們所想的，不是耶和華所要給我們的，我們是否可以服從神所給的計劃呢？雖然這計劃是與我的心願不一樣，但我們會否因著耶和華的計劃，就放棄自己的想法呢？亞多尼雅沒有放棄自己的想法，他仍是想盡辦法，用人的方法，希望可以把事情挽回來、把王位奪回來。這就如巴蘭一樣，當他知道耶和華不讓他去咒詛以色列民時，他覺得如此會失去得財物的機會，就還是用自己的方法，希望把事情挽回來。這是不自量力，不服神的計劃，而要用人的方法，去抵抗神。最後的結果，巴蘭就是死亡—被人用刀殺了。

亞多尼雅也是一樣，他在拔示巴面前所說的，一是以色列眾人都仰望他作王，一是不料國反歸了所羅門，因他得國是出乎耶和華(15)。當然第一句話(就是眾人都仰望他作王)，只是他自己的想法，是不對的。但當一個人自己有了一些己意時，我們常常是以為自己是對的，也會把自己的想法加以擴大；這就成了一個假的結論，是從人意出來的了。而當他愈往人的方向想時，雖然也知道神的旨意不是如此，他仍是要用人的方法，希望可以去抵抗神的，這就是亞多尼雅取死的原因。

原來亞多尼雅取死的原因，不只是因為國度的問題，不只是要作王的問題；而更重要的，乃是他不服神的權柄。因為他既然知道這國歸於所羅門，是出於神，那他為何心中不服神？為何要用人的方法，希望去破壞神的計劃呢？若一個人不服神的話，他作王就很危險了，他就只會為自己想，而不會以神的計劃為主的了。若是他作了王，就會如北國的王一樣，不會行耶和華眼中看為正的事的了。因此，他的取死，是因為不服神的權柄，不只不要所羅門作地上的王，更不要神作天上的王，他乃要自己篡位，不只篡所羅門的位，而且要篡神的位呢！

今天我們對神的權柄、對聖經的話語，是否會服從呢？我們若碰到一件事，是聖經中明明說不對的，例如同性戀、例如信與不信的原不相配，不能同負一軛時，我們的反應如何呢？是否因為覺得環境都支持我而不服神的話語，而去偏造理由，把神的話否定，而以自己的想法為主呢？若是如此，那就會把聖經的話、把神的權威完全否定，那就是自己作王，不是神作王了。本來亞多尼雅的問題是明顯的，當我們讀到他的問題時，也都會覺得是自取滅亡的；但我們對聖經的話語，也會如他一樣，明明說了，還會用人的方法、用開會的方法、用科學的方法、用同情的方法…，不斷想法破壞神的話語，而建立自己的一套理論嗎？這是基督徒會發生的事情嗎？這是值得我們思想的。

當亞多尼雅來到拔示巴面前時，其實他已經把他的心中的秘密透露了出來，但拔示巴仍是不知道，仍是看不出來。他在王面前，把他所說15節的話忽略了，而覺得這只是一件小事；她只把求女子的事說出，而不知道他裡面的意思是求國，後者是所羅門點出來的(22)。對拔示巴而言，這只是小事；但對所羅門而言，卻不是小事，而是大事了。所羅門為何知道這不是小事，而是大事呢？而拔示巴卻不知道呢？這就是所羅門的智慧了。拔示巴覺得這只是家庭的事，只是把之連於夫妻之事，但所羅門卻是把之連於整個國度當中，這就不是小事，而是謀反的開始了。我們可以如此敏感，知道一件小事所隱藏的大事嗎？我們可以把凡事都連於神國度中來看事嗎？

約押的問題，是他逃了，這個逃是畏罪而逃，他的逃似乎是促使他死亡的原因。那我們要問，他除了逃外，還有別的方法嗎？只有一個方法，就是認罪悔改，而不是逃亡。今天我們犯了罪，逃是逃不了的，因為逃只是地方的改變，但罪的本身，是逃脫不了我們的身上的。只有一個辦法，就是把罪「逃」出，就是認罪、就是悔改，就是接受神的恩典，這是惟一的方法，而不是逃走。今天神已為我們預備救恩，我們不是逃，乃是悔改接受救恩，這才是約押的方法。他應該來認罪、來悔改、求恩典，這才是惟一免死的路。

示每呢？所羅門已經為他預備了一個救恩，就是等同「逃城」的耶路撒冷，讓他可以因著躲在裡面，而得以免死。然而，他後來卻因為利益的關係，或是其他的關係，他出了城外了。他覺得僕人逃去是他的損失，就忘了自己的遮蓋，就為了一點小小利益，失去了自己的生命了。這也常是我們的寫照，我們為了世界一點點好處，就忘了繼續在神的救恩中、就離開神的救恩去尋求世界的歡樂了。因此，示每的死亡，是忽略了這麼大的救恩，使他不能逃罪。

晨更分享：約20:1-18

2017/4/7                   vendredi                   約20:1-18

這是復活第一天的事。因為有一些愛主的女士，她們不死心，一定要來看耶穌，她們本來是要來看耶穌的墓，要用香膏抹耶穌的(路24:1)。她們是有愛心的人，因著她們的愛心，她們就發現了耶穌的復活。這時是她們主動找耶穌的，不是耶穌主動顯現給她們看的。耶穌可能要主動顯現給門徒，但卻不一定要主動顯現給婦女們的；因為門徒是耶穌的主角，耶穌升天前，還要把使命給門徒的。然而，本來不應是最先優先的次序，耶穌卻是第一個顯現給馬利亞的。這是甚麼原因呢？

婦女們是單純的，她們心中只有愛，但卻不是很理智，甚至有點不自量力的來找耶穌。她們的心是好的，是有愛的，但在理智上是缺乏的，因為她們怎可以用婦人之力，把石頭挪開呢？她們是沒有力量的，因為那石頭是重的。然而她們心中的愛，驅使她們不顧一切的去見耶穌，雖然只是耶穌的身體，也是甘心的。她們的愛，是使耶穌向她們顯現的原因。今天我們是否對主有愛呢？這裡說到有一個耶穌所愛的門徒，跟著彼得去看耶穌。他是耶穌所愛的，但他對主的愛，卻不是主動的，因為可能有很多的顧忌，有很多的不方便。也可能因為理智的關係，覺得耶穌已經死了，就不必去找耶穌了。他們是理智的人，但理智卻沒有進入信心，沒有加上耶穌的話，則理智是沒有用的，是不能進入信心的。理智要加上神的話，加上聖靈的啟示，然後才可以成為信心的。

當理智的門徒，看見了石頭的挪開、看見了細麻布、看見了裹頭巾，之後，他們卻沒有把聖經的話放進去，於是他們的結論，就只是人的結論，就只是相信人的話—就是馬利亞的話了。今天我們讀經，不只是要看見表面的石頭挪開，還要看見所有深層的事物；之後，還要加上聖經的解釋，就是以經解經，如此才真可以明白神的話語的。若我們探討了所有的資料，只是用人的結論，就把神跡變科學而已(太16:1-4)，而不是看見神跡中的神了。

門徒看見了墳墓的屍體不見了，他們就回家去了，但馬利亞呢？她卻還是留在墓中，要查看究竟，因著她有鍥而不捨的心，耶穌就向她顯現了。耶穌所揀選的門徒，本是要承接耶穌的使命的，但他們卻是遲些才見到耶穌，因為他們沒有追求耶穌，沒有深深的愛耶穌。馬利亞是不顧一切的，雖然沒有理智，但還是要探究事實，要知道實情是如何的。雖然她是不太理智的，但耶穌的顯現，補足了她的沒有理智的缺點。我們雖然有不足之處，但我們的心若是向著耶穌的，我們的不足，耶穌是會補足的。馬利亞只有一個本領，就是賴著不走，就是愛的驅使，使她一定要見耶穌不可。而她來到墳墓的目的，本是要膏耶穌的，因此，她一定要達到這目的。然而，主給她達到的目的，是比她想要達到的目的好得多了。

今天我們來到耶穌面前，是否只要賴著不走，就可以達到目的呢？原來馬利亞所作的，不是為自己的利益，乃是為了愛耶穌，而捨己犧牲自己的。她天還黑的時候就出發，她是付代價的，她是不自量力的，她只是為了愛而要把香膏膏主的。有兩個馬利亞要膏主，一是馬大的姊妹，二是抹大拉的馬利亞。第一個馬利亞是在主生前膏耶穌，因為她把握了時機，因為她了解耶穌的十字架之路。另一個馬利亞，是與主接觸較少的，她也拿了香膏，是用買的(可16:1)，要膏耶穌。雖然是稍遲了，雖然也是另一種浪費，但她也不顧是否浪費，只是表達她對耶穌的愛。她不理耶穌是否活著，愛不只是對活著的人，也可以對死了的人。而主所給她的，是比她所想的更多，因為她的愛，使主在還沒有升上去見父前，就先向她顯現了。第一個馬利亞的愛，達到了她的目的，第二個馬利亞的愛，達不到她的目的，因為她不明白聖經的話，當然不能達到目的了。然而，她達不到自己的目的，卻因著主的主動，把更好的目的給了她，這是主的憐憫，主的恩典，而主是時常會施恩給愛祂的人的。

今天我們對主的愛有多少呢？馬利亞的愛，是不灰心的愛，是即使對死了的人，也要表達的愛。這種愛是不求回報的，因為死人怎能回報呢？因此，這時的愛，是單方面的愛，是不求回報的愛，是把自己獻上的愛。我們對主的愛，是否可以如此鍥而不捨的愛祂呢？我們不只接受耶穌的愛，而且要對耶穌的愛，有具體的回報，有行動的回報，而且是不計代價的愛，甚至是不自量力的愛，這是需要的。

第一個馬利亞的愛，是有智慧的愛，而她的智慧是從耶穌的話而來的。第二個馬利亞的愛，因著沒有耶穌的啟示，就有點不自量力了。然而，雖然是不自量力，雖然是沒有啟示，她還是要付代價的愛主，這就把她覺得死去的耶穌，變成活的耶穌了。對馬利亞而言，她本是覺得耶穌是死了的，她去愛一個死去的人，但因著她的愛，雖然是不自量力，但卻是有效果的，這種愛是把耶穌從死中變成活的了；這是對馬利亞而言的。第一個馬利亞，是為了主的死而倒香膏的，第二個馬利亞，本是為了膏已死的耶穌的，但因著她的愛，耶穌竟活在她面前了。

我們今天無論如何，第一要緊的是要愛耶穌，其次是要按聖經的啟示去愛祂。當我們有了神的話後，我們的愛就顯得有智慧，就可以及時而愛主了。今天我們已經有了神的話，我們的愛應是有智慧的愛，而不只是無知的愛了。同時，我們的愛是要付代價的，是不求回報的，是有行動的。馬利亞的愛，雖然是沒有知識，但仍是感動了耶穌，要先向她顯現，安慰了她的心。原來神的愛對我們是有大能力的，而我們的愛也是大有能力，可以把耶穌暫緩見神，而先見我們的。當我們愛主時，耶穌就把祂的優先次序，轉向她然後再見神了。因此，若我們的愛是加上知識的固然是好，即使我們的愛是傻傻痴痴的，神還是對我們的愛賣賬的。

彼得及約翰不是對主沒有愛，但卻不是如此積極，不是如此有行動。他們是理智多於愛的人，因此，就不能明白聖經的話了。他們的理智，沒有進入到靈性方面，沒有從悟性進入到靈性，是他們的缺陷。我們的理智，與我們的愛，有時是衝突的，高理性的人，比較會少愛的。因此，一般是婦女對主的愛較多的，這也是教會中的一種現象。然而我們若能兩者俱備，才真是可以更蒙主的愛的。

故此，這裡有兩種人，他們心中都只是有死的耶穌，而不是復活的耶穌。其中一種人心中有愛，另一種人有理智；他們或都有目的找耶穌，但他們的目標是找死去的基督，而不是活著的基督。而因著人對主的愛，神就把人心中死去的基督的目標，變成活著的基督的目標了。這個達成的目標，雖然不是人當初的目標，但卻比人當初的目標更好。因著神的憐憫，神把人錯誤的目標，變成正確且可以達到的目標。

晨更分享：約18:15-27

2017/4/2                 dimanche                     約18:15-27

這一段中包括了兩樣事情，一是彼得的不認主，二是大祭司亞那對耶穌的審問。大祭司亞那雖然是大祭司，但不是當年的大祭司，是他的女婿作大祭司；但他也插上了一手；或許是以利益或權柄的濫用有關。而彼得及那門徒—就是約翰，為何可以進入大祭司的院子內呢？一般傳說是因為約翰當初隨他的父親西庇太打魚時，曾送魚到大祭司的院子，因此就認識那裡的使女，就可以進入去。而由於他的進去，就可以領彼得進去了。

彼得及約翰都願意跟著耶穌，雖然他們不能作甚麼，但仍是有心的人也。但跟著耶穌的彼得，就有一個風險，就是會讓人認出他，就會有跌倒的機會了。因此，我們不只要跟隨耶穌，還要有一個願意為主而死的心態，如此才是有用的。否則，當我們跟隨耶穌，但卻是看時機的，是試著跟隨的，就容易跌倒了。這樣的跟隨，就成了反見證，就反而羞辱耶穌了。

彼得為何在眾目睽睽之下，當兵丁們要捉拿耶穌時，他都不怕死而勇敢地出來護衛耶穌；但在使女面前時，卻是不承認耶穌呢？這是很微妙的心理狀況，因為這時不是耶穌危險之時，也不是別人可以看見之時；於是他就不能有表演的舞臺，就認為不重要了。因為沒有人看得見，耶穌也不在場也。原來有時我們的跟從主，是與環境有關的；我們願意為主犧牲，也是有選擇性的。當別人都在觀看我們時，當有耶穌同在時，或許是勇敢的；因為這是重要的場合，不能不把心志立起來也。然而，當沒有耶穌在場，也沒有大多數的門徒在場，而只有一個使女之時，那就不是我的舞臺，也不是我可以表演的地方，於是就鬆懈下來了。當人一鬆懈下來時，就不會有警戒之心，就會失敗了。

原來我們跟隨主的心，不是時刻都儆醒的，我們是在某些特殊環境中，才可以勇敢的；我們是視環境而改變我們的心境的。當環境不好時，彼得反而可以勇敢地顯出他從容就義的心態；但當在好的環境時，他反而就鬆懈下來了。這豈不也是我們的情形嗎？原來舒適的環境，不一定是對我們的屬靈狀況有幫助的；危險的環境，雖然是我們肉體不喜歡的，但似乎對屬靈的儆醒是有用的。當我們屬靈上不儆醒時，我們就容易失敗了。

彼得在這樣的環境時，他覺得承認不承認是不重要的，因為只是一個小小的使女而已，因此他就隨便說個謊，認為不重要也。然而，當第一個謊一說出來時，以後他為了完他的謊，就自然會繼續說謊，因而敗壞下去了。原來第一次的錯誤，若不願意悔改或糾正，那就成為之後繼續犯罪的原因。我們的第一步是很重要的，彼得認為在一個使女面前隨便回答，說了一個謊也不要緊時，之後就接二連三的在不同的人面前，也就會繼續錯下去了。

原來罪是會生下罪的，若我們不小心、不儆醒地犯下了一個錯，而這個錯只是言語上的而已，不是行動上的；似乎不是很嚴重的，但卻引起了一連串之後的犯錯，就會繼續泥足深陷，產生大的問題而不能自拔了。當我們在暗中犯下了錯，而以為不重要時，這個暗中犯下的錯，最終是要在日光下被揭露出來的。彼得在一個小使女的面前說了謊，似乎知道的人不多，但到了最後，雞就叫了(27)。雞叫當然是耶穌預言中的事，但雞叫一方面可以代表提醒彼得，讓他不要再犯錯下去，因為若主沒有預言、若雞沒有叫，可能彼得還會一而再、再而三的繼續錯下去。若不是雞叫了，讓人知道悔改，人的罪是會繼續下去，可能不能回頭的。因此，雞叫一方面是預言，另一方面也是主給彼得的恩典，提醒他讓他不要繼續錯下去。

第二，雞叫的叫聲也代表把這謊言宣揚出去，代表你在暗中所做的，連雞也會傳出去。這個雞叫是很有意思的，在這時的叫，是代表連雞也知道、也配合耶穌的預言，把彼得的謊話傳到耶穌、傳到奉人那裡了。因此，我們在暗中所說的謊言，是會在明處顯出來的；我們以為別人不知道，但神會藉著不同的事物，讓人的罪顯出來，是無可推諉的。

彼得當初的削耳朵，本是熱心、本是勇敢，本是為主；但這時也因他削了別人的耳朵，反而顯出他現在的謊言了。因為削了耳朵那人的親屬，竟然也在此(26)；正是冤家路窄也。當初的熱心，與現在的退縮，真是天冤之別呢！這豈不是一個很大的諷刺嗎？這兩件事放在一齊，我們就明白了，原來人的熱心、人的一時之勇，不代表我們是愛主的；這個匹夫之勇，反而是顯出了這時的罪，對比兩者，就會覺得人的改變是隨時的。一時的愛主，可能只是顯出人另一方面的跌倒而已。我們的跟隨主，不是靠一時的熱心，乃是靠神的保守，謙卑的在主面不斷儆醒、安靜，才可以持續得勝的。

大祭司亞那為何要插一手呢？他想得到甚麼呢？似乎他的盤問也沒有結果的；他本來不是今年作大祭司的，但他卻插手了。這代表第一他可能是因為當年的大祭司是他的女婿，因而就以親情作為權柄，這是用私情來得到審判之權，是不應該的。然而似乎也沒有人可以轄制他，因為人的權柄常是官官相惠，是組合成一種無形的大權，是別人不能碰的。一個當權者的親人，原來是容易把別人的權用在自己身上的，這也使下面的人無法禁止的不正常行動。若就事論事，亞那的審判，是不合法的，也是沒有結果的，他可能只是想得到些甚麼利益，或是顯出他的權柄而已。

當亞那審判耶穌時，其下的一個差役就仗勢欺人，就以為有權可以打人了；這也常是人間的醜陋問題。人是喜歡用權、用武力的，人用武力、用權柄去解決問題，但耶穌沒有用武力，只是以愛及真理去見證自己。雖然耶穌的方法，是世人不接受的，但耶穌所用的方法，是行在神的道路中；而當我們行在神的道路中時，真理就成為我們的見證，我們就不必懼怕世上的任何權柄了。因為神的權柄是最大的，愛才是最大的權柄及力量；這是耶穌所用的方法。

晨更分享：約15:9-17

2017/3/26                       dimanche                     約 15:9-17

前面說到常在主裡面—即住在主裡面(4)，現在說到常在主的愛裡—即住在主的愛裡(9)，這有何不同呢？常在主裡面，是指生命的連結，是生命的自然現象。當我們有了主的生命後，我們的生命是連於主的生命，是不能離開主的，這是正常的狀態。而常在主的愛裡，是住在主裡面的必然結果；代表享受神的愛，享受神給的一切，也得著愛的動力。我們常在主的裡面，就會嘗到主的愛，而當我們嘗到主的愛時，就自然會愛祂。因此，生命的連結中，就享受神的愛。

這裡說的常在主的愛裡，還沒有說到我們愛主呢，因為是神先愛我們，不是我們先愛神。當我們在主的裡面時，我們就會發現主的愛；而當我們發現了主的愛時，我們一方面享受主的愛，另一方面又會因著祂愛的動力，而去愛祂。也就是說，住在主裡面是我們要主動的，而住在主的愛裡，是當我們住在主裡面時，我們就得到神的愛，祂就會主動愛我們，亦會使我們有動力及能力去愛祂。

住在主的愛裡，就是神主動的愛我們；而當我們遵守主的命令時，我們就住在主的愛裡(10)。因此，最簡單的學習，就是遵守主的命令，以神的話為我們行事為人的準則，如此就可以住在主的愛中。若前面說到要住在主裡面，這裡說到住在主的愛裡，那第一步就是住在主裡面。這一步是我們主動的，是凡事都問耶穌：若是祢在此處境中時，祢會怎樣做？我們依據聖經及聖靈的啟示，把生活中的所有事情都問耶穌，並照著聖靈的啟示去行，這就是遵守主的命令的實際情形，也就是住在主裡面的開始。

當我們住在主的裡面時，我們就住在主的愛裡，因為主就會主動的愛我們了。而當神主動的愛我們時，我們就領受了神的愛，這時我們也就是住在主的愛中了。當我們住在主的愛中時，我們就不必擔憂，我們就有神給我們的喜樂(11)；這些喜樂就存在我們心裡，而有滿溢的喜樂了。

這是一幅美好的圖畫，是正常的基督徒所應過的生活。一個正常的基督徒生活，是被聖靈充滿、住在基督裡的人；是從遵守神的話開始的。若我們肯把神的話放在心中，不斷的以神的話為我們行事為人的原則，並靠著聖靈的幫助，我們就得以遵守神的話。我們遵守神的話愈多，我們就愈可以住在主的裡面；而當我們住在主裡面時，就自然會接受主的愛，這時我們就住在主的愛裡了。因此，先是住在主裡面，再是住在主的愛裡面；而當我們享受主的愛時，我們自然會對主的愛有回應的。這就是正常的基督徒生活，是每一個信徒都應有的表現；這也是聖靈充滿的結果，一切都是靠聖靈，才可以完成這樣的一幅生命的圖畫的。

因此，聖靈來了，我們的生命就可以靠聖靈不斷成長，我們的生命成長，是少不了聖靈的。聖靈的充滿，不是一件奇特的事，不是一件例外的事，乃應是普遍的事，是每一個人都應有的表現。聖靈充滿，其實可以稱為聖靈的正常工作，是聖靈在基督徒身上的正常工作，就是聖靈充滿。只是今天的信徒，不太願意讓聖靈時刻工作，只希望求突然的聖靈恩賜、突然的聖靈充滿；這是不明白聖靈而導致的。離了聖靈，我們就甚麼都不可作；但有了聖靈，祂就可以成就一切的事、可以作更大的事、可以有與主的生命連結，可以結出生命及使命的果子。

當我們嘗過主的愛，當我們住在主的愛中時，我們自然就有力量去愛神，也有力量去彼此相愛(12)，這當然也是聖靈給我們的能力的。耶穌說到朋友，這個朋友，原文是「一般的愛」這個字；代表人間所愛的。而人為朋友捨命，是人間最大的愛，因為他愛這個朋友也。然而，主要我們彼此相愛，要愛所有的弟兄，這是「捨命的愛」而不只是一般的愛。當我們享受到主的愛後，我們就應以這愛去愛所有的人。我們不只是愛我們所愛的，也當愛神所愛的；而神所愛的，就是愛仇敵的愛，是愛世上所有的人。

當我們彼此相愛時，我們亦應與主相交，與主發展愛的關係，這就是耶穌願意把我們的身分，提升成為朋友的身分的意思。耶穌要把我們的身分，提升為朋友，而這個朋友，就是代表可以相交，可以談心，可以彼此了解的。因為僕人不知道主人所做的事，而當耶穌稱我們為朋友時，我們就可以與主分享祂從父那裡所聽見的，而我們也可以分享我們的感受給耶穌了。這就是彼此相交，彼此在聖靈裡面通話，而不只是單方面的領受了。

主是先揀選了我們，也是先愛我們；但主不希望單方面的給予，乃是希望回饋性的反應。我們若只是單方面的領受主的恩典、主的愛，而不懂得與主相交，那我們還是不能滿足主的心。主願意把我們當作朋友而不是僕人，這是何等感恩的事啊！若我們有了這個恩典，而不懂得利用，這是暴殄天物、浪費了神的心意了。神是希望我們住在主的裡面、住在主的愛裡，也可以成為祂的朋友，與祂相交的。這是雙方面的互動，是成為談心及知心的朋友的必然現象。

因此，當我們住在主的裡面時，必然會住在主的愛裡。而住在主的愛裡，最先只是單方面的，只有我們嘗到主的愛，而不一定我們懂得愛主。但隨著聖靈的工作，隨著我們享受到主的愛後，我們就能用主的愛去愛人，也可以用主的愛去愛神。之後，我們就可以與主相交，可以與主談心，可以與主結交成好朋友了。主以後不稱我們為僕人，乃稱我們為朋友。但朋友有好朋友、知心朋友及一般朋友，或是酒肉朋友而已。那我們把耶穌作為甚麼朋友呢？是有事才來到他面前求祂的朋友嗎？這是酒肉朋友而已。是無事不談的好朋友嗎？耶穌所希望我們的，乃是能與祂談心的朋友，這是祂的心願，而我們每一個人，都可以成為祂的知心朋友的。

之後，耶穌又說到揀選了我們，並且分派我們去結果子，結出常存的果子(16)。這裡的果子，就不只是生命的果子(2，5)，而是使命的果子。原來我們要結兩種果子，一種是生命的果子，另一種就是使命的果子，這兩種果子，都是正常的基督徒要結的。若一個人的生命是豐富的，那他一定會關心神所關心的，而神關心祂的國度，我們就必然會同樣關心祂的國度，為國度而傳福音，使人得救成為果子獻給神。