晨更分享：約13:12-20

2017/3/20                     lundi                  約十三12-20

耶穌問，你們明白嗎？洗腳有很難嗎？耶穌這話是甚麼意思呢？要明白些甚麼呢？原來一個簡單的動作，人還是不明白的。耶穌的說話固然是難明白的，但耶穌的動作呢？也是難明白的。因為祂說：你們稱呼我夫子、稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳(13-14)。這樣的話，只是表面的意思嗎？還有其他意思嗎？

在人而言，老師是要弟子洗老師的腳的(若有此洗腳的風俗的話)，而不是老師洗弟子的腳的，否則就會違背倫常了。孔子沒有洗他的門徒的腳，而他說：「有事弟子服其勞」。這就是人間的理。人間的理，是弟子服事老師，而不是老師服事弟子。那麼，為何耶穌要做違背倫常的事呢？其實對弟子而言，是應當服事老師的，這是應該的，這是站在弟子的立場而言的。然而，老師呢？他若是用愛去對待弟子，或是有權威的人，用愛去幫助低級的人，這就是統治之法。用權威是壓制人，不一定可以使人心中服；但用愛去扶持人，就可以服人的心。權柄是從愛而來的，真正的統治，是從愛而來的；這是耶穌要用行動來告訴門徒的。用說話容易，但用行動是難的。而耶穌的行動，是真出於愛，而不是表演的；祂要用行動表明對猶大的愛，而不只是嘴巴的述說而已。天主教的教宗，每年也都洗一次的腳，但這洗腳不一定出於愛，但卻更多的是訓練自己的愛。然而耶穌所洗的腳，是出於真心的愛、出於知道自己的權柄是萬有的權柄而做的(1，3)。

因此，耶穌的洗腳有兩個原因，一是知道自己的權柄是大的，是萬有的權柄，是可以用任何的最大的權的權柄。二是祂愛世上的人，包括賣祂的猶大；而祂知道猶大將要賣祂，因而作出這個洗腳的動作。當一個人有了萬有的權柄，又知道有一個人要賣他時，他會怎辦呢？人的方法就是用權柄把之殺了，或是直接說出這人的問題來，處罰他，把他定罪就好了。然而耶穌的方法，卻不是這樣。祂是用洗腳的方法，針對猶大最後一招，就是把祂的大愛更顯出來，希望猶大可以悔改，可以再歸回耶穌，而不要被撒但掌握。

原來這時耶穌仍然愛猶大，而且把更大的愛顯出來，為的是要猶大悔改。原來世上最大的力量、能使人悔改的力量，不是用高壓的手段，乃是用懷柔的手段—就是用愛去感動人。愛看起來是最軟弱的，但它的力量卻是最大的，也是最有功效的。彼得犯了錯，耶穌事後沒有責備彼得，還把最大的責任托付給他；而彼得因受了愛的感動，使他悔改，使人得力，使人可以繼續為主作見證。因此，愛可以使彼得悔改，卻不能使撒但悔改。這就告訴我們，原來除了被撒但佔據了心的人外，愛是最能使人悔改、最有功效的。

因此，這次的洗腳，主要的目的之一，就是針對猶大而為的。耶穌要用最有力量的愛，去改變猶大；不只是嘴巴的愛，而且是行動的愛。若猶大能有感覺的話，他是應該體會到的。然而，我們看不到猶大的反應，只看到彼得的反應。彼得對主的愛是敏感的，這是他的優點。一個對主的愛敏感的人，雖然跌倒了，但也可以爬起來的；但一個對主的愛不敏感的人，跌倒了也不會爬起來的。當神的愛臨到我們時，我們是否有一個柔軟的心，可以接受神的愛呢？

這一次是耶穌特別針對猶大而作的，因為耶穌既已有了天上地下的權柄；祂不是用這個有能力的權柄去命令猶大去悔改，也不是用這個權柄去懲罰猶大，揭露出他的惡行，使他在眾門徒中被羞辱；祂乃是用祂的愛—就是最大的力量，盼望去改變他。當然猶大是不能被改變的了，這代表撒但是死不悔改的人，耶穌特別把一個不悔改的猶大帶在身邊，仍然要讓不悔改的人，嘗一下主的愛，這是我們想像不到的。不只是悔改的人可以享受主的愛，原來未悔改的人、不願意悔改的人，主也是用祂的愛去愛他，讓他知道不是因主的懲罰讓他死，而是讓他知道是他的不肯悔改、不肯接受主的愛而讓他死的。

猶大的死，後來是自己吊死的，而且是在耶穌釘十字架前就死了。這代表他的死，是自己讓自己死的；一個不悔改的罪人，本身的罪，就可以讓他死亡了。也就是說，人的滅亡，是因他的罪，而主雖然不能愛罪，但卻仍然是愛罪人的。當神的愛發生功效使人悔改時，神固然會愛這個悔改的人；而我們想像不到的，就是神對不悔改的人，還是一直愛他，並且會用更大的愛，去盼望改變他的。而一個人的不悔改、不接受主的愛，是他們的罪令他們滅亡，而不是神的權威而已。

因此，耶穌明知猶大是滅亡的，明知猶大是不會悔改的，但祂仍然揀選了他，目的是告訴我們，神愛的人是世上所有的人，包括會悔改的人，以及不會悔改的人。無論是悔改的或是不悔改的，神都會把祂的愛顯出來，目的是要我們接受神的愛，而得到永恆的生命。若神對不悔改的猶大仍然有愛，而且是用更大的愛去對待他，目的希望他悔改；那我們就知道，原來神的愛是我們想像不到的，是不可思議的愛！

從猶大的例子中，我們就明白了一些事，第一，撒但是不會悔改的，因為他對神的愛無感。第二，撒但犯罪後，神不馬上懲罰他，因為神要撒但明白神的愛，讓他知道他的滅亡，不是因為神的公義而已，更是因著神的愛而滅亡—就是雖然神有愛，他還是不感受到神的愛，而他是在愛及公義中滅亡的。神的公義是百分之百不會改變的，然而神的愛也是百分之百不改變的。但我們若拒絕了神的愛，我們就在神的愛中及公義中滅亡了。因此，撒但不只是在公義中滅亡，而且是在愛中滅亡的。我們每一個人，若不接受神的救恩，就會在神的公義及愛中滅亡的。

耶穌的洗腳，除了是特別針對猶大之外，當然這也是一個很好的榜樣(15)，可以讓祂的門徒學習的。祂的門徒是不明白耶穌作為夫子，還要為人洗腳的(6-9)；其實不是是作為夫子與弟子的關係，更是主(神)與人的關係呢(13)！若今天神要為我們洗腳，這是何等不可思議的事呢！但這事真的發生了，我們可以體會得到神的愛嗎？

彼得只是用世上的想法去衡量耶穌的作為，就不明白了。耶穌要告訴他們，真正的權柄，是從愛中出來的，愛才是最大的力量及最大的權柄。而耶穌所隱藏的一個愛，是愛仇敵的愛，是對反對祂的人的愛。當我們發現了一個仇敵時，人間的方法，就是用權柄把之滅掉，但耶穌的方法，是希望用愛把之除掉(化敵為友)，這是耶穌要我們學習的方法，是人間所沒有的。而這是一條新命令，是愛仇敵的命令。

晨更分享：約十一:45-57

2017/3/14                        mardi                     約十一45-57

這裡有一些人，看到了耶穌所行復活的神跡後，就信他了。這種人是正常的人，是應該如此的。若看到了復活的神跡，都不相信的話，那就很難再信了。而這些人中間，又有一些人去告訴法利賽人，這些人是誰呢？是已信的人，還是未信的人呢？在聖經中似乎沒有清楚記載，可以是已信的，或是未信的。若是已信的，那他們的目的是甚麼呢？

第一，可能他們怕法利賽人，就先去報告一下，免得到時被趕出會堂。他們的相信，是要先商量後才敢相信的，這也就說明了他們是被捆綁的，是被宗教、傳統捆綁的人。今天我們在世上，是會被世上的傳統、風氣、習慣、文化所影響的，這些影響也是大的。若不能先脫去這些傳統，其實是不容易信主的。猶太人是有神的國家，是信神的國家，但卻仍然成為一種文化，是使人不容易及不能信耶穌的國家，到現在還是如此，這是不可思議的。一般而言，若是沒有神的國家，如佛教國家等，才會有文化、傳統的捆綁，但想不到一個有神的國家，還是一樣有捆綁，使人不容易信基督的。今天的猶太人，以及穆斯林的國家，就是如此。他們有神，但卻不認識基督，不知道基督才是神的兒子，才是惟一的救贖。而耶穌行了這個神跡出來，那就是告知他們得生及脫離死亡的一條道路，而且是千古以來沒有人可以解開的道路，但他們仍然是被文化捆綁的人，是不能明白神的救贖的人。他們有神，但卻沒有救贖，卻被律法及自己所創造的東西捆綁，這是很可惜的。

今天我們有沒有被一些東西捆綁呢？我們被捆綁的東西是甚麼呢？法利賽人把神的話語加上人的意思，加上人的善意，就成為他們的捆綁了，我們是否也是如此？凡是從人來的東西，都是會捆綁人的。就如拉撒路的裹屍布一樣，若不把之解除，人雖然有復活的生命，還是不能自由行動的，那就只能用跳的而已。今天我們已經信了主的人，是否還留下在死亡的世界中，所遺留下的裹屍布呢？這布是把我們包著的，是不能得到自由活動的；這是從老我中仍然留存的捆綁，是包紥死人的布，而不是包裹活人的。若我們還是留下一些死人中的捆綁，那我們雖然活著，還是只能用跳的，而不能用行走的。

這些信的人，或是未信的猶太人，他們中間為何有人會告訴法利賽人呢？就是信後還是要加上人的贊同，還是要加上一塊裹屍布；於是他們雖然信了，還是被律法所捆綁也。耶穌叫拉撒路復活，復活的生命是耶穌給的，但要解開拉撒路身上的裹屍布，卻不是耶穌，而是眾人。這眾人似乎可以代表社會的風俗，代表從眾人當初來的捆綁。是這些人把拉撒路捆起來的，因為那時他是死了的。然而當他復活後，他的捆綁就應該解除了，否則在他復活的生命上，仍然留下了一些死亡的痕跡，那就是死亡的捆綁了。原來在我們的身上，還有許多死亡的捆綁，是我們未信主前的捆綁，而這些捆綁，是要我們除去的，若自己不除去，我們的信仰，就如這些人一樣，是被法利賽人的宗教及條例而捆綁住，使自己的信仰不得自由的。

第二，他們這些人可能是想要告訴法利賽人，耶穌是能使人復活的，你們為何不信呢？為何還看不清楚耶穌的身分，而仍然硬著心不信祂呢？他們的目的，可能是希望法利賽人也可以同樣看到這些神跡，就可以接受耶穌了。這可以有點像剛剛信主的人，樂意把福音向人傳開一樣。本來是一個大的神跡，本來是一個復活使人得益的神跡，但法利賽人卻看不到生命的益處，而只看得到他們生活的益處。他們看重的，只是眼前的利益，只是今世的利益，是他們目前的地位，目前的威望；但他們因著今生的利益，就把永恆的利益丟掉了。他們本應是盼望永恆的，本應是以將來的天家為盼望的，可惜當他們有了神的律法後，他們反而把盼望只放在今生，把利益只放在屬世的利益，而忽略了屬靈的利益。

今天我們是否也會如此呢？神給我們的，乃是指向永恆的，乃是要解決我們永恆的問題；然而我們所盼望的，只是今生的問題，而不是永恆的問題。我們所著重的，常常只是今世的問題，而不會放眼於永恆及將來的。我們的眼光是短視的，我們所注重的，只是今世問題的解決，但因著今世的活動，就把永恆的福氣破壞了。我們不懂得把重要的放在前面，而到了後來，是把現在的事放在永恆的前面了。法利賽人因著今世的威望，就把永恆的盼望丟掉，我們是否也常會因著今世的追求，而把永恆的事放一邊而不自知呢？

祭司長和法利賽人聽到及看到神跡，卻看不到神跡背後的神，也看不到神跡對他們的益處，而只看得到神跡對他們的壞處。我們知道神跡的出來，包括了神跡的結果，以及神跡的原因。一般人看得到的，是神跡的結果，而很少看得到神跡的原因的。神跡的結果，是神跡帶來的好處；神跡的原因，是行神跡背後的神。法利賽人當然看不到行神跡的耶穌是神了，那他們看得到神跡的結果，可以帶給他們的益處嗎？一般的人看到了復活的神跡，有人就知道耶穌是神，有人就知道他也可以復活(就如看到五餅二魚神跡，知道可以得飽一樣)。但法利賽人看到神跡後，不但沒有看到神跡背後的神，更把神跡的益處，變成他們的壞處。因為這神跡出來，眾人就都跟著耶穌，那羅馬人以為他們要作亂，就會把他們滅了。這就是他們看到的神跡結果，把好處變成壞處，以自己的利益、社會的利益為主，就忽略了屬靈的長久福氣。

今天聽了福音不信主的人，也可能因為信主後，會失去別人的尊重，怕被別人笑自己不要祖宗，怕失去世上的娛樂機會，怕不能再犯罪…等，這就是把屬靈的益處，看成屬世的壞處，因而不敢信耶穌了。

祭司長們的意見，全都是出於屬世的利益，而沒有想到屬靈的利益的，因為他們的頭腦是屬世的，全都把屬靈的變成屬世的了。就如該亞法的話，他說的話，其實可以用屬靈的話來解讀，也可以用屬世的話來解讀的。一人替百姓死，免得通國滅亡，就是益處(50)。他這句話，可以代表屬世的益處，是把耶穌殺了後，猶太人就沒有人可以跟，就不會叛亂，羅馬政府就不會滅他們。這就是一人死了，眾人得益的屬世利益。但這句話其實更應放在屬靈利益上，就是耶穌一人死了，是為所有世人而死，而使所有世人都可以得到屬靈的益處。但該亞法應不懂屬靈的益處，他只是知道屬世的益處而已。若耶穌的死是為了世人，使世人得益；但耶穌的死也解脫了他們的恐懼，使羅馬人不致於攻打他們，這兩樣都存在的話，可惜法利賽人只看得到屬世利益這方面，他們的殺耶穌，是為了屬世利益，當然不是為了屬靈利益的。

整個氣氛都準備要殺耶穌的，因此這時耶穌要在幾天內，把該說的話說完，也把該做的事做完，就要完成祂來到世上的使命了。耶穌的死，不是因為某些人的捉拿，整個的宗教勢力，這才是真正殺死耶穌的原因。而宗教勢力的出來，就是人的己、人的罪之故。故真正殺死耶穌的，乃是人的罪，是你我的罪，是整個大環境的勢力，是不容許耶穌存在的。

晨更分享：約十1-10

2017/3/8               mercredi                      約十1-10

這裡耶穌說了一個比喻，先說到自己是羊(圈)的門(7)，之後，祂也說自己是好牧人(11)，這是11節以後的事。而10節之前所說的，乃是用門來比喻祂自己。門是進入羊圈的惟一地方，是正確的地方；羊是在羊圈內被保護的，但這羊圈，有時會有賊進來，這是要防止的。耶穌說祂是門，是說到一切得生命的方法或途徑，只有經過耶穌，才可以得生命。若跳過耶穌，從別的地方進入，那就是爬牆而入的，那就是賊了。這裡的羊圈，若以舊約的述語來看，以色列人應明白，那是指神的子民，就是以色列民來的。因為之後耶穌又說，祂還有羊，不是這圈裡的(16)，那就是指我們後來信主的外邦人信徒。

耶穌第一個比喻說的是門，那就是入門的意思，是一條道路。我們要入門，就必須是要經過耶穌，只有耶穌可以給我們生命。若沒有得到生命，就不能成為羊，就不能入門。入門是要經過耶穌的，所有跳過耶穌的其他的教訓，例如條例，人工加的規矩，都不是從基督的門進入的，那就是盜賊而已。而經過基督的門而得的生命，是從十字架而來的生命，不是人工賺取的生命。

生命不是用賺的，乃是用換的(太16)，乃是走十字架道路、捨己而換來的。賺是得到，而換卻是捨，是兩種不同的方法及道路。世界乃是用賺的，但生命的得到，必須經過生命的門，那就是基督的十字架，那就是用捨己而換來的。用捨己來換生命，就是要捨去世界的生命，才可得到屬靈的生命。就是接受基督十字架的工作，就得到基督的生命，這是入門。

除了入門外，還要得豐盛的生命(10)，就是入門後的長進。生命是要長進的，不可能永遠都是小孩，生命的長進，就是懂得跟著牧羊人，認得牧人的聲音，跟從他而行，就可以出入得草吃，就可以得自由。我們不能跟錯人，不能跟錯了不是牧羊人的人，那是盜賊，那是為了要偷竊殺害、毀壞而來的人。但基督來了，不只叫人得生命，而且還要得豐盛的生命。這就是得救及得勝的路，是每一個羊要走的路。

門是寬大的(另一方面也是窄門)，為何要從別處爬進去呢(1)？我們知道，賊一般不是從正門出入的，因為他沒有鎖匙，就不能從正門出入了。他是找到一些可以進入的窗戶，騎樓、陽臺等而進入的。若我們疏忽了，就很容易被他們進來了。人自己設立的方法，人自己定的條例，超越了聖經的話，那就是盜賊，那就是偷神的羊，而要別人跟著自己的人。耶穌說：羊不跟著生人，因為不認得他的聲音，必要逃跑(5)，這是有知識的羊，是屬神的羊。然而有些羊只要有草吃，他們就可以跟，他們不理自己所跟的是否主人，以為得草吃就可以；這是危險的。這裡說到出入得草吃(9)，除了有草吃外，還有自由的意思，原文是可以出、可以入、也可以有草吃。這是在真理中的自由，而不是在人的條例中的被約束。

法利賽人就是那些盜賊，他們是要偷竊、殺害、毀壞，是把人的生命催殘的。若我們跟的人，是繞過耶穌而進來的，那就是盜賊了。我們都以為，盜賊一定是有一個兇殘的樣子，是很容易辨認的。然而，有些盜賊是可以裝作光明的天使的，也可以是從教會中出來的。就如法利賽人，他們當初的目的是好的，是為了保持神的真理而分別出來的一群虔誠人，是有熱心的人。然而，他們雖然是有熱心，但卻不明白神的真正啟示，不明白神的心意，只明白表面的意思，於是就製造了不少從人來的規條，就把人捆綁住了。這些都是熱心的人，他們的目的，是為了愛神，然而熱心加上不明白聖經而亂用聖經，就比不熱心的人還更可怕呢！因著他們的熱心，就把自己一套已經走樣的條例頒布出來，就等於是跳過了耶穌的門，而自己另創了一條路，讓人走在其中，就使人跌倒。同時，由於他們的熱心，也由於他們熟讀聖經，於是羊就以為是熟悉的聲音，就跟著他們行了。但其實他們不是從門進去的，乃是自創一道門，也開了一條錯誤的道路，讓人走上去的。結果就是瞎子領瞎子，兩個人都掉到坑中。

因此熱心是要有的，但更重要的，還要加上對神的話的了解，我們要肯定自己是經過基督而進入的門，是走在基督的路中，如此才可以把生命供應出來的。若一個帶領的人，自己是走錯路的，那就會使一堆羊跌倒，使他們的生命被偷竊、殺害及毀壞了。

耶穌所提供的生命，是從入門到豐盛的生命，是給我們一條成熟的道路。而這條道路，從頭到尾都是要經過耶穌的。祂是門，這是告訴我們，只有祂是惟一的道路，因為天下人間，再沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。同時，祂也是好牧人，我們要跟的，是好牧人，是耶穌，而不是其他的人。若其他的人是按照基督的道路來帶領我們，那當然是可以及應該跟的，但要注意的是盜賊的問題，那是會把我們的生命偷竊、殺害及毀壞的；這是我們要注意防範的。

從門進去的，才是羊的牧人(4)，而這個牧人，就是真的牧人，就是按著神的話語帶領羊的人。我們要跟的，不只是一個牧人，而且還要看看他是不是從門進去的。所謂從門進去的，就是代表他是走十字架的道路的人，他是一個跟隨基督的腳步走的人，他是有神的話語，按著正意分解真理的道的人。有時羊是不容易分辨的，就如這些法利賽人，他們已經形成了一種權威，就很難分辨他們是否對，更不容易推翻他們的桌子、推翻他們的鴿子牛羊了。然而，這些東西的存在，就是盜賊，就是偷竊人的生命的盜賊，我們能把之找出來嗎？

今天教會中可能也會有這些裝作光明天使的盜賊的，教會中是否有不少的條例，已經與聖經的原意相違，但我們選是沿用至今呢？擘餅是否必須要牧師級的人呢？聖經是如何說的呢？若聖經沒有說，我們加上去成為不可改的條例，那不就是如法利賽人加上的安息條例一樣嗎？擘餅必須要牧師主持是沒有聖經根孛的，若言：「擘餅最好由屬靈長者帶領」，那或許是應該的。若成為捆綁別人的條例，那擘餅記念主的聚會，就變成一個儀式，而我們只是舉行一個儀式、順服一個儀式，而不是順服主、記念主了。

法利賽人不只把基督的十字架拿走，變成容易的路；而且他們還把人的十字架加上去，使人遵守一些神沒有吩咐的條例，那就是從人出來的十字架。表面上也是十字架，但那是用人的努力去替換神的恩典之路。神給的十字架，本是對付人的肉體，是加上神的恩典的。但人出來的十字架，卻是用克己的方法走的；克己表面上是捨己，其實其結果及目標是高舉自己！因此，從人出來的十字架，似乎也是十字架，但卻只是冒充的十字架，是贋品而已。

晨更分享：約8:37-47

2017/3/3            vendredi                    約八37-47

他們心中有一個倚靠，就是亞伯拉罕；並以此為驕傲。一般而言，猶太人是會驕傲的，但他們的驕傲，不是以神為榮，乃是以自己屬世的身分為榮。他們不說是神的子孫，卻說是亞伯拉罕的子孫，這就已經是有點本末倒置了。今天我們有兩種身分，一是屬世的，一是屬靈的，但我們注重的，是那一種身分呢？我們一般所注重的，是屬世的身分，但卻很少注重屬靈的身分的。我們以屬世的身分為重，而少注重自己屬靈的身分的。他們這些猶太人，應是以屬靈的身分為重才對，但他們卻只覺得自己是亞伯拉罕子孫的身分，而沒有說到他們是神的兒女。其實神的兒女是更重要的。

今天我們在地上，是有兩種身分的，一是地上的身分，二是天上的身分。而我們注重的是甚麼呢？地上的身分，是為了天上的身分的；若我們不知道天上身分時，我們在地上活著，就是虛度光陰的。地上的身分是暫時的，但天上的身分卻是永恆的。若我們不知道以永恆的為主時，那我們就不懂得把目標設定在對的方向上。若一個人的目標是錯的，那他所做的，就都只是浪費時間而已。

因此，他們的第一個問題，是不知道自己屬靈的身分，他們是神的子民，是比亞伯拉罕的子孫來得重要的。然而他們卻只說是亞伯拉罕的子孫，卻不說自己是神的子民。若我們只是誇地上的地位及身分，那就會忽略了天上的身分。若我們忽略了天上的身分時，那我們就很易失去天上的真正身分了。耶穌說，你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事(39)。這是甚麼意思呢？原來亞伯拉罕有兩重身分，一是屬神所揀選的，是神所喜悅的。二是屬世的身分。他們所注重的，只是屬世的身分，他們看不到亞伯拉罕屬靈的身分。他們只要了他的屬世身分，卻不要他的屬靈身分，這就做成今天他們失去了屬靈的身分。

當我們誇口屬世的身分，當我們只注重屬世的身分，而不注重屬靈的身分時，我們就不單會失去屬靈的身分，還會被撒但佔據了我們的真正身分，就變成屬於撒但而不自知(44)。屬世的是會過去的，惟有屬靈的才是永恆；因此，我們要注重的，不是屬世的身分，乃是屬靈的身分。我們在世上乃是為屬靈的身分而活，而不是為屬世的身分而活。屬世的身分，不是為屬世而活的，乃是為屬靈而活的。若我們只懂得為屬世而活，就會漸漸失去了屬靈的身分了。而屬靈的身分，乃是最寶貴的。

為何他們會失去他們的身分呢？他們真正的身分，是神的子民，但他們只覺得自己是亞伯拉罕的子孫，這就是他們的問題。他們所行的，是在他們的父那裡聽見的(38)。當他們聽到耶穌這麼說時，他們以為他們的是父亞伯拉罕，其實他們的父是魔鬼而他們卻不自知呢(44)！這就有很大的差距了。為何會這樣呢？今天我們是否也會是這樣呢？我們所認為的身分，到底是甚麼呢？我們是神的兒女，但我們知道嗎？我們看重這身分嗎？我們活在地上，是活在屬靈的國度中，而不是活在地上的。若我們只注重活在地上的身分，我們就不單會失去天上的身分，而且還會為撒但而活呢！

一個人的心若注重地上的身分時，他就會聽地上的話，他就會以地上的事為念。這時，就只會聽地上的聲音，就是撒但的聲音，而不會聽天上的聲音，不會聽真理的聲音。真理是神告訴他們的，但他們卻只懂得聽地上的聲音，地上的聲音聽慣了，就不會喜歡聽天上的聲音的。耶穌說他們聽不進真理(47)，他們聽了真理後，是要殺耶穌的(40)，這就是他們的問題。他們不會分辨甚麼是出於神的聲音，甚麼是世界的聲音，於是一邊聽世界的聲音，但還以為自己不錯，以為自己是亞伯拉罕的兒女呢！

要測量自己是否是神的兒女，神是不是我們的父，就看我們是否愛耶穌(42)。若我們與神的關係，是沒有愛的關係的話，那我們就不是神的兒女。因為兒女是愛父母的，若我們愛世界，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因此，這些人只注重世上的地位，而不注重天上的地位，也不知道自己屬靈的身分，這是他們的看不見。

當這些猶太人信耶穌後，耶穌還要他們多做一件事，就是要看得見他們的屬靈身分，也看得見他們的屬靈狀況。屬靈身分是與屬世身分不同的；而屬靈的狀況，是屬靈身分的內容，更是重要的。屬靈的狀況是甚麼呢？耶穌提出了幾點，一是看見、二是聽見、三是行出來；而行出來最重要的表現，乃是愛神。看見是整體的了解自己的問題、自己的實際情況。不只是看見屬世的身分，更是屬靈的身分。而聽是聽甚麼呢？是要聽神的真道，而不是世界的聲音。世界的聲音是多的，但神的聲音及話語，聽的機會是少的。因此，我們要注重所聽的是甚麼，並以聖經的真理去衡量，成為我們的標準。而行出來就是以愛的表現為主(42)。我們的行事為人，若不是出於愛神而為，那就是沒有意義、沒有價值的。

耶穌不只是聽見，而且是看見(38)，看見是比聽見更進一步的。聽見是聽到別人說話，但看見是看到了別人活出真理來，這是程度上更進一步的了解神的話，就是加上了經歷的看見，是影響較深的。今天講道的人多，能說出神的話的人也多，然而能活出神的話的人卻不多，於是我們聽見的多，看見的少，就做成我們只有理論式的神的話，而沒有看得見神的話了。同時，我們聽了神的話後，是否能行出來，是否能用神的愛去愛神，這也是我們更需要注意的。因此，我們第一要了解自己屬靈的身分，第二，我們要了解自己真正屬靈的狀況，如此才不會活在瞎眼中，以為是亞伯拉罕的兒女，其實是撒但的兒女呢！