晨更分享：歌3:6-11

2017/1/20                       vendredi                 歌3:6-11

這裡所描述的，似乎是一個迎聚新婦的景象，而今天這一段所說的，是女子所說的話，是用喻意形容的，比較上是難解的一段。在第6節中，女子提出了一個問題，這個問題是問：那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香、並商人各樣香粉薰的是誰呢？這個問題問的是誰(人)(who)，但回答的卻不是人，而是物—是所羅門的御轎(車)。那是甚麼意思呢？一方面是人，另一方面又是物，那與啟示錄所說的新婦有點相似。啟示錄所說的新婦，一方面是從天降下的耶路撒冷，另一方面又是新婦；這裡也是如此。一方面是轎，另一方面又問是誰(人)。因此，這轎其實就是代表新婦，是用一些實物，來形容新婦的品格。

還有一點，就是雖然這裡是描述轎較多，但似乎所羅門王是坐在轎上的(11)— 雖然聖經說得不很明確。這又是甚麼意思呢？這代表所羅門是坐在眾女子的愛情上，也代表這轎就是代表女子、代表新婦。這裡說到所羅門，那是代表最有權勢的王，是預表基督的。女子的良人，一方面說到牧羊人(1:7)，另一方面又說到王，這代表我們的主，又是大牧者、又是王；因此這裡是用王來形容男子，就是所羅門王、就代表基督。而這轎是代表基督的新婦所表現的，是用喻意來表達的。我們試著解釋這裡所形容的各樣事物：

這裡說到從曠野上來，那曠野是甚麼呢？何西阿書9:10說到神遇見以色列如葡萄在曠野…，因此曠野是神遇見以色列的地方，代表我們是一個漂流的人，是可憐的人。申26:5又說到以色列的列祖是一個將亡的亞蘭人，是神把我們救起來的。因此，若沒有神的救贖，我們只是將亡的人，是漂流無救的人而已。因此，從曠野上來，是代表我們的身分，本是卑賤的，但神把我們救了，把我們從曠野帶上來。

沒藥和乳香，並商人各樣香粉薰的(6)，那代表經歷過磨煉後，所產生的馨香的生命，可以獻上給基督。我們的生命，不是一般的生命，乃是能發出香氣的生命，這樣的生命，是經歷過試煉而出來的。試煉及苦難，是生命成長的重要管道，若我們只活在溫室中，是不能有成熟的生命的。基督所要的新婦，是一個成熟的生命，是一個經得起試煉的生命。若我們的生命，是可以勝過試煉的，是得勝者的生命，那就可以獻上給基督了。另外，我們的禱告，感恩的禱告，也如馨香的祭一樣，如煙柱一樣，上升到天上，可以獻上給基督的。

這裡又說到有六十個勇士，手都持刀善於爭戰，腰間佩刀，防備夜間有驚慌(8)。這代表我們所過的生活，是一個爭戰的生活，是要隨時準備與撒但爭戰的。愛情不是用爭戰而得到的，但愛情要用爭戰的態度，防止其被仇敵破壞。我們與基督的關係，是用愛來維持的，愛情不是用刀、用槍去爭來的；然而愛情需要刀槍去保護，免得被仇敵破壞。希伯來書說，我們與罪惡爭戰，還沒有到流血的地步。原來我們有一場戰爭，是與撒但爭戰的，是要到流血的地步的。而這些勇士，就是隨時作好準備，要與搶奪基督的愛情爭戰的。我們與基督之間的愛，是很容易被仇敵破壞的，若不儆醒，是隨時會被侵入的。今天我們若不主動找機會親近神，仇敵要破壞我們與基督的關係，是很容易的。這裡也說到夜間有驚慌，防備不只是白天，也是夜間，就是24小時的防備，是不能有一刻鬆懈的。

利巴嫩木是代表人的本質，是木的本質，不是銀及金的本質(10)。然而，神把我們的生命，變成金子的生命。金是代表神的性質，而銀是代表救贖。當神以銀作柱子時，是代表我們是因著救贖而支撐的，而當我們被救贖後，我們的生命要長進，以達到神的生命的性質，就是金子的性質的。金子也可以代表信心，因為彼得說，我們的信心經試煉後，就比那經過火仍然能壞的金子更寶貴(彼前1:7)。信心是比金子更可貴的，我們的信心，是成為我們的轎底—就是根基。也就是說，我們應學習以信心支取神的恩典，以信心來到神的面前，與祂相交，讓祂可以在我們身上作成祂的工。

坐墊是紫色的，其中所鋪的，乃耶路撒冷眾女子的愛情(10)。紫色是代表尊貴，這裡說到這是耶路撒冷眾女子的愛情，這代表我們對主的愛，主是把之作為坐墊、作為最尊貴之物的。我們有甚麼可以獻給主呢？不就是我們的愛情嗎？我們的愛是順服，是為主而活，是與主相交。當我們接受基督後，神所看我們的，不是我們的事工，或是外面所表現的；而是裡面所表現的愛。我們對主的愛有多少，這些才會被主集合成祂的坐墊。這也代表主寶貴我們對祂的愛，那是被主鋪成坐墊的。

當主被兵丁戲弄時，祂是被人穿上了紫袍的。然而那時的紫袍是羞辱性的紫袍，但主不需要這種紫袍。主所需要的，乃是我們用愛情給祂坐上的紫墊。若我們沒有建立與主的個人關係時，我們在教會敬拜，卻不是對祂有真正的愛的話，那就等於兵丁給基督穿上的紫袍一樣，不是尊榮祂，乃是羞辱祂而已。因此，今天我們來到主前，若不是用愛來給祂穿上紫袍，那就只是羞辱祂的紫袍而已。

這裡說到所羅門王頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子，他母親給他戴上的(11)。那這冠冕是甚麼冠冕呢？所羅王不是有冠冕了嗎？為何在結婚時，他母親要為他作一個冠冕呢？這個冠冕，應是與他在平時在皇宮中事事的冠冕不同的，因為他原來就有冠冕，不是結婚時才戴冠冕的。那這就是王的第二個冠冕了，是結婚時才戴上的。那這冠冕代表甚麼呢？若所羅門王這裡可以預表基督，那基督的另一個冠冕，就是因著迎聚新婦而戴上的了。那這冠冕是甚麼呢？是他母親為他戴上的，那誰是他的母親的。所羅門本身是有母親的，但基督呢？基督有母親嗎？

基督在天上是沒有母親，只有天父。然而，基督為何會有母親呢？主要的原因，就是祂道成肉身，才會有母親的。然而，當基督在地上時，有一次她的母親來找祂時，祂說過一句話，就是：誰是我的母親、我的兄弟…凡遵行我天父旨意的，就是我的母親、我的兄弟了。原來基督不只有肉身的母親，而且還有一種母親，就是遵行天父旨意的人，就是愛祂的人。因此，這冠冕是愛祂的人—就是祂所說的母親給祂戴上的。原來我們的愛情，是成為祂的第二個冠冕的。

我們記得基督受審判時，也有兵丁為祂戴上一個荊棘的冠冕，那只是一個羞辱的記號而已。今天我們也應為基督戴上冠冕，那是我們的愛情，我們遵行天父的旨意的人，所獻上給祂的冠冕。這個是愛情的冠冕，也是基督榮耀的冠冕，而這冠冕，原來是我們為祂戴上的。

當我們愛主，當我們行出神的旨意時，我們就是主的母親、主的兄弟了。這是屬靈的家人，是主所需要的家人。主需要有一個屬靈的母親，為祂戴上這第二個冠冕，就是我們的愛，就是我們的順服。若我們遵行天父的旨意，我們就等於為主戴上一個榮耀的冠冕，讓祂可以在婚筵的日子中，得到大的榮耀了。

因此，這一小段的經文，是說到新婦的成熟，是可以迎娶的時候了。

晨更分享：詩91:1-8

2017/1/14     samedi          詩91:1-8

這一首詩是誰寫的，沒有標明，但卻剛好是接續了上一首詩的結構而出來的詩。這裡一開始時，就說到有一種人，這一種人是活在一個不同於這世界的人，他是住在至高者隱密處的人，這是他的居所。而當他如此做的時候，他就必在生活上，表現出安居的生活及見證；因為他必會在全能者的蔭下也。在世上有苦難，但在主裡面有平安。重點是他是屬天的人，而不是屬地的人。他不只是在居所上與世人不一樣，他的生活也是與世人不一樣的。這裡說到很多平安的事，也說到世上很多驚恐的事，但這些事雖然會存在，但因著他是一個屬天的人，他的居所不是在地上的，那這些災禍，就似乎與他沾不到邊了。他是刀槍不入的人，是與世隔絕的人，是似乎一個有「金鐘罩」的人。

甚麼是他的金鐘罩呢？就是住在至高者的隱密處，就是神是他的居所。當我們能以神作為我們的神時，那世上的一切會使我們受損的事物，全部都不是真的事物，而只是虛幻的事而已。這世界的和其上的事都會過去，惟遵守耶和華命令的，才會長存。原來這世上的事，對某些人是重要的，是傷害的，但對另一種人，卻是沒有影響的。任憑世上有多少狂風暴雨，他是可以安睡的。當門徒在船上遭遇了狂風時，門徒是驚怕而覺得喪命的；但耶穌卻仍是可以安居在船上。祂不是安居在船上而已，祂乃是安居在神的懷中、也是住在至高者隱密處，神成為祂的居所，祂就無所懼怕了。

原來世上的災，對世上的人是災，但對一個住在至高者隱密處的人而言，這些災難都不是災，因為這些災難都不能傷害到他也。然而，我們或許會有疑問，我們真的是刀槍不入嗎？我們真的是沒有疾病、沒有瘟疫嗎(3，6)？其實詩人的重點，不是說到我們肉體的生命，乃是說到我們有一個屬靈的生命，而這個屬靈的生命，真的是刀槍不入的。世上沒有一樣東西災害，可以奪去我們的生命，因為主曾說：我總不撇下你，也不丟棄你，誰也不能從我的手中把你們奪去。因此，世上沒有一個仇敵，可以奪去我們屬靈的生命的。這也是保羅在羅馬書八章末了時，所問的四個問題：誰能敵擋我們、誰能控告我們、誰能定我們的罪、誰能使我們與基督的愛隔絕時，他的答案是沒有誰！撒但不能！任何事物都不能。除非我們不住在至高者隱密處，否則這些都不能把我們擊倒的。

在世上我們是會有苦難的，但這些苦難，所能傷害的只是我們的身體，但卻不能傷害我們的的靈魂的。因此，若我們是住在至高者隱密處的人，我們就必會得到神的保護；只要我們行在神的道中，其他的事都不是重要的，都是影響不了我們的永恆生命的。

此外，這裡說了這麼多的保護我們，脫離災禍等，那是否代表肉體也可以脫離這些災病呢？當我們有苦難時，我們是會關心我們的肉體的，但神的保護，其實更是要保護我們的屬靈生命。這一段所說的，是說到這麼多的災禍，我們或許會驚怕；但神卻一定不會讓仇敵把我們的屬靈生命奪去的。最緊要的不是屬世的生命，乃是屬靈的生命。地上的一切災禍，是不能傷害我們屬靈的生命的，這是我們要知道的。因此，我們該如何去應付這些災難呢？我們的路是求神把這些災禍拿去，但這裡沒有說到這點。而最重要的，就是我們仍然要住在至高者隱密處，就是我們仍然要行在神的路中，仍然得到神的自己，這就是我們的答案，就是我們永遠的路了。

同時我們要注意一點，就是這裡說的苦難，不是不會存在，乃是神要救我們脫離其網羅和毒害(5)。不是沒有黑夜，乃是不怕黑夜的驚駭(5上)；不是沒有白日的飛箭，乃是不怕這飛箭(5下)…。這就是說，我們不是沒有苦難，乃是不會被苦羅纏住而成為我們的網羅。我們基督處是不應怕苦難的，然而若我們不住在至高者隱密處的話，那我們就會被苦難所纏住的了。但若我們如耶穌一樣，住在神的懷中時，外面的風暴雖在，祂仍然可以在船上安睡的。

原來我們的路只有一條，我們的路是簡單的，沒有很複雜。我們所要理會的，不是外面的環境，乃是我們是否行在神的路中。外面的環境，不是我們的責任，乃是神的責任、是神的保護。神如何保護、如何行事，這些我們都不必管的。我們要管的，乃是我們是否行在神的路中，這就夠了。若我們行在神的路中，我們是住在祂的蔭下的人，那我們就必然得保護。而這保護是生命的保護，是屬靈生命的毫無損傷，這才是最重要的。

因此，神是我們的居所，也是我們的避難所(參9)。原來居所就是避難所，原來世上有苦難，而苦難似乎是恆常的，是一直存在的。但甚麼是我們的避難所呢？我們的避難所，就是我們的居所，就是居住在至高者的蔭下的人，就是找到避難所的人。由於苦難是常常有的，因此我們的居所，也是不能一刻沒有神的。在詩90篇中，說到一種苦難，那是人人都有的，就是人的罪、人的虛空、人的無望。那是持續的苦難，是生命的苦難。而這個苦難，解救之法就是神的救恩，也是以神為我們的救贖。另一個苦難，就是外面的環境所帶來的苦難，這個苦難的避開，不是直接的除去苦難，乃是找到避難所。而這避難所，就是住在至高者隱密處，這是逃避苦難的方法。

因此，外面的苦難來了，我們有兩種方法可以逃避，一是求神叫苦難離開，二是我們找到一個避難所，而這個避難所，就是神自己。我們要讓神成為我們的居所，我們要住在神的隱密處，如此我們就有避難所。因著有了避難所，我們就不必怕外面的風風雨雨了。這時外面的風雨，是影響不到我們的。而由於苦難是常有的，因此，我們所需要的，不是逃避苦難，不是懼怕苦難，乃是永遠住在神的隱密處，乃是把我們的避難所，變成我們永遠的居所；使住在至高隱密處，成為我們恆常的居所，而一刻不離開。

外面的災難是常在的，但基督徒避免災難之法，不是想法去找屬世的地方去避藏，或是移民到其他地方去。我們不必想那麼多的方法，我們只要用一種方法，以不變應萬變就可以了：就是繼續行在神的路中，預備自己為神所用，繼續事奉神，如但以理一樣，雖然知道馬上要被丟在獅子坑中，還是一天三次禱告，與素常一樣。他的素常是不改變的，是永遠住在神的裡面，這就是我們對災難的答案了。

晨更分享：詩88:10-18

2017/1/9                    lundi             詩88:10-18

詩人繼續的呼求神的幫助，他在困苦中，最痛苦的是甚麼呢？就是沒有神的同在。他極力的想要神，他用盡他的方法去求神，希望可以再得到神的同在，希望可以抓得住神，這是他禱告及祈求的內容。若是一個人陷在極大的痛苦中時，他想要的是甚麼呢？甚麼才是我們所要的答案呢？我們不只要禱告，而且要懂得如何禱告，知道我們禱告所求的是甚麼，甚麼是我們的target，如此才不是打空氣。詩人知道自己所求的是神的自己，而不是把苦難拿去而已。若不是神的自己，我們就一無所有了。

詩人究竟目前是遭遇些甚麼呢？這裡是沒有說得很清楚，但卻知道他是在極大的痛苦中，甚至親離子散，甚至連生命都不保，並且是求助無門。在這種痛苦的情形下，他在叫天不應、叫地不聞的情形下，這就有點像地獄之苦了。因為他不只是肉體受到痛苦，而且心靈上也沒有人關懷他，甚至神也似乎要遠離他。在地獄時，不只是肉體受苦，心靈也沒有人安慰；更重要的是沒有神的同在。然而在這種情況下，由於他是一個認識神的人，是一個有神的人，於是他還有一個最後的王牌、最後的盼望—就是神自己。他還可以得到神的幫助，這就是他知道，他所要的是甚麼。他知道惟有得到神的自己，他的問題就完全可以解決了。

今天當我們遭遇難處時，可能我們沒有出路，我們也不知道到那裡去，是求助無門的。然而，詩人在這種光景中，他要想盡辦法去抓住神，他所要的就是神的自己。他好像只有一個盼望，就是他仍然可以抓住神，他仍然可以有與神的關係。這時，他的禱告內容中，似乎是神要離棄他的，也似乎是要掩面不顧他的(14)；然而他不管在任何的環境中，他幾乎死亡，他受了神的驚恐，神的烈怒漫過他的身上(16)，他知道是神的懲罰，但他的盼望仍是神自己；這就是他這首詩的內容了。

這不是矛盾的嗎？他一方面知道是神的手作在他的身上，使他得到目前的悽涼光景；另一方面他又不怕神，他又求神與他同在，這是他的祈求內容，也是他想要得的答案。他覺得自己的光景是神所給的(14-18)，但他仍然是求神回來，他仍然是呼求神，而且是晝夜的呼求(1)。這就如約伯一樣，他知道一切都是出於神的，因為嘗賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。詩人也是一樣，他知道一切都是神所給的，他就沒有埋怨，他就不是為了自己所受的苦難，而求神把之拿走，他乃是求神不要離棄他，求神仍然與他同在。這才是他要的答案。

當我們在苦難中時，我們要求神些甚麼呢？我們會知道神才是我們的答案嗎？我們知道，一切的環境中，甚麼才是我們的答案嗎？當約伯在眾叛親離的情形下，他來到神的面前，他聽到了人的安慰，他到底想要甚麼呢？他最後沒有得到理智的答案，他所得到的，是神親自的回答他。而當神親自的回答了他後，他就滿足了，他的問題就迎刃而解了。因此，詩人要的是甚麼呢？他知道禱告的祈求內容嗎？他知道他真需要的是甚麼嗎？

他所要的就是神自己。因為他是一個有神的人，他不如地獄之子(後者是滅亡的人)，他是可以求神的，因為他不是滅亡的人。若是地獄之子，他就求救無門了，這就如財主在陰間，要求一滴水也不能夠的例子。我們不是地獄之子，我們是可以在凡事上求神的同在的，這是我們要知道的一個重要信息，是神給我們的恩典。

那神有回答他嗎？在整篇詩篇結束時，沒有看到神的回答，那神沒有聽到他的禱告嗎？神的不回答，只是我們的感覺而已，其實神不斷在做事，是我們不知道的。神的不回答，其實也是一種回答，就是藉著詩人的禱告，從禱告的過程中，他可以經歷神的實在，可以明白神仍是不會離棄他的。原來神是要詩人在整個求告的過程中，慢慢的經歷神的同在，慢慢的藉著晝夜不斷的禱告，而在禱告中經歷神，如此經過一段時間後，他就必能漸漸得著神，這就成為他的答案了。因此，表面是沒有答案，但若詩人仍然不斷禱告，禱告的本身，就是他的答案。神是用整個的禱告過程，成為他的答案，而不是馬上的顯現，這是神的方法，是我們所不了解的。

因此，當我們得不到神的回答時，我們仍要禱告、仍要繼續默想神的本性；我們要知道，當我們繼續禱告時，我們的禱告本身，就帶來我們更多的認識神。而當我們繼續禱告時，神就會漸漸讓我們得到祂，這就是我們禱告的答案了。因此，禱告不要灰心，因為禱告的本身，就是答案的本身；沒有回答的本身及過程，可能就是答案的一部分呢！

還有，詩人的求告神，有何本錢呢？我們曾說過，他不是一個滅亡之子，但雖然不是滅亡之子，人是沒有本錢求告神的。因此，詩人所求告神的本錢，是用神自己的本錢，就是神的慈愛、信實、公義、及神的名的榮耀了(10-12)。在10-12節中，詩人提醒神的本性，詩人用「激將法」去告訴神，一個死人是不能把神的榮耀顯出來的，因此，詩人不是說自己是義人，所以可以求告神；詩人乃是用神的榮耀—就是神自己的本錢，去求告神。我們在神面前是一無所有的，我們所以能到神的面前祈求祂，是因祂的義、祂的恩典、祂的榮耀，這是我們要知道的。這就是詩人之所以用神的公義、慈愛等來求告神，而不是憑自己的本錢、自己的義也。

一個認識神的人，還可以在任何光景中求神，而得到神的自己。但不認識神的人，他們就沒有任何盼望了。因此，我們是有神的人，神永遠是我們的答案，我們永不要灰心，我們可以在任何的環境中，都有一個絕對的答案，就是神的自己。這是我們要認知的。

晨更分享：詩84

2017/1/3                 mardi                    詩84

這一首詩是可拉後裔的詩，可拉後裔的詩有標題的一共有11首收在詩篇中。這首詩的重點是甚麼呢？全詩是說到詩人渴慕住在神的殿中(2)，因為祂的居所是可愛的(1)。那甚麼是神的院宇，甚麼是住在神的殿中呢？神的院宇，在舊約時當然就是指神的殿了，而住在神的殿中，就是事奉神，就是與神同在了。詩人為何寫這首詩，其背景可能是與42篇相同：就是他們被擄了，不能到神的殿中去朝拜神，因而追想與神同在的甘甜；但也可能是其他原因，例如他們事奉神後，越事奉越甘甜，就更要渴想神的殿宇了。

詩人在這裡是一心一意地要到神的殿中，他的追求目標，似乎不是其他，也不見到他目前的光景是如何的。他沒有題到他現在的光景，或許他現在的光景是荒涼的，是不好的；也或許他仍是在一個不差的環境中、仍是可以事奉神的。然而，無論在甚麼環境，或好或壞，或順或逆，詩人現在明白了一件事了，這件事就是不管環境如何，或是美或是不美，但只有一件事，是最美的，那就是追求神，住在神的聖所中，與神同在，享受神的恩典。

原來我們在地上，無論現在是順是逆，這都不是我們的答案。我們的答案，不是順境，也不是逆境，乃是要住在神的居所中。今天我們懂得如何處貧賤，如何處豐富嗎？保羅說，他學會了如何處卑賤、如何處豐富，他得到了秘訣；那他的秘訣是甚麼呢？他說靠著愛他的主，他就得勝了。而這首詩告訴我們，我們得到喜樂的一個秘訣，能夠真正給我們答案的，不是順利的環境，不是升官、不是發財、不是中了獎券，乃是住在耶和華的殿中。

甚麼是住在祂的殿中呢？就是竭力與祂同在，事奉祂、尊敬祂。與祂同在是舊約時的目標，而與神同行是新約的目標。舊約時人是不易見到神的，因此，能夠與神同在就不錯的了。然而，新約時因為神給了我們聖靈，因此，我們就可以不但與神同在，而且可以與神同行了。與神同行就是讓聖靈住在我們裡面，並且讓祂帶領我們的道路。我們是靠恩典而活的，每一天都應學習具體的得到神同在的喜樂，而不是活在理論中的同在。

今天我們都很容易說出要與神同在，與神同行。然而，我們真實的經歷是如何呢？我們是否真有常常默想神，常常把神從天上請下來，讓祂能在我的生活上，與我們同行呢？我們有一個辦法，就是當我們遇到事情時，最簡單的一個方法，就是問一下耶穌，當您在世上時，對這件事您是如何處理的。若我們都常常可以如此問，那我們同時也等於把我們的生活所遭遇的一切，全都交主手中，我們就可以常存喜樂的心，去應對我們所遭遇的每一件事了。

與神同住，渴慕神的居所，那是要主動的，也要有行動、付代價去追求的。這裡說到的詩人，一方面描寫住在神的居所中，是;何等美妙的事，另一方面，他又有行動，要靠神的力量，心中想往錫安大道(5)，而且是要有經歷，要經過一些流淚的難處，要有行動的付上的(6)。然而當他們有行動後，就會使這谷變為泉源之地，並有秋雨之福，蓋滿了全谷(6)。這是說到心及行動的兩回事，不只是有心，而且還有行動，不只是有行動，而且是付代價去行。理論上我們都應渴慕住在神的居所中，但實際上呢？實際上我們是否只停於思想，而不願付代價呢？基督徒難道不渴慕神的院宇嗎？難道不渴慕神的福嗎？然而我們卻是懶惰的，是不願意付上行動的，那我們怎能得到與神同在的福呢？

與神同在及與神同行，是基督徒最基本的操練，若我們不會與神同行，那我們對神是陌生的。因此，無論我們讀經、無論我們禱告、無論我們在生活上，我們都應操練與神同在、與神同行的。舊約時他們是有一個固定的聖殿，但新約呢？我們的聖殿就是我們的身體，身體就是聖靈的殿，我們渴想住在神的殿中，就是渴想聖靈住在我們其內了。我們是有聖靈住在我們其中的，可惜的是我們不讓祂居首位，平時還是我們主導一切的。這就不會是住在神的殿中了。因此，我們應常常對住在我們其內的聖靈說話，請祂主導我們的一切，請祂居首位、掌王權，這才是我們新約信徒該做的事。

我們要尋求神，要付代價追求神，要與神同行，就必須開始行動；而我們行動的力量是從神來的(5)。而當我們願意追求神時，我們越行走，就越會有力，而終於可以見到神的面(7)。原來當我們願意行在神的路中時，神就會加我們力量，我們就可以不必再用力，就可以把自己交在神的手中，就可以經歷到祂的能力了。

詩73篇說到，除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的(73:25)。天上是只有神，因此比較容易專一；但地上呢？地上有很多其他的事的纏繞，有很多我們要關心的事，也有很多世界的引誘，我們是否可以在諸多的吸引中，還是只愛神的居所呢？我們有認識神的居所是寶貴的嗎？我們有被神的居所吸引嗎？或許有被神的居所吸引，但我們也會被世界的事物所吸引，兩者同時出現時，我們選擇那一種呢？是神的居所嗎？是世界的事物嗎？這才是問題中的關鍵。

舊約時要來到神的殿中，是有諸多限制的。第一，不是每一個人都可以住在殿中的，第二，若他們被擄後，或是住在遠處時，就不能到聖殿了。第三，若聖殿被毀後，他們也不能住在殿中。因此，舊約時代是有諸般限制的，是受環境、地理、規條、及其他很多的影響的。然而今天在新約時代，我們是自由的，是隨時可以到神的面前朝拜祂的，而且聖靈是永遠與我們同在的。在這樣一個好的環境中時，我們反而不願意來到神的面前，不像當時的人，由於諸多限制，反而產生渴慕神的心呢！因此，我們應除去一切的攔阻，竭力追求住在神的殿中，與祂同行，這才是我們該有的行動。

若一個人能嘗過主恩的滋味，他就知道原來這世界上最能吸引人的，不是世上其他的東西，乃是神的愛。這世界能永遠長存的，只有神的愛；而能使我們嘗到最甘甜的，還是神的愛。能夠找得到一個愛我們的人與我們同行，那才是最大的福氣。因此，住在神的居所中，那就是住在神的愛中，就是享受神，就是與神的愛同行，這是沒有其他的事物比得上的了。