晨更分享：啟2:8-17

2016/8/20                       samedi                    啟2:8-17

今天這一段是說到兩個教會，剛好作為比較。第一個教會就是士每拿教會，而士每拿是香膏之意；第二個教會，是別迦摩教會，「別」的希臘文是per，代表加強語氣；「迦摩」是結婚的意思、是動詞，因此，別迦摩是代表結婚之意。第一個教會所發出來的是香膏的香氣，因為有苦難在其中；而第二個教會，是神要責備的教會，因為其中有些人開始服從了巴蘭的教訓，開始走世界的路了。因此，第一個教會是遭遇苦難，但卻有屬靈生命的美及香氣；第二個教會中有些人，是走世界的路，他們以為與世界聯合。或許可以多得人，或許可以避免苦難，而得平順的道路。然而，這個教會的這種事情，以及行這些事的人，是主要責備的。這裡的翻譯：「然而有幾件事」的「幾件」(14)，在翻譯上有一些誤會，原文是oliga (即英文的oligo-)，不一定代表幾件，而是代表少少的、少數的。它不是與一相對，表示比一還多，它乃是與多(poly)相對，表示少少。因此，可以翻譯為有少少的責備，就是其中那些人的行為，是要注意及責備的。

以弗所教會是走了一條生命缺少的路，那就是失去了愛心，因此主就要責備他們，要他們悔改。但以弗所教會對真理是堅持的，他們在任何環境中，都不會丟棄真理。而別迦摩教會中有一些人，卻要走世界聯合的路，就是不要真理，而與世界聯合的路。他們或許認為要多得人，就要與世界聯合，如此就可多得人。我們信主後，主沒有叫我們離開世界，因此，我們要接觸世人，這是對的。然而，接觸世人不代表一定要與世界聯合、或是走世界的路；這兩者是不同的。

我們可以不離開世界，但卻可以離開那惡者的。我們不能為了得人而犧牲真理的；得人是好的，犧牲真理是不好的，而且是不能因而救人的。我們以為犧牲真理，就可以救人；然而犧牲真理不但不可以救人，而且還會被別人瞧不起，而且自己又會喪失真理的。因此，我們不能因為要救人(那是很好的屬靈藉口)，而要走世界的路，與世界聯合的。這是很多人失敗的原因，是把世界帶入教會的一個重要原因。因為別人會說，你不能食古不化，不能與世界隔絕的；因為你要救人也。救人是不必犧牲真理的，當我們走世界的路，不走別人的路時，久而久之，別人反而羨慕你，反而會來就你的。

但以理就是這樣，他不走世界的路，他不吃王的膳、不飲王的酒，他要走的是真理的路。結果呢？不是世界棄絕了他，而是他得到了世界，他為主作了很美、很久長的生命見證，這就是士每拿教會所代表的。而別迦摩教會中有一些人，就以為與世界聯合，就可以得到世上的人，就可以走妥協而得人的路。然而，這是一個錯誤的觀念：不是妥協而得人，乃是不妥協而得人。我們若妥協了，與世人一樣時，那別人怎會覺得基督徒會比其他的人好呢？別人用甚麼理由去信你呢？因為你所行的，都與別人一樣，別人就看不出信耶穌有甚麼好處了。因此，不是與世界聯合，不是走世界的路，乃是走真理的路，成為別人的見證。

別迦摩教會中有一個人，叫安提帕，安提就是anti(反對)的意思，而帕par就是「所有」的意思。他是反對所有的一個人，反對甚麼「所有」呢？所有不合乎聖經的事，他都不做；所有不合乎真理的事，他都避免的。因此，他是堅持不能與世界聯合的人，是世界所憎恨的人。而另一種人是尼哥拉黨的人，以尼哥拉作代表；這個人就是等同巴蘭，他是與世界聯合的人，他是引誘以色列人犯罪的人，是以世界的淫亂、與世界通婚的人。因此，尼哥拉代表與世界聯合的人，是把一個陷阱設下，使人掉入去的人(絆腳石可以譯為陷阱)。今天教會中似乎也有兩種人，一種人就是安提帕，一種人就是尼哥拉。前者是反對與世界聯合的人，後者則是贊成與世界聯合的人，他的理由是若不與他們聯合，那我們如何得人呢？這就是尼哥拉把教會帶入世界的理由，也是巴蘭所走的道路。

因此，這裡有兩個教會，一個是士每拿教會，她是一個受苦的教會，但在苦難中，她卻發出了香膏的香氣，她因著苦難而得完全，因為在苦難中，他是倚靠神的，因為主是死過又活著的，他們知道經過苦難後，就必得生命的冠冕。他們的盼望是在天上，而不在地上，因此，他們對苦難是不怕的，是正面迎接的。我們呢？我們遭遇苦難時，常不是正面迎接的，我們常是要逃避的。但在苦難中，雖然看起來是貧窮的，其實卻是富足的(9)。在屬世生命上似乎是貧窮，但在屬靈生命上卻是富足的。我們今天追求的，是屬世的生命呢？還是屬靈的生命呢？是屬世的富有呢？還是屬靈的富足呢？

教會的苦難常是出於神的手(雖然也是撒但的詭計，要加害我們)，目的是為了我們的好處；而世界的引誘，則常是出於撒但的手，目的是要我們跌倒的。但以理所遭遇的有兩樣試探，第一是世界的引誘(第一章)，第二是苦難的逼迫、世界的逼迫(第六章)。世界的引誘所表現的是美好的，是舒服的，但卻是可怕的魚餌，是使人不知不覺跌倒而不自知的。因為王的膳不是很好嗎？又沒有即時的危險，而且沒有理由拒絕的，因此，很多人就跟從了世界的潮流，而不知危險了。

反之，苦難的逼迫來了，那是明顯的，是必須要應戰而不能逃避的；如此反而使我們懂得倚靠神，靠神的力量而得勝。而世界的引誘來時，我們或許覺得不重要，不必馬上應戰，以為那是與生死沒有關係的，就輕忽之，於是就上了撒但的當了。若輕忽那世界的引誘，那就失去生命，沒有隱藏的嗎哪，也沒有新名了。

因此，世界的引誘看起來是美的、是甜的，但卻是使人喪失生命的。苦難看起來是苦的、是難的、是要人的命的，但卻是給人屬靈的生命的。有智慧的人，是懂得如何選擇，如何應戰的。撒但用逼迫、用引誘來使人跌倒，這就是他兩樣的拿手技倆。逼迫看來是可怕的，而引誘看來是吸引人的，但後者比前者的害處更大。前者最多是奪去我們的肉體生命，但後者卻是奪去我們屬靈生命的呢！

以弗所教會是失去愛心，但卻堅持真理。而別迦摩教會卻有些人逐漸與世界聯合，而使真理漸漸流失。而到了推雅推喇教會，真理就更淪陷下去，更與世界聯合了。真理及愛心，是教會兩樣重要的表現，都是不能失去的。而真理及愛心，一定是連在一起的，真理不能缺少愛心，而愛心也不能缺少真理。若與世界聯合，以為可以有更多愛人的心，但卻失去真理，那就不是真的愛了。反之，若只有真理，而沒有愛心，那真理是硬的，是會傷害人而遭人拒絕的。教會要把這兩樣都同時擺出來，才可以真得人的；也就是說，要得人的話，一是愛、二是真理，缺一不可的。

晨更分享：哀3:1-39

2016/8/13                     samedi                        哀3:1-39

這一段經文，是基於耶利米對神的認識，就為了以色列人所遭遇的苦難，向神禱告，這就是一個擔代的禱告。前面1-18節是說到他們目前的狀況，而他所述說的，都以落在神的手中為主題。也就是說，雖然他們其實是落在外邦人的手中，但耶利米所看到的，是落在耶和華的手中，而不是落在外邦人的手中。落在神的手中，是與落在外邦人的手中不同的；若在人的手中，是沒有憐憫的，但落在神的手中，是有憐憫的。能夠看得到自己是落在神的手中，那就是路了；也就是說，落在神的手中的本身，就是路。而到了第二段時，他不只是知道了神就是路，他更來到神的面前去求路了，因為只有神才是真正的路。

他陳述自己的狀況，他知道這是神的懲罰，他雖然目前是落在巴比倫的手中，然而真正的狀況，不是落在人的手中，乃是落在神的手中。只要是落在神的手中，一切就都仍是有救的了。因為耶和華是慈愛的神，而不是兇惡的神；祂是公義，但不是兇惡、公義是加上愛的，而兇惡是沒有慈愛，只有懲罰的。今天我們無論是甚麼光景，有一個重要的環境是不可少的，那就是我們無論如何，都要落在神的手中。同時，雖然我們犯罪，似乎是行在黑暗中了，但神仍是在黑暗中帶領著我們(2)。除了神一直還是看著我們外，我們還要主動地，要想辦法回到神的手中去，這就是路了。

耶和華的懲罰是不得已的，那是因為人的罪。因著罪，耶和華就掩面不顧我們；然而，雖然耶和華不顧我們，但這只是其中一面。另一面卻是：耶和華仍是我們的路，祂一方面不顧我們，但另一方面又是我們惟一的路。原來無論如何，我們的拯救就只有耶和華，而不是其他的假神、或是世上的任何人。當我們犯罪後，一般而言，我們是不能回到神的面前，也是羞於見神的了。然而這時最不願意見神、最難見神之時，還是只有一個答案，就是仍是要見神，仍是要來到神的面前，然後才會有路的。大衛就是如此！他在數點百姓後，神已經決定要懲罰他了，但他知道，雖然懲罰他，他不是要避開神，反而是要迎接神，要回到神的面前，這是很奇怪的。

一般而言，若世人要懲罰我們，或是那一個人要害我們時，我們一定要想法避開他，一定要想法不要見他。或是逃走、或是離開他，如此才可以避免受到更大的苦的。然而，神的懲罰卻不是如此！當我們遇到苦難、或是遇到罪的懲罰時，我們第一要知道，這不是從人而來的，乃是從神而來的。這時，我們第一就要先認罪，就要謙卑自己，來到神的面前。我們來到神的面前，最要緊的一個態度就是謙卑。謙卑是包括了認罪，以及願意再來到神的面前。之後，我們就要想法回到神的面前，只有回到神的面前，那才是我們的路；其他就沒有路了。

這裡是耶利米因著他的認識神，他就知道目前的狀況是為何而發生的。他知道自己民族的問題，神的懲罰是公義的，是值得的。因此，他沒有埋怨，他也沒有其他的爭辯，他只是接受神的安排。當一些事情發生了，我們不明白原因，也覺得無辜而來到神的面前時，我們應記得，一定是神對而不是我們對的。因此，在這種情形下，我們就只要服在神的處置下，並且求神的再次憐憫，這就是最聰明的作法。因為只有神才是我們的路，只有落在神的手中，那才是最終的路。我們可以問為甚麼，但要存謙卑的心來問；而不是質問神！但若要與神爭辯，那一定是我們沒有道理的，因為神一定是有道理的。我們應謙卑在神面前，接受祂一切的安排，然後路就再次出來了。

當神把我們的路都封了時，那我們還會有其他的路嗎？當神把猶大人交在外邦人的手中時，似乎我們失去了一切了，這時，我們還要神嗎？若神是把我們的路封了的，那我們的路還會在神的手中嗎？原來神要把我們的路封了後，目的就是要我們走在神的路中，目的就是要我們在神那裡找得到路，這是神封路的原因。因此，一方面似乎在神是沒有路了，因為祂正在發烈怒了(1)；但另一方面，我們卻發現，真正的路還是在神那裡，在神那裡仍是永遠有路的。這就是看似矛盾，但卻是正確的路。

因此，懂得神心意的人，就會在任何時候，都會來到神的面前；包括順境及逆境，我們都只能有神自己，而不是其他的倚靠。這就是約伯所表現的，他知道賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。我們從神得福，也從神得禍，這是約伯的看法。但他的妻子卻不是如此想，她只是想到，若得福固然就倚靠耶和華，但得到禍患時，就不需要倚靠耶和華了。因為既然是祂給了我們災禍了，我們若倚靠祂，不是有更大的災禍嗎？

若從人的道理來看，我們確是當一個人給我們福氣時，當然是親近他的了；但若一個人給我們禍患時，我們當然是離棄他的了，這在人是沒有錯的。然而對神卻不是如此！當神給我們福氣時，我們要親近祂，這一般都是沒有問題的；但當神給我們禍患時，我們還是要親近祂，這就與其他的人不同了。

耶利米來到神的面前，他了解自己的處境，也了解神的性格。因此，他的求問、他的禱告，就是貼近神心意的禱告，就是擔代的禱告；他的祈求，就不是埋怨，而是合乎神心意的認罪了。今天我們不只來到神的面前禱告，而且還要有合乎神心意的禱告，貼近神的心來禱告，這才是有功效的禱告。我們一方面需要這樣的人來禱告，就是中保的禱告；但另一方面，我們自己也可以成為擔代禱告者，為別人而代求嗎？在新約時，耶穌會為我們禱告，聖靈也會為我們禱告，而最要緊的，就是無論在任何情形之下，我們還是要來到神的面前，沒有其他的路的。

我們在痛苦患難中，最要緊所要做的事，乃是仍然抓緊神，而不是要痛苦離開而已。1-18節就如一個病人在外科手術檯上，接受外科醫生的治療一樣。他接受外科醫生的開力，是為了醫病，為了之後的健康。猶大人被擄的原因，就是因為他們病入高肓，不能接受一般的治療，只能接受外科的手術。這時，他就只能把自己交在醫生的手中，不能埋怨，不能抵抗，只能接受為了他的好處的外科開刀治療了。

晨更分享：斯九:1-19

2016/8/8                lundi                        斯9:1-19

十二月十三日終於到了，這一日有兩件事可以做，一是猶大人的敵人可以殺滅猶大人，二是猶大人可以聚集保護性命，剪除殺戮滅絕那要攻擊猶大人的一切仇敵(8:11-12)。這兩件事就代表兩條律例，第一條律例是准許仇敵攻擊猶大人，而且這些攻擊的人是合法的，是等同官府的劊子手的。而第二條律例則是准許猶大人聚集保護性命，可以殺戮滅絕那要攻擊猶大人的一切仇敵。也就是說，這些攻擊猶大人的人，不再等同官府的人，而降為一般平民而已；如此，猶大人可以合法殺死來攻擊他們的人。這代表若仇敵不主動攻擊猶大人，猶大人就不會攻擊敵人，因為這時他們應該不知誰是敵人，就不會攻擊敵人了。若是如此，也就是說，有一些敵人，仍是心有不甘的，他們仍是要敵擋猶大人，他們仍是覺得自己可以得勝，他們還是要殺滅猶大人的。這些敵人會得勝嗎？他們是偏向第一條律例的。

原來敵人是有兩類的，一類的敵人，當他們一聽到第二條諭旨頒布後，就懼怕而入了猶大籍了(8:17)；這代表一些悔改的敵人，也代表新約中歸信基督的人。另一種人，是仍停留在第一條諭旨中，無視第二條諭旨的存在，也無視現在不是哈曼掌權，而是末底改掌權了。若末底改是掌權的，敵人仍敢於攻擊猶大人，那是敵人的錯誤判斷，是失敗的結果而已。第一類敵人，見到第二條諭旨後，就停止了敵對的行動，不只停止了敵對的行動，還成為猶大人的朋友呢！這種人就是悔改的人，就是願意被聖靈改變，而不服在撒但權下的人。然而也有另有一種人，他們雖然看到了有第二條律例的存在，但他們仍是停留在第一律中，忽視了第二律的重要性，他們只看到第一律的能力，而不知道第二律的威力，是比第一律大得多的。因為這時掌權的是末底改，是第二律的頒布者也。

今天世上也有兩種人，一種是看到了第二律的存在的人，他們看到了賜生命聖靈的律，因此，就以這律為優先，就會把一切的生活目標轉向這律而行。但另一種人是只知道有第一律，或是只覺得第一律的存在；他們所有的目標，只是向著第一律而行，因此就只能走向滅亡之路了。今天神已頒布了第二律，而信服第二律的人、知道第二律的重要性的人，就會來就近第二律，他們就因著第二律而歸入猶大籍了。同樣地，神已把生命及聖靈賜下來，若我們看得見第二律的存在，也相信這一律才是保護我們生命的律，那我們就必在這律之下得保護，就如那些歸入猶大籍的人一樣了。

這兩條律的結果，好像都是令對方死亡的；第一條律是希望令猶大人死亡，而第二條律是希望令猶大人的敵人死亡。然而，若猶大人的敵人，不以第一律為重，而以第二律為懼怕的話，他們就不會攻擊猶大人，反會歸入猶大籍；如此他們就可以保存性命了。原來這兩條律結果都是要滅命的，但因著第二條律的威力比第一條律大，因著末底改是在朝中執政的，那明顯是第二條律比第一條律有更多的保護。一個智慧的人，看到了第二條律的安全性後，就必然會向第二條律而投靠的；而那些看不見第二條律的人，就會以第一條律為他們生活的依據，他們還想要消滅猶大人，還想要抵抗第二條律，於是就自取滅亡了。

因此，順從第一條律的敵人，是自取滅亡的人；因為他們不以第二條律為懼怕，他們以為可以順利殺滅猶大人，結果是自己被殺戮了，這是划不來的。若我們是智慧人，知道末底改的權力，知道他是這一條律的頒布者，也知道第一條律的頒布者已經死了，就不應還要倚靠第一條律，而應來就第二條律了。今天撒但已經敗在基督的手下了，基督在十字架上，已經傷了撒但的頭了，現在是基督掌權的時候了；那我們要順服誰呢？雖然撒但的律仍然存在，但撒但的權已經被擊敗了，那有智慧的人，就應跟隨順服第二條律，並且順服頒布第二條律的聖靈；如此我們才可以因而得福，不致滅亡，反得生命了。

原來猶大人的仇敵仍是不甘心的，他們仍是盼望轄制猶大人的(1)，也由於有他們的存在，第二條律才發揮它的功用。若仇敵都不出擊，那第二條律就不必發生功用了。因此，第二條律的發揮功用，是因為人仍活在第一條律的盼望下，於是他們就被滅亡了。從書珊城要再加一天的例子中，就知道敵人的勢力，還是不甘心的，他們還存有一線希望的；由於以斯帖是在書珊城，故此清楚敵人的情形：敵人還是覺得第一律是可靠的，是可以殺敵的。因此，第二天要把哈曼的十個兒子的屍首掛在木架上，本是告訴他們，立這律的人及兒子，都已死了，這條律的功能就大大減弱了，這是警告他們不要再妄動了。然而，他們還是會不甘心的，還是要想法攻擊神的兒女的。因此，我們要注意敵人的存在，若敵人沒有完全消滅的話，我們要繼續進攻的。

這裡多次提到末底改的名字(3，4)，但卻沒有聽到他的說話及聲音。末底改可以預表聖靈的工作，賜生命聖靈的律是從聖靈出來的律，就如第二條律是從末底改出來的一樣。頒這律的人仍在時，那代表就是第二條律掌權的時候了。那些首領總督省長和辦理王事的人，因懼怕末底改，就都幫助猶大人(3)；這就表示末底改的影響是不必說話，就有自然的影響的了。只要聖靈掌權，我們服在他權下就必然得勝的了。智慧的人看到了第二條律的威力，就會偏向第二條律，但愚拙的人卻只看到第一條律，就注定失敗了。而書珊城的敵人，雖然死了500人，雖然看到了哈曼的十個兒子的屍首，他們還是不肯罷休的。這是代表敵人是不會悔改的，敵人是只有一個想法，就是敵擋神，他即使是垂死掙扎，也是不會悔改、不會歸向神的。這就是撒但的想法，他只會敵擋神，他是不會悔改的。

對猶大人而言，目前的環境一是形勢大好，二是仍有敵人存在。也就是說，一方面他們是形勢大好的，因為是末底改掌權，也有省長等的幫忙也；但另一方面，敵人仍是要攻擊他們的。因此，雖然形勢大好，但仍有仇敵，這也是基督徒面臨的光景；我們是否可以倚靠聖靈而得勝呢？還是被仇敵攻擊而失敗呢？一方面我們的主已是勝利的，但另一方面我們仍要爭戰，以得到經歷上的勝利，這就是我們基督徒面臨的光景，與這時的猶大人是一樣的。

晨更分享：斯四

2016/8/2                    mardi                    斯四

這一章是說到末底改與以斯帖的對話。以斯帖在宮中，似乎是養尊處優，然而，她也似乎是像坐監一樣而已；因為她很多事情，都無法親身處理。她與末底改的對話，是透過哈他革說話而不是直接說的(5，9，10，13，15)；他對王所下的詔令，又是完全不知道的(8)；她自己也有三十天不能見王了(11)。因此，她的位置似乎是高貴的，但她似乎也只是有一個尊貴的名字，但卻是沒有實權的；她要見王，也不是說見就可以見的；這就是以斯帖的實況。原來以斯帖的高位，使她不能與末底改直接對話；也使她不知道很多人民百姓的消息。這是另一種高級的囚禁，代表世間有一些的權貴，他們其實是與社會隔絕的，他們是不能與普通市民一樣，可以自由活動的。

今天我們羨慕世上的高位，但我們沒有發現，在世上的高位的人，他們也有很多的不能。他們不能直接與人對話，他們也不是想做甚麼就可以做甚麼的，這就是世界的情形。以斯帖本來是在一個高位中，人們以為她一定比別人有機會見王，但實際上她也是與別人一樣，若她去見王，她也是與別人一樣，若王不伸出金杖的話，她也是不能活的。因此，若我們只想追求世上的榮華富貴，以為得到了後，就會比別人好；然而，當我們得到後，雖然有些東西，或許比別人好(王后的位分)；但有些地方又會比別人差(如不能與末底改直接自由對話)，而有些地方又是與別人一樣的(如擅入見王，就如別人一樣，會被治死，11)。因此，不是位置本身是否比人優勝，而是我們得了這些位分後，是否可以被主所用，是否可以讓神在我們身上工作，這才是要緊的。這就是為何末底改要對以斯帖說：「焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會麼(14)」之原因。

若我們得了一個怎樣不同的位分，我們應知道，這位分不只是有好處，而且是有壞處的；而問題這位分不是為了我們的好處，乃是為了服事神而有的好處，這才是得到位分的目的。以斯帖得到這位分後，不是為了個人的享受，也不是為了個人的得免這禍(13)，乃是為了整個猶大人的好處，是神擺在祂的計劃中的一個棋子。因此，我們得到一個特殊的位分，不是為了自己，乃是為了神；我們應思想，如何可以在這位分上被神使用，這才是我們得到位分的目的。

今天每一個基督徒，都在不同的位置上，有不同的職業，這其實是神所安排的不同的棋子。我們不管自己的位分是甚麼，或是有多高、或是有多低，我們都應有一個目的，就是可以被神使用，就是可以成為神有用的棋子；這才是我們所要思想的。以斯帖若在宮中，而目前又遇到了一個滅命之災，她可以不顧嗎？她可以安逸在其中嗎？當我們習慣了目前安逸的生活時，是否願意放下自己的安逸，而出來為同胞而說話呢？這是需要捨己的，是需要自己在神面前甚至把性命丟掉，也願意出來的。

以斯帖在安逸生活中，本是不願意出來的。她不知道她可以是那個答案，她不覺得自己是答案，因為她已經30天沒有被王召了(11)。人的想法，是若天天有王召見，那就是容易的；若30天都沒有王召見，那就是難的。人的想法，是30天都可以見王，那就是容易的，那就是合理可以解決問題的。然而，神不用人以為容易及方便的方法，神所用的，卻是人以為是難，但卻要倚靠神的方法。這就是以斯帖後來所用的—三天三夜的禁食，就代表倚靠神的召見，而不是王的召見。她因為30天不能見王，就導致她只有一條路走，就是走神的路，而沒有其他自己的辦法了。若30天內，天天可以見王，那她就不會靠神，而只是靠王了。然而，神要她倚靠的，不是王的召見，乃是神的召見。若王天天見她，這是王的召見；若王30天都不召見她，而是她闖入去見王，那就是神的召見了。因為不是王召見她，而是她靠神而入內見他，這是神的召見，是神要動工的時候了。

因此，看來是危險來了，這裡有兩個殺身之禍，一是猶大人的殺身之禍，二是以斯帖的殺身之禍，但神都把之解決了。兩個殺身之禍，那一個重要呢？以斯帖是以自己的殺身之禍，來解救別人的殺身之禍的；這是當時的情形。今天我們呢？我們是否也是如此呢？不信主的人，其實就是在一個殺身之禍中，而解藥就在我們身上。我們傳福音，雖然是捨己，但還不是一定都會有殺身之禍的。殺身之禍的出來，不是我們主導的，是在神的手中的；因為那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他，我們的生命是在神的手中，是祂主導的。

這裡的兩個殺身之禍，一個是必然的，就是猶大人的殺身之禍，是一定要發生的(從人的角度來看)。而另一個殺身之禍，就是以斯帖的去見王，卻是選擇性的；是隨以斯帖是否願意見王而決定的。以斯帖可以去見王，也可以不見王；若不見王，自己就一定沒有殺身之禍(或許只是暫時)；若見王，自己可能有殺身之禍，但也可以解救了別人的殺身之禍。

今天我們是否傳福音，是否要解救別人的殺身之禍，也類似以斯帖的情形。我們可以出來，或是不出來；若出來，我們不一定有殺身之禍，但卻有機會可以解救別人的殺身之禍；若不出來，別人就一定滅亡了。我們今天得了這個位分，是為了自己呢？還是為了別人、為了神呢？若為了自己，那位分其實並不一定是方便的；但神給我們一個特殊的位分，不是為了我們的方便，乃是為了別人的拯救，這就是以斯帖的情形了。

神雖然要她出來，但卻沒有讓她有每天被王召見的機會，尤其是最近三十天，王都不召見她，這就是要她學習倚靠神，要她因著這三十天，而換來三天三夜的禁食。而禁食的意義，就是不再倚靠自己的特殊身分，不再倚靠王的召見，乃是倚靠神的召見、神伸出金杖了。當神要我們做事，但又不給我們容易的環境時，那代表甚麼呢？那代表神不只要我們做事，而且是要我們倚靠祂而做事。若王后每天都有王召見，那王后一定不會想到倚靠神，而會靠自己的身份及能力了。但神把這些都打掉，要她學習不只是為神做事，也要倚靠神而做事。這也是我們要學習的功課，因為我們若能為神做事時，我們還是以自己的能力、方便、方法去完成的。然而，神卻不是這樣！神會故意興起一些環境，目的是要我們學習倚靠祂，而不是倚靠自己的；這就是神的方法，是我們要學習的。

還有一點，神給了以斯帖三十天不能見王的事實，目的也是為了讓她加上三天三夜的禁食，而這個禁食，不只是以斯帖動起來，且是全書珊城的猶大人，都可以有分參與，都可以動起來倚靠神了(16)。但若沒有這三十天不見王的事實，那大概只能倚靠以斯帖一人的力量，不能加上神、也不加上眾人同心的禁食禱告了；如此，失敗的機會就增加了，因為沒有神的恩典也。