晨更分享：斯四

2016/8/2                    mardi                    斯四

這一章是說到末底改與以斯帖的對話。以斯帖在宮中，似乎是養尊處優，然而，她也似乎是像坐監一樣而已；因為她很多事情，都無法親身處理。她與末底改的對話，是透過哈他革說話而不是直接說的(5，9，10，13，15)；他對王所下的詔令，又是完全不知道的(8)；她自己也有三十天不能見王了(11)。因此，她的位置似乎是高貴的，但她似乎也只是有一個尊貴的名字，但卻是沒有實權的；她要見王，也不是說見就可以見的；這就是以斯帖的實況。原來以斯帖的高位，使她不能與末底改直接對話；也使她不知道很多人民百姓的消息。這是另一種高級的囚禁，代表世間有一些的權貴，他們其實是與社會隔絕的，他們是不能與普通市民一樣，可以自由活動的。

今天我們羨慕世上的高位，但我們沒有發現，在世上的高位的人，他們也有很多的不能。他們不能直接與人對話，他們也不是想做甚麼就可以做甚麼的，這就是世界的情形。以斯帖本來是在一個高位中，人們以為她一定比別人有機會見王，但實際上她也是與別人一樣，若她去見王，她也是與別人一樣，若王不伸出金杖的話，她也是不能活的。因此，若我們只想追求世上的榮華富貴，以為得到了後，就會比別人好；然而，當我們得到後，雖然有些東西，或許比別人好(王后的位分)；但有些地方又會比別人差(如不能與末底改直接自由對話)，而有些地方又是與別人一樣的(如擅入見王，就如別人一樣，會被治死，11)。因此，不是位置本身是否比人優勝，而是我們得了這些位分後，是否可以被主所用，是否可以讓神在我們身上工作，這才是要緊的。這就是為何末底改要對以斯帖說：「焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會麼(14)」之原因。

若我們得了一個怎樣不同的位分，我們應知道，這位分不只是有好處，而且是有壞處的；而問題這位分不是為了我們的好處，乃是為了服事神而有的好處，這才是得到位分的目的。以斯帖得到這位分後，不是為了個人的享受，也不是為了個人的得免這禍(13)，乃是為了整個猶大人的好處，是神擺在祂的計劃中的一個棋子。因此，我們得到一個特殊的位分，不是為了自己，乃是為了神；我們應思想，如何可以在這位分上被神使用，這才是我們得到位分的目的。

今天每一個基督徒，都在不同的位置上，有不同的職業，這其實是神所安排的不同的棋子。我們不管自己的位分是甚麼，或是有多高、或是有多低，我們都應有一個目的，就是可以被神使用，就是可以成為神有用的棋子；這才是我們所要思想的。以斯帖若在宮中，而目前又遇到了一個滅命之災，她可以不顧嗎？她可以安逸在其中嗎？當我們習慣了目前安逸的生活時，是否願意放下自己的安逸，而出來為同胞而說話呢？這是需要捨己的，是需要自己在神面前甚至把性命丟掉，也願意出來的。

以斯帖在安逸生活中，本是不願意出來的。她不知道她可以是那個答案，她不覺得自己是答案，因為她已經30天沒有被王召了(11)。人的想法，是若天天有王召見，那就是容易的；若30天都沒有王召見，那就是難的。人的想法，是30天都可以見王，那就是容易的，那就是合理可以解決問題的。然而，神不用人以為容易及方便的方法，神所用的，卻是人以為是難，但卻要倚靠神的方法。這就是以斯帖後來所用的—三天三夜的禁食，就代表倚靠神的召見，而不是王的召見。她因為30天不能見王，就導致她只有一條路走，就是走神的路，而沒有其他自己的辦法了。若30天內，天天可以見王，那她就不會靠神，而只是靠王了。然而，神要她倚靠的，不是王的召見，乃是神的召見。若王天天見她，這是王的召見；若王30天都不召見她，而是她闖入去見王，那就是神的召見了。因為不是王召見她，而是她靠神而入內見他，這是神的召見，是神要動工的時候了。

因此，看來是危險來了，這裡有兩個殺身之禍，一是猶大人的殺身之禍，二是以斯帖的殺身之禍，但神都把之解決了。兩個殺身之禍，那一個重要呢？以斯帖是以自己的殺身之禍，來解救別人的殺身之禍的；這是當時的情形。今天我們呢？我們是否也是如此呢？不信主的人，其實就是在一個殺身之禍中，而解藥就在我們身上。我們傳福音，雖然是捨己，但還不是一定都會有殺身之禍的。殺身之禍的出來，不是我們主導的，是在神的手中的；因為那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他，我們的生命是在神的手中，是祂主導的。

這裡的兩個殺身之禍，一個是必然的，就是猶大人的殺身之禍，是一定要發生的(從人的角度來看)。而另一個殺身之禍，就是以斯帖的去見王，卻是選擇性的；是隨以斯帖是否願意見王而決定的。以斯帖可以去見王，也可以不見王；若不見王，自己就一定沒有殺身之禍(或許只是暫時)；若見王，自己可能有殺身之禍，但也可以解救了別人的殺身之禍。

今天我們是否傳福音，是否要解救別人的殺身之禍，也類似以斯帖的情形。我們可以出來，或是不出來；若出來，我們不一定有殺身之禍，但卻有機會可以解救別人的殺身之禍；若不出來，別人就一定滅亡了。我們今天得了這個位分，是為了自己呢？還是為了別人、為了神呢？若為了自己，那位分其實並不一定是方便的；但神給我們一個特殊的位分，不是為了我們的方便，乃是為了別人的拯救，這就是以斯帖的情形了。

神雖然要她出來，但卻沒有讓她有每天被王召見的機會，尤其是最近三十天，王都不召見她，這就是要她學習倚靠神，要她因著這三十天，而換來三天三夜的禁食。而禁食的意義，就是不再倚靠自己的特殊身分，不再倚靠王的召見，乃是倚靠神的召見、神伸出金杖了。當神要我們做事，但又不給我們容易的環境時，那代表甚麼呢？那代表神不只要我們做事，而且是要我們倚靠祂而做事。若王后每天都有王召見，那王后一定不會想到倚靠神，而會靠自己的身份及能力了。但神把這些都打掉，要她學習不只是為神做事，也要倚靠神而做事。這也是我們要學習的功課，因為我們若能為神做事時，我們還是以自己的能力、方便、方法去完成的。然而，神卻不是這樣！神會故意興起一些環境，目的是要我們學習倚靠祂，而不是倚靠自己的；這就是神的方法，是我們要學習的。

還有一點，神給了以斯帖三十天不能見王的事實，目的也是為了讓她加上三天三夜的禁食，而這個禁食，不只是以斯帖動起來，且是全書珊城的猶大人，都可以有分參與，都可以動起來倚靠神了(16)。但若沒有這三十天不見王的事實，那大概只能倚靠以斯帖一人的力量，不能加上神、也不加上眾人同心的禁食禱告了；如此，失敗的機會就增加了，因為沒有神的恩典也。

晨更分享：傳十二

2016/7/28                     jeudi                    傳十二

這是最後一章了，那應該是給人作一個結論了吧。傳道者作出甚麼結論呢？最先他是描寫人的終路，就是年老時的路。一個人未必可以活得到如此長命，很多人都希望可以長命百歲，然而這裡指出一條路，這條路就是長命的路了。長命的路不是人人都喜歡的嗎？然而傳道者告訴我們，這條路的結果，也是可憐的；這不是一條美好的路，因為到了後來，不是享受長命，乃是悲嘆長命。長命並非帶來真的福氣，只是在受苦而已。若人生的終局，人人所盼望的長壽，所帶來的也只是哀嘆的話，那人生的盼望是甚麼呢？這裡所描寫的圖畫，是你我所盼望的嗎？當然不是！然而，每個人到老時，也都是如此。若我們走到人生的盡頭，就是如此，那人生的意義在那裡呢？這就是傳道者所要指出來的問題了。

傳道者在這裡的開頭，就指出我們要記念創造我們的主，以前的經文，都沒有如此直接地說到我們與神的關係，就是創造者與被造者的關係。以前的經文，是人尋找神，是不知道神是誰的，但經過了傳道者諸般的探討後，他告訴我們，我們的神是創造我們的神，是與我們有關係的。這樣的關係，就把我們拉近了，就把我們成為神所愛的了。若我們是神所創造的，那我們就與神有關係了；同時，那就表示神一定是愛我們的了。一個愛我們的神，不會創造我們後，就不顧我們的。我們應要接受神的愛，才可以成為與神有關係的人。

神對我們的愛，至少有兩大類，一類是一般的愛，就是祂賜給我們空氣、陽光、水分、食物，使我們可以生長在地上。這就是聖經所說的，祂使日頭照好人，也照歹人，這種愛是每個人都可以得到的，是沒有差別的愛。然而，除了這種愛外，還有一種愛，那就是救贖的愛，這種愛就是特殊的愛，是建立真正關係的愛。神與我們的關係，一是創造的關係，二是救贖的關係。創造的關係，是不管我們認識神與否，祂都愛我們，但卻只是給我們一般的愛而已。祂既創造了我們，就必然會照顧我們的生活，給我們活命的條件。然而，這種照顧，卻只是我們一般的生命，而不是永恆的生命。一般的生命，到了最後，就只是這裡所形容的光景而已，那不是我們所希望見到的，因為在其中沒有喜樂而言。

神希望我們得到的生命，乃是永恆的生命，乃是永不衰殘的生命；是死後的生命，是靈歸於賜靈的神的生命(7)。這種生命，就不是創造的關係而已，乃要加上救贖的關係了。神創造人時，本是美好的，但人卻因為犯了罪，而離開神(7:29)，生命就變成如此的結果了(2-7)，那就是死亡的表現。罪的工價乃是死，有了罪後，生命就不美好了，死亡就進入世界了。因此，神的創造，因著人而敗壞了生命，就變成沒有盼望的生命了。然而，若知道神對我們的愛，我們就不只要認識神的創造，而且要認識神的救贖，就是要得到神的特殊恩典，這就是要用人的智慧，去得到神的智慧了。傳道者要尋找的，乃是智慧的話語(9)，是可喜悅的言語，是憑正直的誠實話(10)。若能得到智慧人的言語，就好像刺棍一樣，又像釘穩的釘子一樣，是神所賜的(11)。這些話語，就可以帶領我們走人生的道路，也可以讓我們明白神的話，並且謹守遵行祂的話，這就是我們的路，也是我們當盡的本分。

人生的答案，不在人的智慧，乃是神所賜的言語(11)。人的言語只是提供我們肉體生命所需，而肉體生命的終局，就是2-7節所說的而已。因此，我們要尋找的，就是神的話語，就是找得到一個人生的方向。惟有神的話語，才是我們人生的方向，可以帶領我們的路，使我們走在正確的道路中。我們不要浪費精力在屬世的言語中，因為那些言語，是沒有功效的；到了後來，反而使人讀書多、身體疲倦，而得不到真正的效果。然而神的話語，是我們生命的指南，是可以帶領我們走在正確的道路中的。

傳道者的最後結論，是告訴我們要敬畏神，要謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分(13)。因為人所在乎的，不是一生的成就，乃是一生中所行的事，神就會審問。就如十一章最後所說的一樣，神必審問我們一切的事的(11:9)；因此，我們就要為生命而投資，而不是為生活而投資。生活的投資，就產生了虛空，到了後來是不能享受生命的；只能享受衰敗的事實而已。但生命的投資，是一定有成就的，是一定會得到獎賞的，這就是最後傳道者所要找到的路。他告訴了我們，路是在神那裡，而且路就是神的話語。我們與神是有關係的，我們是祂所創造的，也是祂所救贖的。惟有認識神的創造、神的救贖，這兩者是導致我們可以得到神的恩典的原因。而神的救贖，是只有在聖經中有神的話語，其他的書籍，都沒有這方面的智慧，都不能告訴我們真正的路的。真正的答案，是在神的話語中，而不在用我們智慧尋找得到的答案。

因此，我們尋找是要早，時間愈早愈好，這就是傳道者要我們趁著年幼去尋找神(1)，此其一。第二，我們要認識神，一是認識祂是創造者，二是認識祂是救贖者。而因著祂的創造，我們知道祂是有愛的。認識神是創造者，只要從宇宙的存在，萬物的互相作用，以及我們心靈中的聲音，就可以知道了。然而，要認識神的救贖，就必須要有神的啟示了；而這啟示是寫在聖經中的，不是寫在宇宙中，乃是寫在聖經中。我們必須從聖經中去找到神的智慧，而不是如傳道者所表示的，用人的智慧去尋找認識神，那是沒有路的。因此，最後的結論，是告訴了我們，若要認識神，不是從我們的智慧去尋找，乃是從神的啟示去尋找。而神的啟示，不是一般的大自然的啟示，乃是特殊的啟示，就是聖經的啟示。

聖經既然是有神一切的啟示，我們就不能從世界的書籍中，去找得到神的啟示，我們也不能從人間的書籍中(12)，去了解神的作為了。作者最後的結論，第一是存敬畏的心去尋找神，第二是從神的話語中去尋找神，第三是遵行神的話語，按祂所寫的去行，這就是我們得到人生答案的路；除此之外，就沒有路了。

晨更分享：傳六

2016/7/21                       jeudi                         傳六

這裡說到有一宗禍患，重壓在人身上(1)；那是甚麼禍患呢？之後，他就描寫了很多人的無奈，人的虛空了。但在虛空中，卻似乎也有豐富的，例如神賜他貲財豐富、尊榮、心裡所願的一樣都不缺(2)，這是豐富。然而，他雖然豐富，他卻不能喫用，反有外人來喫用，這就是虛空了(2)。在人的一生中，他就是尋找人生的答案，他要知道甚麼是與他有益的(12上)，他希望有人給他正確的答案，但最後，他不知道他死後有甚麼事(12下)，於是因為他最終要死亡，他就沒有答案了。一個人若一生勞碌，以為找得到答案，但卻找不到，這就是人生的禍患了。

1-6節是舉出兩個例子，一個是得到心中所要得的財富，一個是得到了生命的延續。前面的人是心中滿足，但身體卻不能享受；後面的人是生兒育女，但心裡卻不得滿足。一個是心的問題，一個是體的問題。故此，這一章都隱藏了一個尋找人生的答案的動機，但似乎這兩個例子至終都不完美，都找不到答案，於是作者就認為，這就是最大的禍患了。

這裡說到人在尋找人生的答案，財富可能是一個答案，生兒育女也可能是一個答案，除了這兩個答案外，還有甚麼是日光之下的人，可以找得到的更好答案呢？然而這兩個答案，似乎都是有缺點的，似乎都是不完全的。若人不能全部控制他所處的環境，那他所得到的，一定會有不完全的地方。人所能尋找得到的，都不是完美的；既不是完全的，就不是人生的答案了。人有不能控制的環境，他不能與那比自己力大的相爭(10)，因為他不是最大的，他不是最能幹的，他也不是最能控制一切的。人若不能控制一切，那他就不是最大的，那他就不會找得到人生的最終答案了。除非他能找得到那最大的，那最有能力的，並且可以認識他，投靠他，那才會有真正的答案的。

因此，人在努力尋找人生的意義，人在找財富、找後代的生養，但卻不能使他的心滿足，不能享福，亦不能控制他死後的日子，那這也不是完美的答案。人為何不能自己找得到答案呢？主要的原因，就是人不能與那比自己力大的相爭(10)。誰是比自己力大的呢？可以是神，也可以是神所控制的環境。人有很多不能控制的環境，例如人的健康、人的遭遇、人的壽命等。人其實有很多的事是不能控制的，是不能由自己決定的，若是如此，我們怎能找得到人生的答案呢？我們可以努力追求，可以努力賺錢，這是人可以控制的，可以有自主權的；然而，環境如何，機遇如何，健康如何，卻不可以完全由人所控制。因為人有可控制的，也有不可控制的，於是最終的結果，不一定是我們努力就可以得到的，於是人生到了最後，就只是一個問號而已，是找不到答案的(12)。

既然有一個比我們力大的，若我們能找得到他，若我們能認識他，並且把我們交在他的手裡，由他掌管我們，那才應是最好的。這就是這一章中隱藏的重點，就是要找得到那掌管宇宙的真神，我們才有機會找得到人生的真正答案的。傳道書雖然沒有告訴我們真神的特性，例如真神是慈愛的，是公義的，是為我們預備了救恩，是要我們都可以得救，都可以找得到人生的答案的神等；但傳道者卻告訴了我們，人生是空虛的，因為我們不能掌管一切，因為我們不是最大的；這些的結論及分析，是希望帶領我們到神那裡去，因為這才是人生的答案。

這裡有說到享用、享受等的字眼(2，3)；而這些享用及享受，是人尋找人生意義的一個指標。也就是說，人所尋找的人生的意義，是以享受及享用為主的。這雖然是膚淺，但卻也是實際的一個目標。然而，由於人有很多不能掌控的因素，故此即使我們要以這膚淺的目標為目標時，也是很難達得到的。既不是每一個人都可以達得到，那就不是每一個人的真正目標，也不是真正的人生目標了。真正的人生目標，應是每一個人都可以得到的，這才是眾人的目標。那甚麼目標是每一個人都可能達到的呢？

這裡說到口腹及心裡兩者的不同(7)，原來人的滿足，人的目標，至少有兩種，一是口腹的目標，二是心裡的目標。前者就是財富的問題，後者就是心靈的問題，兩者的目標是不同的。財富或許可以滿足我們的口腹，但不一定能滿足我們的心靈；因為心靈不是用財富來滿足的，它是需要用愛來滿足的。財富我們或許可以用努力而得到，但金錢不一定買得到愛的。因此，口腹及心的滿足，是不同的來源，都不是我們能控制的。然而，心靈的滿足，不一定需要財富的豐盛，卻需要認識真神，因為惟有神才有真愛。而若真神已經為我們預備了救恩，那就代表我們每一個人，都可以因著認識神、接受祂的救恩，而得到神的愛了。因此，心靈的目標，雖然不是我們自己可以靠努力就達成的，但神已經為我們達成了，我們只要接受就可以了，這就是這裡說的心裡的知足的一個答案，是神為我們所預備的。

這裡又說到窮人及智慧人的問題(8)，甚麼是窮人呢？窮人可以是一個沒有財富的人，這是我們深知的定義。然而，窮人也可以是一個不認識神的人，因為一個不認識神的人，他即使是富有財物，但他的心靈卻是貧窮的；因為他沒有神，就沒有滿足，他就是屬靈的窮人。這個窮人雖然知道在眾人面前如何行事為人(8)，但他若不知道在神面前如何行，他就不會得到滿足，也只是虛空的事而已。除非我們知道在神面前如何行，除非我們所作的，是行在神的旨意下，這才不是虛空的，這才是在永恆中永存的事。

一個有智慧的人，他是對神有認識的人，而敬畏耶和華的人，是智慧的開端，認識至聖者，便是聰明。智慧人應是認識神的人，而窮人卻是不認識神的人，這是指屬靈的窮人及屬靈的智慧人。因此，若沒有神，一切都是虛空，人不能掌握人的前途，這就是虛空的一個重要原因；而當我們認識神，行在神的旨意中時，我們可以知道永恆的事，也可以進入永恆，這才是有意義而可以脫離虛空。而一個行在神的旨意中的人，他就不論環境是如何，他都可以靠神而喜樂(哈3:17-18)，他就不必與比自己力大的相爭了。

最後，作者問一個問題，誰知道甚麼與他有益呢？誰能告訴他身後在日光之下有甚麼事呢(12)？這兩個問題，一是說到有益的事，二是說到死後的事，都是人希望尋找的答案。而前面作者已告訴我們：答案不是財富、不是兒子；那是甚麼呢？原來那是一個人。當作者問「誰能…」時，重點是在「誰」這個字，這個誰是誰呢？答案就是神、就是基督。惟有基督才是我們惟一的答案，因為祂已為我們預備了救恩，祂要我們得到的，不是普通的恩典(2)，乃是救贖之恩典，這才是人生的最後答案。因此，人生尋找的答案，不是事物、不是財富，乃是一個人，而這個人就是基督。

何西阿書靈拾已經出版

何西阿書靈拾已經出版

本書為靈拾系列的第七本書。主題是：揭開神救贖大愛之祕

汪川生序：
過去以為自己下過功夫讀這卷書，可是在讀了《何西阿書靈拾》之後，反倒覺得自己下的功夫實在遠遠不足，深覺慚愧，但也同時得著極大的激勵。……
《何西阿書靈拾》讓我看見何長老是一位靈裡有看見的人，所以能「用屬靈的話解釋屬靈的事」。在讀的過程中，我感受到的不只是一些字句和背景的分析，我的靈裡一直被觸動、是神的話被打開之後的觸動。這些觸動進一步在我的靈裡帶來光照和提醒。

基督門徒訓練神學院前院長
國際歐華神學院創校院長
汪川生


一般介紹：

把No變為Yes，從墮落到得救！

神是聖潔的，但祂為何吩咐先知何西阿，去娶一個淫婦？何西阿的妻子為何會淫亂？為何會再找別的丈夫？
打開本書，作者將帶領您我循線讀出─神的心情、神的計畫、神的盼望！並激發您我重新立志，單愛我們的主！
‧從以色列的光景，省察自己的景況─我們對神是否常是「無感」，對世界卻是「投懷送抱」？
‧從何西阿的順服，反思自己的服事─我們生活的每個表現，是否與神同心、是否彰顯神的計畫？
‧從神的專心一意，正視自己的選擇─我們為何還猶疑不決，不馬上回轉呢？
‧從神的捨己犧牲，體會自己的蒙愛─我們是否也可用神的愛去愛神、去愛祂所愛的人？

何照洪 著何西阿書靈拾
簡體中文版

晨更分享：亞十三

2016/7/13                   mercredi                         亞十三

這一章繼續說到神自己的工作，是到那日神要作成的工作。神預備了最後的一個七，就是為了祂的子民而設立的，目的是煉淨他們(9)，目的是開一個泉源，洗除罪惡與污穢(1)。這是從他們的牧人被攻擊、羊群分散之後(7)，神就已經開始作工在他們身上的了。也就是說，從表面上來看，耶穌被殺了，羊就分散了；似乎就沒有希望了。然而，這正是神工作的開始，是神要煉淨他們的開始。當他們把耶穌殺了之後，神又攻擊他們的小羊(7)，他們三分之二必剪除而死，三分之一，仍必存留(8)，這是大災難時神心中的數目，是有計劃的。神所做的，似乎是苦難，表面似乎是無望的，但在神卻仍是有望的。當牧人被殺後，人似乎就沒有希望了，然而神卻仍是作工的；表面似乎是大災難，但神卻是藉著這個大災難，為居民開了一個泉源，目的是要洗除他們的罪惡與污穢(1)。因此，當我們覺得沒有盼望之時，當我們覺得神已經棄絕了我們時，其實那只是神的另外一個工作而已。

當迦南婦人來到耶穌面前，求祂醫好她女兒被鬼附的病時，耶穌似乎趕盡殺絕地沒有答應她，也似乎拒絕了她的一切所求(太15:22-28)；同時，也似乎把她放在最低微的位置中，就是把她形容成狗而已。這不是把她趕到了絕望之環境了嗎？然而，原來神如此做的時候，就是祂要作特別工作的時候了。神要做一件特別的工作時，表面看起來，似乎是要棄絕了人們，但其實不是要棄絕人們，乃是把人們一切從世界來的盼望都除去了後，目的是讓人可以來到神的面前。因為惟有來到神的面前，人才會有真正的希望。當神把一切的路都關了的時候，仍然有一道門是為我們開著的；因為神要把世上不屬於神的路都關了，目的是使我們更清楚一點，就是只有神才是我們的門，只有神才是我們的路。當大災難來到時，當地上的三分之二的人都被剪除而死後，其餘之人，就明白只有神才是他們的救星了。這時，他們就懂得尋求神，神也就被他們尋求得著了。

神其實是已經為人們預備一個泉源，為人洗除罪惡與污穢的(1)，然而人不一定知道神的恩典。因為這世上還有很多我們以為可靠的事物，於是我們就沒有注意到神的洗罪之泉了。其實這泉源不是現在才開的，只是人們看不到這泉源已為我們而開，我們還在倚靠世上的東西，我們的眼睛就看不到神的恩典，就看不到神已經為我們預備的一切了。因此，大災難的來到，目的是開我們的眼睛，讓我們看得到屬靈的事，與屬世之事的分別。以前他們不知道分辨誰是假先知，誰是神的話的；現在他們一下子就分得出來了。以前是被世界(假先知)所騙，當世界以假先知的形象出現時，人就不懂得分辨，人就很容易被騙了。現在他們有了屬靈的眼睛，有了聖靈的啟示後，他們就馬上可以知道，甚麼是屬靈的事、甚麼是屬世的事了。誰告訴他們去分辨假先知和真先知的呢？那一定是神告訴他們的。然而，以前為何不知道呢？以前因為偏愛世上的事，就忽略了神所給的恩典了。以前是因為屬靈的眼睛瞎了，就只懂得看世界的事物，而不會珍惜屬靈的事物的。以前是貪愛世界的，但現在他們為了得到屬靈的福，倘若兒子不走屬靈的路，而冒充假先知，父親甚至可以把自己的親生兒子殺了，也在所不惜的。這就是以屬世的生命，換取屬靈生命的例子；就如耶穌說：若一隻手使我們跌倒，就把之砍下來，以換取永恆的生命之意了。

原來一個人看甚麼，注意甚麼，就影響他的整個生活的。一個人的眼睛若是開啟的，若是喜歡看屬靈的事物的，他就會注意屬靈的事，他就會看到神的恩典，他就會分辨誰是假先知、誰是真先知。以前不知道原來假先知是充斥在他們中間的，現在他們發現了，原來他們中間是有這麼多的假先知及偶像的。為何以前有這麼多的假先知及偶像呢？第一是因為不會分辨，因為屬靈的眼睛瞎了，就不會分辨也。第二是因為有市場，因為假先知的話有人信，而且似乎對假先知有利可圖，於是一個一個的假先知就出來，為了賺取屬世的利益也。如今，因為人屬靈的眼睛打開了，若有假先知出來，就馬上知道，就把他刺透了。那假先知就沒有市場了，於是假先知就不再說預言，免得被刺死也。

在一個屬靈的環境中時，屬世的東西是沒有市場的；若我們都有聖靈的恩膏，若我們被神的話充滿、被神的靈澆灌的話，那我們是不會被屬世的東西所誘惑，也不會被屬靈的假冒而騙倒的。今天我們之所以相信假先知的話，是因為我們沒有神的話，也沒有神的靈所充滿，於是我們就只好尋求世界的幫助，我們就只能聽假先知的話了。因此，大災難的出來，目的是要把我們屬靈的眼睛打開，讓我們知道偶像是不能拜的，假先知是不能聽的。

偶像是明顯的問題，因為偶像明明是被神的誡命禁止的；因此，他們比較容易分辨偶像，知道這是不對的，就把之除去。然而假先知與污穢的靈呢(2)，這就不易分辨了，必須有神的靈的啟示，必須我們屬靈的眼睛打開了，才可以看得到的。然而這個時候的以色列人，他們不只沒有偶像，也沒有假先知及污穢之靈，因為每人都有屬靈的眼睛，每個人都知道甚麼是真正的益處，知道屬靈的事物，才是他們要追求的。這時候他們不是只顧親情了，他們顧的乃是耶和華的話、耶和華的吩咐、神的真理了。

一般而言，親情是代表世上最重要的恩典，而在復興之時，他們可以不要親情，而只要屬靈的福；這就代表他們已經有屬靈的眼光，一方面曉得分辨，甚麼是出於神的、甚麼是出於這世界的了。另一方面，也代表他們要的，不是屬世的美好，乃要屬靈的美好。屬世的美好是虛假的，是暫時的；惟有屬靈的美好，才是真正的美好。他們這時所要的，不是親情，乃是比親情更好的愛情，就是從神而來的愛情了。他們明白神的愛、神的恩典，是比起世上任何的事物，都來得好的。這就是神在大災難中所作的工作，讓人屬靈的眼睛打開了，讓人可以分辨屬靈及屬世的事物，也讓人可以選擇屬靈的美好，而情願犧牲屬世的事物的。這就是1-6節中所表現的圖畫，是一幅屬靈眼睛開啟後的圖畫。

這裡提到耶穌的被殺(7)，然後又接著提地上的大災難(8-9)，這兩件事本來是相隔很久的，但先知用神的眼光，把這兩件事連在一起了；這就表示這兩件事是有關連的。基督的被殺，代表用屬世的生命，換取屬靈的生命(用人的話來說)；而地上的大災難，也是用屬世的生命，換取屬靈的生命的。一個被所愛的家人刺傷的假先知(6)，其實也是代表以屬世的生命，換取屬靈生命的例子。原來神要告訴我們：得屬靈生命，才是我們的目的。而我們要得到屬靈的生命，必須以生命換生命：丟棄了屬世的生命(脫去)，才可以換取屬靈的生命(穿上)，這是屬靈的律，是我們所要了解的。