晨更分享：士六1-24

2015/11/22              dimanche                 士六1-24

這一章又是一個新的開始了。以色列人得勝過後，卻沒有把得勝的生命，放在他們中間。他們經歷過神的恩典，但卻不能保持神的恩典，不能讓他們的生命成熟，這就做成了不斷的循環了。今天我們若對神的事有更多的了解後，我們就不能只是把知識存在腦中，乃是把神的話語存在心中，成為我們的經驗、我們的生命。如此才真是有用，才可以拿出來用的。若我們所有的，只是知識而不是生命；只是過去的神，而不是現在的神，那我們永遠都只能在外面中得勝，而不能把外面的得勝，變成我們裡面的得勝的。當他們經歷了耶和華如此大的恩典時，他們的領袖死亡後，他們又行耶和華眼中看為惡的事；這就是他們學不會功課，不能把經歷變成他們的生命，就永遠落在失敗及軟弱中了。

然而我們該如何得生命呢？以基甸為例，他是有神的歷史在他的腦中的人(13)，他把列祖的教訓存記在心，但這只是第一步。他似乎不懂得現在神的作為，他不能把過去的神的作為，放在現今的生活中。他有知識，他有神過去的作為，但他不覺得神的同在，也不覺得神可以在現今依然會恩待他們。這就是基甸起初的問題，也常是我們的問題。以色列人不能把神的話語，成為他們的依靠，而只能成為他們的故事；故事只是別人的、是過去的。若是如此，於是他們就不能享受神的同在，也不能得到神的恩典了。

他們所看到的，是過去的神，雖然神也有奇妙的作為，但他們覺得神現在已經沒有這奇妙的作為了；他們覺得神已經丟棄他們了，這是他們的想法。其實不是神丟棄他們，而是他們丟棄神；但他們卻把責任丟給神。這也常是我們的光景：我們在遭遇不好的事時，不覺得是自己的責任，只覺得是神的丟棄而質問神，認為神不照顧我們。然而我們應知道，神的恩典，是因著我們對他的心而出來的。若我們對神沒有一個敬畏的心，我們拜其他的偶像，那就不能得神的恩典了。這時，是我們的責任，而不是神丟棄我們。我們遇到不好的事時，第一要檢討的，乃是我們的責任，尤其是我們與神的關係如何，這才是最重要的一點。

當以色列人遇到不好的環境時，他們只懂得一樣事情，就是呼求耶和華(6)。而他們呼求耶和華的內容，聖經雖然沒有寫出來；但一定只是希望神拯救他們而已。他們有了問題，不去問問題之因，而只求解決這問題之法。其實探討產生問題之因，比解決問題的本身是更重要的。若以色列人知道了他們問題產生的原因，而能把問題之因去除，那才是永久之計。可惜他們所求所要的，只是暫時的解決，而不是永久之因之去除，這就做成這惡性循環的發生了。

而這一次神也特別差遣先知到以色列人那裡，對他們說話，說出他們遭遇難處之原因，乃是因為他們不聽從神的話(10)。這就是他們遭遇難處的原因，必須把這原因去除，他們才會有安寧的日子的。因此，不是把問題解決就好，乃是把問題產生的原因去除，才是真正的幫助。然而以色列人不懂這些，他們只看得到屬世的原因，而看不到屬靈的原因。人只是想得屬世的益處，卻不知道屬世的益處，是連於屬靈的原因的。若一個人敬畏神，神就會賜福給他，他就可以得到不只屬靈的益處，而且是屬世的益處了。

神一方面告訴他們真正的原因，另一方面也興起一個士師來幫助他們。前者是治本的方法，後者則是治標的方法；神不只是要治標，還要加上治本。可惜的是人只看重治標，而不是看重治本的。這就是他們不斷犯錯的原因，因為他們看不到自己真正的問題，而只看得到表面的問題也。因此，興起士師只能治本，而聽從神的話，離棄偶像，這才是真正長治久安的方法呢！

神為何要揀選基甸呢？基甸有何特徵呢？第一，他是一個把神的話藏在心中的人。他記得神的作為，也記得神在列祖中的作為，知道神的作為是奇妙的(13)，只是他不知道為何現在神好像不與他們同在了。他是心中有神的人，只是有很多的不明白而已。同時，他也是願意接納對方的話的人，他雖然覺得自己是不配的，他在理智上通不過的事，卻仍是在行動上表明他對神的奉獻之心。原來他還是知道有神的，他還是要奉獻給神的；這就是他的信心。原來信心不一定要通過我們的理智的，信心是雖然通不過我的理智，但我仍是要接受，甚至仍是要奉獻；把我的不足，交在神的手中，由祂來主導，這就是基甸的信心。他的信心是有行動的，他本來是不足的，他本來是有不明白的；但他雖然不明白，他仍是要奉獻，他仍是要敬畏神，就是這樣的心志，讓神揀選了他。

因此，神揀選他的原因，第一是他有神的話，第二是他有一個順服的心，也有一個主動作在神身上的心。在這樣的困難的境況中，他要把一隻山羊羔，一伊法細麵，作成湯及祭品，其實是不容易的。因為他們的糧食是不夠的，是給米甸人擄掠的。然而，在不夠中他沒有吝嗇，他還是把神擺第一，這就代表他其實是有信心的。當神顯現給他看時，他就因神而有了信心。後來他知道這是耶和華後，他就覺得自己會死了(22-23)，這也是一個敬畏神的人的反應。由此也可以知道，他蒙神揀選之因，是他把神的話及神的作為存記在心，而他也願意存敬畏的心對待神，也願意把神擺第一。先求神的國、神的義，在自己窮乏時，仍然不吝嗇對神的奉獻，這代表對神的愛。是這種人，才可以蒙神的揀選，才可以成為以色列人的士師的。

同時，當神揀選基甸時，他說：我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中，是至貧窮的，我在我父家是至微小的(15)。這一方面似乎是退縮，但也是代表他的謙卑。神所使用的人，是一個謙卑的人，因為一個謙卑的人，才懂得倚靠神的能力。我們之所之能贏，不是因為我們有能力，而是神的能力。然而，謙卑就是能力，神說：你靠著這能力去拯救(14)。甚麼是這能力呢？若一個人能謙卑、能倚靠神，這就是能力。因為能力只是從神而來的，若我們知道而倚靠神，能力就得以出來了。

因此，基甸是一個有神的話的人，也是一個有預備的人(11)。他是謙卑、敬畏神，把神擺首位的人，他也順服神，在極窮之時，還要奉獻給神。這樣的人，在當時是不容易找得到的。因此，神揀選了他，讓他成為以色列人的士師。

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2015/11/17                      mardi                  士3:12-31

這一段是說到士師以笏的故事。他是當以色列人被摩押王伊磯倫強盛，攻擊以色列人時，神興起他來擊殺伊磯倫王的。他有點如我們古代的荊軻刺秦王的故事，但荊軻是失敗的人，而他是成功的人。因為他有神的幫助，他倚靠神，而且因神而得到智慧。雖然我們看到的，是以笏的整個故事，似乎看不到神的幫助，但背後是神主導這件事的。每一個士師，所用的武器都是不同的，有的是用劍、有的是用趕牛的棍子，有的是用驢腮骨，有的是用磨石，都是不同的武器。因為他們能用的正式武器不多，然而不是武器的問題，而是神的恩典的問題。若神的恩典同在，就不管用甚麼武器，都可以把人殺死的。因此，當我們能完成一件事時，我們之所以成功，不是因為我們用甚麼武器，乃是因為神的恩典、神的幫助，這才是真正成功之因。

原來我們所用的武器是甚麼並不重要，重要的是神是我們的武器、神是我們的倚靠。我們的武器，是神的恩典及憐憫，若有神的恩典及憐憫，則我們用甚麼武器都不要緊，因為最要緊的，不是武器的本身，乃是神所預備的環境。就如以笏這裡所面臨的環境，是一個以寡敵眾的環境，是一個以卵擊石的環境。若不是神把整個環境都配合了，使王主動的說：迴避吧，那以笏就不是如此容易就下手，也不會如此順利，在下手後可以逃走了。而另一方面，我們看到以笏可以自製武器，這也是不簡單的，表示他是一個有能力的人，是在艱難的環境中，可以成功的人。

故此我們在世上雖然有我們所倚靠的，無論是武器，是我們的勞力，我們的知識等，這都不是最重要的。重要的乃是神的恩典，神的憐憫，這才是我們成功的途徑。就如但以理一樣，他立了志後，本是一個很艱難的環境，因為他是沒有本錢可以不吃王的飲食的。然而，神卻給他恩典及憐憫，這就是他可以行出這件看似不可行的事的重要原因。我們今天固然要努力，也固然要有智慧，但更重要的，乃是要倚靠神的恩典。

從以笏這件事來看，我們第一看得到以笏的智慧、以笏的鎮定、以笏的不慌不忙、不徐不疾；他行事是有分寸的。但另一方面，我們更要看神在背後的幫助。若不是神的幫助、神的恩典、神的配合，人雖然有了這一切，有了勇力及智慧，還是會失敗的。這就是荊軻的例子所表現的，他因為不是信神的人，他雖然有努力，也有智慧及機會，但他卻失敗了，因為他沒有神的幫助。那時的秦王，其實也只有一把劍，其他的侍衛是沒有劍的，以荊軻的武術，本可以把秦王刺死的，然而因著沒有神的幫助，這個對比就明顯地不同了。因此，我們不只要看得到以笏的智慧及勇力，更要看得到神的憐憫。這就是我們要學習，用屬靈的眼光去看一件事，如此我們會從我們的環境中，更多地看出神的恩典及保守的。

然而，以色列人雖然哀求士師，但他們卻不能從士師中得到屬靈的益處，他們頂多只能從士師中得到屬世的益處而已，這是他們經過了這些循環後，還是沒有得到益處的原因。神興起士師，當我們讀士師記時，我們或許也注意這些士師的功績，也注意他們殺了多少人等。然而我們更應注意的，是神在背後的心意，神不只希望他們從敵人的手中得拯救，更希望他們從這些事件中，學習到仰望神及倚靠神，這才是長治久安的源頭。但當我們讀完士師記後，我們發現以色列人沒有從士師中得益，我們沒有發現以色列人得到屬靈的益處。因為每一次士師走後，他們又行耶和華眼中看為惡的事了(4:1)。如此的話，一次的成功，又有何用呢？若人只是利用士師的武力，利用士師的屬世益處的話，那即使士師可以殺死所有的敵人，士師死後，以色列人還是會失敗的。因為敵人是殺不光的，不是要把敵人殺光而已，更是要加上一個倚靠神的心，這才是真正能安居樂業的原因。

當士師成功後，我們是應該慶祝的；但若士師走後，以色列人仍是失敗的話，那士師的成功，只是暫時的，那就沒有永恆的價值了。今天我們所做的事，可以是成功的，也可以是失敗的；但成功不是我們最終的目標，能夠把成功帶入永恆的，那才是我們的目標。當以色列人只注重屬世的利益，只為了他們目前的生活而著急時，那他們是很難把眼光放在將來的天上的。當然目前有困難，而且是生活上的困難，那是需要解決的。然而，只解決這些生活問題的本身，而沒有解決困難產生的原因的話，那只是治標而不治本而已。若標的問題解決了，但本的問題沒有解決的話，那就產生士師死後，以色列人的困難就再出現了。

因此，真正要解決的困難，是以色列人沒有遵行神的話去行，也沒有離棄他們的偶像，然後神才會讓這些敵人興起的。當我們能察覺我們失敗之因，而回到神的面前時，我們才可以得到長遠的安居的。士師解決了屬世的問題，但卻解決不了屬靈的問題，這就是士師記的光景，是人的方法及想法的偏差，就導致他們不能長久解決真正的問題了。

以笏也是拯救者(15)，但他所作的拯救工作，也不是把以色列人從屬靈的墮落中挽回來，而只能從仇敵手中挽回來。一個拯救者的工作，是應把人從屬靈的墮落中挽回來，這才是拯救者的目標。若只是把以色列人從仇敵手中挽回來，那不是解決問題的原因，這是不夠的。惟有耶穌是把我們的所有問題都解決了，也加給我們足夠的力量，以回到神的面前，這才是最後及最好的道路。

以笏是一個有信心、有智慧、有倚靠神的人。他在王面前宣告神的名，他作事是不慌不忙的。他殺死了王後，並不因此而緊張，也不是馬上逃走，他乃是把門關上，這一個小動作，就使他不只安然逃出，還可以再召集人來，把摩押人打敗了。殺了一個王，只是一個開始，他不以一時的成就為滿足，乃是以長久的勝利為滿足。因此，他所做的，是一步一步來，直到可以把敵人都消滅為止的。我們作事，也當學習以笏，他是有條不紊的人，也是一個細心的人。基督徒應該有這樣的細心，會在各方面來思想：對神他是全然的倚靠，對人他也有細心的策劃，想到每一個大小的關節，而一樣一樣的處理，這是我們應學習的榜樣。

以笏當初來到王的面前時，似乎以色列人沒有要他去把王刺殺的，只是要他獻禮物給王而已(15)；那就代表是他自己抓住機會，自己把任務擔當的。而當他第一次任務成功，且全身而逃走後(26)，他的成功，又帶來了另一次的成功；就是他號召以色列人去打仗，再把摩押人殺了及制服了(29)。這是他兩次的成功，他兩次成功，都是主動的，第一次是利用機會，主動去刺殺王。第二次也是利用成功的機會，主動召集以色列人，去乘勝追擊，就把敵人滅絕了。我們以為有第一次的成功，就自然會有第二次的成功，這是理所當然的。事實上卻不是這樣的，有些人的成功，不會帶來第二次的成功，反會帶來以後的失敗的；因為我們第一次成功後，有時就心高氣傲、有時就放棄了，於是就做成下次的失敗了。但以笏的成功，是帶來之後的成功的。以笏是從成功中再次成功，是正確的道路，是我們要走的路，也是我們要學習的功課。

晨更分享：士1:1-21

2015/11/12                 jeudi                 士一：1-21

這是士師記的開始，進入一個新的時代了。這時，他們已經進入了迦南，但迦南仍然有一些民族，他們是不能趕出去的。他們是憑信心作了分地的動作，但真正得到地的，不只是應許，還要加上人的願意、人的努力、人的倚靠神，才可以成功的。而以色列人在約書亞死後，失去了一個屬靈的領袖，因此他們來到神面前求問耶和華(1)，這是對的行為。他們所求問神的內容，有幾個重點：第一，他們知道他們是要去攻擊迦南人的，他們不能坐在那裡，讓敵人圍繞四圍，而沒有動作的。第二，他們雖然已進入迦南，也已經得到神的恩典，但他們仍要有自己的努力，再加上神的恩典，然後才能成功的。一方面靠恩典，一方面也要有人的努力。因此，他們是按照神的應許，在神的旨意下求問的。第三，他們的求問，雖然是按照神的旨意，但仍是加上了自己一些的隱藏的意見，這些意見，就是不必全體都上去，而只是一些人上去就好。因此，他們的問題，是在他們中間，誰先上去的問題；而不是問神，我們當如何奪取這些未得之地？他們是有設定一些條件及限定的。故此他們不是完全把自己交神手中，不是完全沒有自己的意思的。

原來我們求問神時，很容易就把自己的意思加上去而不自知的。他們的問題中，似乎已經是很不錯的了，因為他們知道是要打仗的，他們也知道要靠神的，因此，他們就來到神的面前，去求問神。求問神本身是對的，因為他們需要神；故此他們的態度是對的。然而，他們應如何求問神，這就不是先問誰先上去的問題，而是應該問神，我們該怎辦，我們該如何上去的問題了。若問神誰先上去，就把一同上去的可能性否定了。雖然神也可能把之糾正過來，但神一般是按人所求的，去回應人的。當然，誰先上去，也不是錯的問題，神也回答了他們，是猶大先上去。一個先上去的人，可以成為別人的榜樣，若他們作得好，則後面的人也就作得好了。故此，神也會先揀選可以成為榜樣的人，讓人學習、讓人跟從的。若首先的人，不能成為別人的榜樣，那首先的人就成為別人的絆腳石了。但總是要有首先的人，誰願意成為第一個呢！這就是他們的問題。

猶大族沒有趕出平原的居民，這就成為後面的支派也不能趕出其他民族之開始了(19)。因此，作為一個開始的人，是需要有好的榜樣，然後後面的人，才會跟得好的。故第一個上去的，也確是很重要的人物。我們在教會中，不只需要第一個人，而且需要第一個人能有好的榜樣，如此才能萬眾一心，把整體的好見證活出來。

從這裡可以看得到，以色列人一方面是求問神的，這表示一方面他們倚靠神；但他們也不完全倚靠神。他們的禱告，一方面是求神，但另一方面也是加上了自己一點點的意思而不自知；此其一。第二，他們一方面倚靠神，連在山地的居民，也可以趕出了，但因著平原的居民有鐵車，他們就覺得難以攻打，於是他們就放棄繼續求問神了。他們雖然知道要盡自己的責任，但他們的責任是有選擇性的。容易的、或是覺得自己有能力去做的就去做，而難的就不去難而放棄了。他們知道要盡責，但卻不是完全倚靠神。當他們遇到困難時，他們不懂得求神，也不懂得要面對這些困難，而不敢面對，於是就做成他們日後的困難了。若他們山地的居民也可以趕出，為何平原的居民不能趕出呢？若平原的居民有鐵車，那他們有神，為何不再求問神，應否再攻擊他們呢？原來有時我們對自己某一些缺點，是願意克服的，但對另一些缺點，卻覺得不能克服。其實任何的難處，只要是倚靠神，就沒有不能克服的了。若山地的居民可以趕出，平原的居民為何不能趕出呢？這只是我們的懼怕，自我設限而已。

因此，他們第一次有求問神，但之後似乎就沒有再求問神了。他們碰到了鐵車，卻不求問神去對付之；他們成功了一大半，只有一點點的不成功，他們覺得不要緊，就成為日後失敗的原因了。他們盡了一半的責任，卻不能完成所有的責任，因為他們沒有繼續求問神也。因此，他們是半調子的信徒，既是相信神，但又不是完全倚靠神。他們有禱告，但卻沒有繼續禱告。他們完成了一半任務，就覺得滿足，沒有完全把敵人打敗，就放棄。這常是我們基督徒的光景：我們不是不禱告，我們不是不倚靠神，但我們不會繼續禱告，不是完全倚靠神。當我們有一點成功時，我們就不想持續下去，不想得到持續的成功，這是我們的軟弱，是需要求神幫助改變的。

還有就是俄陀聶所代表的，他所求的，不只是田，而且是水泉。田若沒有水泉，田是不一定有用的；但有了水泉，有田才有用的。因此，他所求的，就不只是田，而更是水泉了。這代表他的眼光是長遠的。他不只是滿足於現在的光景，他是要求永遠的安全。他現在雖然得到了一個太太，作為他的獎賞；故現在他是喜樂的。然而他不只是滿足於現在的喜樂，他的眼光是看長遠的。因此，今天我們的眼光，也應是看長遠的，不是滿足於目前就可以的。他也是有智慧的，因為他知道，得了一塊田是福，但若沒有另外的福—就是水泉，那前面的福，就不會成為福，就得不到前面的福了。因此，一個福得到了，有時還需要伴隨另一個福，前面的福才可以顯出它的福來的。

而猶大呢？他們因為能趕出了山地的居民(19上)，就覺得滿足了，他們覺得已經作了一些事了，至少目前還可以生活；就不馬上再倚靠神，而把平原的居民也趕出(19下)。他們看的是現在，而不是將來；他們看到了鐵車，而看不到神。然而，他們能趕出山地的居民，也不是靠神自己的能力嗎(19上)？他們為何不想到繼續倚靠神，一鼓作氣把所有的迦南居民都趕出去呢！如此才是長住久安之保證呢。因此，一個有眼光的人，不只是滿足於現況，不只是一時的成功，不只是一時的靠神，乃是不斷倚靠神，不斷的來到神的面前，有屬靈的眼光，看得更長遠的將來，這才是一個有智慧的人。

從這段聖經來看，以色列人是既倚靠神，又不是完全倚靠神的人。他們有禱告，但卻沒有持續禱告。他們有求問神誰先上去，但求問了這個禱告後，就看不到繼續的求問了。例如，當猶大趕不了平原的居民時，他們不應停止下去，而應求問神：我們該怎麼辦？若能如此求問，那神一定有路給他們的。若他們肯做更多，神一定與他們同在，一定會幫助他們，把所有迦南人都趕出去的；因為這是神當初的旨意也。然而人若不覺得可以靠神而完成任務，也不覺得需要加上自己的努力，就不能完成神所託付的任務了。我們不要作半調子的基督徒，一方面倚靠神，另一方面又怕難而不敢面對，這就成為我們失敗的原因了。

晨更分享：利25:29-55

2015/11/7                       samedi               利25:29-55

這裡說到一些條例，是以色列人—一個屬神的子民所要守的。為何會有這些條例呢？主要是因為以色列人是特殊的身份，他們要成為好的見證，成為萬邦的見證，是與世人不一樣的民族，是要見證神的。有一些原則他們是要遵守的，第一，他們的地是屬神的，地是神的財產。人不可以佔用神的地，據為己有，並且由此而得利。如此就是把神的恩典據為己有，以屬靈的利益，賺取屬世的利益，是神所不喜歡的。我們所要得的，全都是為了天上的益處，而不是為了地上的益處。然而我們常會把天上的益處，變成地上的益處。因為我們要活得舒服，活得開心。我們尋找開心的源頭，不是從神而來的，乃是從地上的東西而來的，這就不是神所喜悅的了。

第二，以色列民都是神的僕人(42，55)，人也是神的財產。因此，我們不要佔用神的僕人，據為己有。當我們以前是屬世界時，我們是世界的奴僕，我們是埃及的奴僕。然而，神把以色列人從埃及中救出來，他們不再屬於世界的奴僕，而成為神的奴僕了。神的奴僕是神從世界重價買回來的，我們就不能將神的奴僕，作為自己的奴僕了。

第三，神希望以色列民中，沒有貧窮的，沒有奴僕的，是一個均富的社會，而且最終的目的，是沒有成為人的奴僕，只成為神的奴僕。因此，地不可永賣，人不可永遠成為奴僕，這都是要他們完全屬神，也要他們有愛，互相扶持。人總是有不同的智慧、機會、出身等，而這些就成為人的富貧之因；但若我們有愛心，我們是可以成為一個均富的社會的。因此，在以色列社會中，神是希望他們能以愛心互面幫助，就成為一個神主導的共產社會。由神、由愛所主導的共產，比由人主導的共產是不同的。人所主導的共產，是有人的私心在內的，不是出於自願，乃是出於強迫、出於制度。而且人是有貪心的，也有不滿足的，惟有人用捨己的心、用愛心去做，才真可以成為一個均富的社會。

神所盼望的社會，第一是要均富，第二是要有愛，第三是要有捨己，第四是要以神為中心的生活，把神放在我們的生活中，成為我們行事為人的原則(36，43)。利未人就是一個榜樣，他們是沒有地業的，他們的地業，不是在地上的。地上的地業，可以代表地上的將來，因為是永遠存到子子孫孫的。然而，地上的將來還是會過去的，因此，神要他們所盼望的，不是地上的將來，乃是天上的將來。神沒有把土地給他們，但卻給他們房屋居住，而且這房屋是永遠的。這是甚麼意思呢？土地不是永遠，他們根本沒有土地，只有永遠的房屋，神的心意是如何呢？

利未人沒有地上的土地，但卻有永遠的房屋可住，這代表雖然沒有永遠的土地，但神卻給他們永遠的安居。他們不必有永遠的地業，但卻必然會永遠安居。這就是神要我們基督徒所存的原則：我們不必為地上的永遠打算，因為那還不是真的永遠。我們雖然沒有永遠的地土，但我們卻可以安然居住，不受有沒有永遠的土地所影響。這就是神的恩典，就是神必供應我們。我們的供應，不靠地上的供應，而是靠天上的供應，這就是飛鳥的生活，是神親自成為我們的供應了。

那為何利未人可以有郊野之地，而且是他們永遠的產業呢？效野之地，是為了牧養羊群而設的，而牧養羊群乃是為了獻祭給耶和華。這些地不是為了建造房屋，不是為了種田而用，乃是為了牧養羊而獻給神。也就是說，我們的生活，若是能存到永遠的，那就只能是為神而活的這部分了；反過來說，若我們的生活，是為神而活的，如此我們才可以存到永遠。因此，利未人沒有永久的地業，他們卻可以有永久的房屋，這表示神不給他們地上的永久，卻一定保證他們的生活是為無憂的。他們沒有永久為己的地業，卻有永久為神的地業，就是城外效野牧羊之地，這就代表他們是為神而活的，一個為神而活的生命，才可以存到永久的，才是神所喜悅的。

神訂立這些一年內贖回房屋，土地不能永久買賣，村莊之房子，禧年時也要釋出去，這些的條例，除了屬靈的意義外，也是平穩物價的最好辦法之一。若房屋可以一年內贖回，人就不容易炒樓了；若效野的房屋，到了禧年時可以釋回，那對平穩物價還是有用的。因此，神的這些條例的本身，就有讓貧富減少差距，就有平仰物價之用。如此又可以減少土地的壟斷之用，是很好的一個社會制度來的。可惜以色列人沒有落實這些條例，是很可惜的。

這裡的互相幫助，要人把自己的弟兄贖回之條例，是需要有愛心、有捨己的心的。這裡常常出現的經文，就是你的弟兄、你們的弟兄這一句；這代表要他們看重人，多於看重金錢。這是由愛心而出來的共產，是主動發出的，是由神主導的共產。我們可以看得到，新約第一個教會，初期時是凡物公用的，是甘願的，不是出於制度，不是出於勉強。這就是從愛心出來的共產，這種共產，才是真的能讓人共享資源，而不是出於私心的。一個共產制度中，若不是出於愛心、不是出於無私之心，是不可能成功的。只會導致人的懶惰、人的貪心而已。

當神把以色列人從埃及贖回時，以色列人就不是世界的奴隸，乃是神的奴隸了。如此，人就不能再把以色列人成為奴隸，因為他們只是神的奴隸，我們不能佔有神所有的。然而外人不是神的奴隸，他們是世界的奴隸，他們奴隸的身分仍未去除，那就可以成為以色列人的奴隸，這與以色列人是神的奴隸是不同的。因此，若以色列人成為外人的奴隸時，我們有義務把之贖回，我們要把人從世界的奴役中贖回來，這是每一個基督徒的責任也。

為何以色列人不可永遠作別人的奴隸，而外邦人卻可以呢？原來以色列人是神的奴隸，那是最高的身份。不要看奴隸兩個字，而覺得低下，能成為萬軍之耶和華的奴隸，那是最高的榮耀。而當我們有了這最高的榮耀後，我們就不能降低身分，成為人的奴隸的；更不能成為世界的奴隸。這就是為何以色列人不能永遠成為人的奴隸之因。

但外邦人為何又可以永遠成為以色列人的奴隸呢？他們是代表被世界奴役的人，是撒但的奴隸，那他們的身份是最低的身分。若以色列人願意買他們成為奴隸，那他們的身分反而升高了，因為是神的僕人(以色列人)的僕人了。同時，若以色列人能把他們帶到神面前，成為信神的人，就更可以提高身分，成為神的僕人，變成最高的身分了。而當他們變成神的奴隸後，就等同以色列人，到了禧年時，就可以釋放了。

因此，基督徒是神的奴隸，那是最高的身分，我們不再作世界的奴隸，不再被罪所捆綁，在真理中得自由，在神的僕人身分中得到自由，我們就不要再回到世界，被它所捆綁了。在整個社會中，神所盼望的，是人對神的信心，以及對人的愛心。若是如此，則社會就沒有貧富不均等整體的問題，社會就必安居，也可能就會把奴隸制度自然地消滅了。

晨更分享：利22章

2015/11/2                        lundi                        利22

這一章是說到有關事奉的人，要全心全意地、甘心地以聖潔事奉神。若要如此，就必須要在生活上聖潔，注意到小事，成為一個聖潔的人。這一章主要是對祭司，也對以色列人說的話，因為以色列人是一個事奉神的民族，這個民族為何要事奉神呢？因為他們負有一個責任，就是要榮耀神，尊神為聖(32)。他們的言語行為，是為了見證神而活的；別人會從他們的言行中，看得到他們的不一樣。因著他們的不一樣，就是分別為聖的榜樣，別人就可以從他們的身上，看得到耶和華的影子，也就可以因著他們的行為，就見證神的榮耀了。同時，因著看得到他們的見證，他們就可以見證神，榮耀神了。

祭司的事奉是嚴謹的，因著他們是事奉的人，他們的整個生活，就不是自由的，他們不能以隨便的態度去活的。他們一定要先有一個意念，就是我是一個屬神的人，因著我是一個屬神的人，那我的生活是屬神的，我的吃喝、我的接觸世上的東西，都不是自由的。我是有所限制的，而我的限制，是為了神而限制，是為了榮耀神而活的。若我們每一個人，在職場都有這樣的一種表現，那我們每一個人，就都可以成為天國的大使了。就如祭司是天國的大使，他在地上是代表神的，是要讓人從他們的身上，看得到神的榮耀來的。

今天我們活在世上，原是世界不配有的人，那我們的活著，是為了甚麼呢？我們的生活的嚴謹，是為了榮耀神，而不只是為了自己免得干罪而死而已。今天我們不是注意自己的是否干罪，而更應該注意神是否得到榮耀。我們活著只有一個目的，就是為了榮耀神；若我們知道自己的身份，是一個天國的大使時，我們的言行及生活，就應活出不一樣的生活來，這是自然的生活，而不只是條文式的限制而已。在這一章中有兩個不同的「免得」，一是2節的免得褻瀆神聖名，二是9及16節的免得因此而擔罪而死、或自取罪孽。頭一個免得是有關神的，第二個免得是有關人的。神是先講有關祂的榮耀這一方面，然後再說有關我們的擔罪的。然而我們注意的，只是我們的擔罪，而不是神的榮耀。因此我們活出來就比較是被律法所綁，而不是在真理中的自由了。其實神看的，是我們的心，若我們的心是愛神的，是以神為主的，那就不必害怕擔罪而死的了。這就如亞倫在第十章時，沒有吃贖罪祭的祭物，表面上是犯了律法；但後來摩西也原諒他。這是因為他是出於心來敬畏神，而不只是條文的要求而已(參利10:16-20)。

祭司的生活從一方面來看，不是自由的，他不能隨便的吃喝，他也不能隨自己的喜好，而去接觸世上的任何東西。有一些東西是不能接觸的，這與一般的以色列人其實是一樣的。一般以色列人不能接觸不潔的東西，祭司更是如此。因為若他接觸了這類東西，他就不可吃聖物，也不可以事奉神了，否則就會被剪除(3)。這樣的懲罰是嚴重的，也因著如此，一個事奉的人，就必須更加謹慎了。我們不是怕被懲罰而緊張，更是因為讓神得不到榮耀而慚愧，這才是我們事奉的一個態度。我們應在一切的事上，把神高舉，讓神居首位，這是我們事奉的人的基本態度。我們不是為了自己的益處，更是為了神的益處，為了神的得喜悅、得榮耀而活。如此我們就會有一個喜樂的心，而不是只存 一個戒慎恐懼之心，去事奉神了。

若我們只看自己的限制，不知道事奉神的目的，乃是為了榮耀神的話，那我們的事奉，就是在恐懼中而活的。但若我們有一個態度，就是我活著是可以榮耀神的，我因為愛神而事奉祂，因著我們的事奉，以及生活上的見證—生活也是事奉，我就可以讓神得榮耀，這不是喜樂的事嗎？若我們只看自己，只為了自己的益處，我們就必然不會喜樂的。但若我們對神是存一個感恩的心，我們知道自己可以榮耀神，可以成為天國的大使，可以因著我們的嚴謹生活，別人就可以更容易歸主，神的名就更得榮耀；那我們就可以因著自己的謹慎，而使神得榮耀、使神可以被尊為聖，如此就是值得的了。

世界上有些東西是不潔的，我們就要自己注意，不能摸的，我們就不要摸。例如色情的東西，例如淫亂的環境，例如使我們有很多的重擔的生活，這都是使我們不像一個基督徒的。我們行事為人，要合乎聖徒的體統，這是保羅教導我們的。我們所做的每一件事，都應是為了神的榮耀而作的，都要合乎聖徒的體統。因為世人有世人的生活方式，而我們基督徒有我們的生活方式，二者是不同的。若我們的生活與世人的生活是一樣的，那我們就不能見證神，不能榮耀神了。因此，生活的嚴謹是需要的。我們若是一個得救重生的人，就不能以世人的生活方式而活，是要注意我們的言行、我們的生活表現的。

這裡說到吃、摸、及事奉，這三樣是要注意的。摸有時是不小心，有些是可以防的，有些是不可以防的。但若不小心摸了，我們就要用水洗身，然後才可以吃聖物。甚麼是摸呢？摸就是接觸，就是接觸及接受了外面的潮流。我們所處的世界，是不潔淨的，這些潮流是來自世界的王、空中掌權者的首領的。因此，當我們接觸到這些東西後，我們就要洗身，就要用神的話語去過濾，讓這些有害的東西，從我們的思想中除去，免得我們的思想沾染了不潔也。

甚麼是吃呢？吃就是把之吃下去，成為我們的生命了。若我們的人是不潔淨的，我們吃了聖物，也是不潔淨的(6)。吃不只是肉體的吃，而且是屬靈的吃；屬靈的吃，就是吸收神的話語。若我們的思想不是純正的，則我們聽道後，有時還是加入了自己的想法，把之改變成為合適自己的觀念而已。當然若我們把已知是不潔淨之物吃下，就一定是不潔淨的(8)。但若自己是不潔淨的，雖然吃了潔淨的聖物，也是不潔淨的。因此，不只是吃聖物，而且吃的人也是要聖潔的，他吃了聖物，才能幫助他得到益處的。今天我們聽道時，不是以一個欣賞的態度去聽，或是以一個隨便的態度去聽。若我們聽道時，自己的觀念是未受割禮的，那聽進去的道，也會是未受割禮的。我們要先求神把我們的思想潔淨，然後聽道，如此才會把純正的道聽入去的。而這裡的用水先洗淨(6)，就是指用神的整體真理的話語，先把我們思想中的不潔去除，然後吃聖物，才有用的。

甚麼是事奉呢？這裡有說到獻上感恩祭、獻上甘心祭、還願祭等的規例，這都是有關平安祭的三種不同祭(17-25)。平安祭不是勉強的，乃是自願的。而這樣的事奉，本是好事，但若不是全心全意，以神為主，而加上以己為主時，也是不得神的悅納的。若不蒙悅納時，那我們的事奉，就是白做了，就沒有功效了。不只自己得不到益處，神也得不到榮耀了。當我們奉獻時，就要把最好的給神；例如主日崇拜不遲到、奉獻給神的鈔票要乾淨、變賣田產後，不要留下幾分騙神說是全部等。這就是全然的奉獻，而不是外表的奉獻、不是裝樣子的奉獻。其實神所看的，乃是我們的心，而不只是我們的祭物。若我們的心是不對的，那你獻上甚麼祭，都是不蒙神悅納的。而我們的心是否是以神為主的，這是神知道的。那些選擇殘疾的牛羊獻給神的人，其實是一個沒有心的人，如此的事奉，只有儀式而沒有心，是枉然獻上的，是沒有功效的。