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2015/10/17                samedi                  利12

這一章是說到婦人生產的不潔淨，這是裡面的不潔淨，與第十一章所說的外面的不潔淨有所不同。十一章的不潔淨，是我們碰到外面的死屍，或是吃了不潔淨之物，而引起的不潔淨，這是環境的不潔淨，是世界的不潔淨。然而，現在這一章中，是告訴我們人的不潔淨，裡面的不潔淨；是藉著生孩子的事情，讓人知道人是罪人。因著人是罪人，人在母親懷胎時就有了罪，人因為有罪，人就不潔淨了，這是裡面的不潔淨。而母親生出了一個罪人來，使世上多了一個罪人，這就是不潔淨了。原來不潔淨不只是外面的，而且是裡面的，是我們的生命裡面，就有不潔淨的罪，而這個不潔淨，會與我們外面的不潔淨很易結合一起，就會敗壞我們的生命的。

為何說這一章是說到裡面的不潔淨呢？是生命中出來的不潔淨呢？神是藉著生小孩，來說明人的罪，人的不潔淨。生命中的不潔淨，是以生出一個新生命來代表。一個新生命的出來，那應該是很高興的事，因為人總是喜歡新生命的，人總是喜歡小孩子出來的，因為這是傳宗接代的問題也。然而，生孩子既是歡喜的事，為何母親還是要受苦呢？母親應該歡喜才對，這就讓我們想到罪的問題了。生出一個孩子，從屬世來看是喜悅，但從屬靈來看是多了一個罪人，那就是不潔淨了。

本來當罪未進入世界之前，生養眾多是一件快樂的事，是不會不潔淨的，也是神的命令(參創1:28)。然而，當人犯了罪後，神就對女人說，「我要大大增加你懷胎的痛苦，你必在痛苦中生產兒女…」(創3:16，新譯本)。因此，這就明顯地在人犯罪前，以及在人犯罪後的不同。因著罪從一人入了世界，死就從一人而來；而這個死亡，就進入每一個新生命中了。同時，由於罪已經在世上，那每一個新生的嬰兒，就都有了罪。這就是神藉著生產，讓我們想起原罪來；就是大衛所說的，他在母胎中就有了罪之意(參詩51:5)。因此，生孩子本應是高興的事，是得了一個新生命，是讓母親喜樂的事；然而，由於罪入了世界，每一個新生兒，就都帶著罪來到了世界，這就是使人不潔淨之來源了。

因此，第十一章是說到外面的、環境的不潔淨，但第十二章則藉著生孩子的事，告訴我們人裡面的不潔淨，是每一個人在生下來的時候，就已經不潔淨了。我們應知道我們自己的己，是有罪性的，除非是得到基督的救贖，才可以得到潔淨的。外面的不潔淨，用水洗就可以了，這就如耶穌與門徒洗腳一樣，把世界所染的塵洗去就好了。但裡面的罪，就不是用水洗就可以的了，乃是要用血來洗的；這就是為何這種不潔淨，要獻上贖罪祭及燔祭的原因了。贖罪祭及燔祭，常是連在一起的；當我們獻上贖罪祭、贖了罪後，我們要做的，就是把我們全人再次獻上，能為神用，這才是神要我們去做的目標。

今天我們要知道，我們所面臨的環境，外面的用神的話去潔淨就好了，而裡面的就要用基督的寶血去洗淨，才得潔淨的。因此，一個信主的人，是要時常靠基督的寶血潔淨我們的裡面；也靠神的話語，潔淨我們的外面。使我們能成為一個分別為聖，為神所用的人。

當時的婦女，最基本的本分，就是生孩子，就是要生男孩子，這是當時女人的責任。而當婦女能生孩子時，是很喜樂的事，那為何會因而被困40-80天呢？這就是因為罪的原故：婦人生孩子一方面是喜樂的，但另一方面，也是當人犯了罪後，神對女人的懲罰。因為是女人先犯罪，神就讓女人多受生產之苦。這就是為何一件喜樂的事，會變成痛苦之事了，這是因為罪而產生的。這也可以使我們更有機會悔改及默思，使女人在這40-80天內重新來到神的面前，讓她們有機會彌補她們的錯，而重新得神的喜悅。

當婦女生下一個孩子時，一方面多了一個新生命，這是喜悅的；但另一方面，又多了一個罪人，這是悲哀的。本來亞當夏娃若不犯罪，罪若不能入世界之時，生下來的孩子，就不是罪人，那就是一個屬神的生命了。但當人犯了罪後，雖然生下孩子，但這孩子是一個罪人，那世上就多了一個罪人了，這是從靈裡去看的。因此，這一章短短的經文，把婦女生產的規矩寫出來，其中一個意義，就是要我們知道，生產本是喜樂的，但生產也是在屬靈的意義上，多了一個罪人。若我們作母親的不知道這件事實，就會在教養上出問題。因為對小孩而言，我們都會覺得他們可愛的，這是嬰孩的一方面。但另一方面，他們也是罪人，他們有生下來的劣根性，是我們應注意及對付的。若我們不懂得對付孩子的劣根性，我們只懂一味迎合他們的口味，這就成為助長孩子的罪性的幫兇了。

這裡說到男與女的分別，一個要40天，一個要80天，這是甚麼意思呢？聖經是沒有解釋的。我們相信，除了一般的意義，還會有屬靈的意思的。一般的意義是甚麼呢？無論生男或女，婦女的身體都會受損，因此，休息四十天是生產後每個婦好都要的，是恰當的。那生了女的，為何要多休息呢？因為當時的風俗，只有生男才覺得有價值的，若婦女生了女嬰，一般是會難過、悲傷的。這是精神方面的不健康，一般人看不到，但神看到了，就讓她們多休息一倍的時間，以調整她們的心情。這是神的無微不至，也是神了解人的心，是我們看不到的保護，但神看到了。這是從健康的角度，去解釋男女不同休息日的原因。

除了一般的原因外，還應有屬靈的意思的。甚麼原因使男與女不同呢？第一，當時先犯罪的是夏娃，而不是亞當，因此，是夏娃上了火線後，不敵撒但的攻擊而敗亡的。因此，女人就成為在屬靈上與男人不同之因了。而神要讓女人在生產的事上，多多思想及悔過，尤其是再生下女人時，那不潔淨的日子，家居的日子更多，就是因為女人是先犯罪之故也。第二，女人的後裔，要傷蛇的頭，而女人的後裔是男人。因此，若生下男人，就比女人有盼望，因為犯罪後的拯救，是從女人的後裔出來，是從男人出來的。因此，生下女人就表示沒有拯救的盼望，是不能使人脫離罪惡的；如此會使婦女失望。

原來當人犯罪後，我們的盼望是基督，而基督就是女人的後裔。因此，整體而言，一個女人若生下女人，那就是沒有盼望的(這是對贖罪方面而言)。這就是為何她就要為此而多居家40天之故。但若生下男孩，這雖然不是針對某一個女人為特定的對象，但整體而言，男人還是有機會成為女人的後裔的。也就是說，總是有一個男人，會成為人類的救主的。而這個男人，當然不會從女人中去找的；故生下女嬰的，就是完全沒有希望的了。

其實女人生產每一次都帶有盼望的，就是能生下一個救贖主，就是生下一個男嬰，成為眾人的拯救者。因為萬物都勞苦嘆息，表面是等候神的眾子顯現(羅8:19-22)，但要眾子顯現前，就要有基督的誕生了。因此，萬物都在等候盼望基督的降生，能把罪除去，這才是全世界的希望。而每一次女人的生產，都成為這盼望。也就是說，女人每次的生產，一方面是產生了罪出來，但另一方面，又有可能帶來除罪的盼望，就是產下基督來，這就是為何男嬰比較家居少的其中一個原因了。

在神的眼中，只有兩個人，一個是先前的亞當，一個是末後的亞當；而先前的亞當犯了罪，神所喜悅的，就只有一個末後的亞當，就是基督。因此，世上只有一個人，就是基督是神所喜悅的，這個人不是女人；於是生下女人，就沒有盼望了。而在屬靈的預表上，女人是屬世的，是必須在基督內才有希望的。因此，女人是預表一切不屬基督的人，是與男人不同的。

此外，另一個屬靈的意思，女人代表軟弱，男人代表剛強，然而，剛強的人也是要居住40天，表示我們肉體的剛強是沒有用的，只有來自基督的剛強，才是有用的。而軟弱的人，也比剛強的人多40天，這是說到無論是剛強，是軟弱，在神面前都要經過潔淨後，才能被神使用的。

故此我們明白了，生產之苦一方面是犯罪後的咒詛，但神同時也讓生產成為人犯罪後的另一個盼望，就是要生出女人的後裔出來。若是如此，生產就是很重要的了，它一方面代表罪的咒詛，另一方面也代表罪得拯救的盼望。當神把咒詛給人時，也同時給人咒詛中的盼望，這就是神的恩典，神的救贖之路也。

這裡的獻祭，是為婦女而獻，是為她的不潔淨而獻，而且是罪帶來的不潔淨而獻的。這不是為嬰孩而獻，因此，似乎原罪暫時不必獻祭，但犯了故意的罪後，就要獻祭了。

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2015/10/12                    lundi                 利8:22-36

這一段是說到承接聖職的第三個祭，這個祭與贖罪祭、燔祭、平安祭、素祭是有相似的地方的，似乎是五祭混在一起的感覺。為何稱之為五個祭混和呢(或四個祭，因為贖罪祭一般包括了贖愆祭)？因為這祭有把右腿燒在燔祭壇上(25-28，參1:9)，而五個祭中，把動物的身體燒在燔祭壇上的，只有燔祭是這樣。而承接聖職的祭，是把動物的右腿燒在壇上的，但又不是全動物的肉都燒，故它有部分的燔祭的味道；這是燔祭。

而素祭呢，因為這祭有把無酵餅、油餅、薄餅獻上(26)，這就是類似素祭的地方(參2:4)。雖然平安祭也有把餅獻上的例子，但平安祭所獻上的餅，不只是無酵的，而且也是有酵的(7:12-13)。只有素祭所獻上的餅，是不能有酵的，故這祭是類似素祭的地方。而平安祭呢，這祭有以搖祭作為獻上的祭(29)，這是平安祭中的搖祭；同時，祭司可以把這些肉煮了，在會幕門口吃(31)，這也是類似平安祭。因為所有的祭中，獻上祭物的人能夠吃所獻之祭物之肉的，只有平安祭可以也。而贖罪祭呢，摩西把羊血抹在亞倫的右耳垂上、右手的大拇指上，以及右腳的大拇指上，這就是血抹在人的身上，同時，他又把血灑在壇的周圍(24)，這也是贖罪祭中所要做的事(參4:25)。

因此，承接聖職之禮的祭，是包括了五個祭的精華的。這代表甚麼呢？這代表一個事奉神的人，他是必須要有這五個祭的獻上，然後他才可以為神所用的。這五個祭所代表的意義，贖罪祭及贖愆祭是代表我們要靠基督的寶血，過一個不得罪神，也不得罪人的生活。素祭是代表我們要在生活上過一個勝過罪惡的生活，過一個簡樸的生活，把我們的行為，活出美好的見證來。燔祭是代表我們把全人獻上，是沒有保留的，不只是全職，而且是全心為主而活。平安祭則是感恩祭，是常常經歷神的恩典，帶著喜樂的心去事奉神，天天經歷神給的恩典，並且知道是神的恩典，然後存感恩之心去服事神。

一個服事神的人，是有講究的，是要經過七天的承接聖職之禮，讓自己的身心靈都潔淨了，才可以為神所用的。今天我們服事神也是一樣，我們應該在這五個祭的啟示下，按神所啟示的原則去服事神，而不是隨自己的意思去服事神。舊約服事神的祭祀之事是煩瑣的，也是嚴謹的(35)，若不是存一個感恩之心、喜樂之心去服事神，是很容易淪為形式的服事的。

在承接聖職之祭之前，有兩個祭，一是贖罪祭，一是燔祭，這是一般必需獻上的祭。贖罪祭是必須獻的，每一個人都有罪，因此，就必須獻上。而燔祭呢？本是可獻及可不獻的祭(參1:2)，而不是強迫性的。然而，作祭司的人，是必須獻上，而沒有選擇性的。這就告訴我們，若我們是服事神的人，我們就必須是一個全心事奉的人。所謂全心事奉，就是我們的一切是屬神的；我們所做的，完全是為神而做的；這就是全心事奉。舊約時的祭司，不只是要全心事奉，而且要全職事奉，他們的職責是管理會幕的事，是不能有其他的職務的。而新約的事奉，因為每一個人都是君尊的祭司，我們本來就是一個全職為神的人，但我們是否全心為神，這也是我們要注意的了，因為神所要的，是全心的事奉，而不只是全職的事奉也。

承接聖職之禮中，有一個動作，就是把血抹在祭司的右耳垂上、右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。這就是說，要把血抹在耳、手、及腳上。血是代表救贖，是神買贖了我們，那我們的耳、我們的手、我們的腳，就都要被神所用了。以前的血是抹在物件上，但一個服事的人，血是抹在身上的。也就是說，神所要的聖潔，是人的聖潔；神所看重的是人，而不是物品。我們這個人是神所買贖回來的，因此，我們就應是全人屬神的。而耳、手及腳只是代表性的，更重要的是我們的全人，都是歸神的。

耳是代表聽，聽甚麼呢？就是聽神的話語，就是要知道神的旨意。一個服事神的人，服事的基礎是神的話語。我們不能按自己的意思去服事，也不能按社會的方法去服事，我們乃是要百分之百按神話語的原則服事。舊約時的服事更是如此，若不按神的話語去服事，會有殺身之禍的(參十章)。一個服事神的人，若對神的話語不清楚的話，那是不能服事神的，這是我們要特別注意的。

手是代表作神的工。我們的手所做的事，都應是為神而作的，而不是為己而作的。我們所作的一切事，無論是聖是俗，都是聖的、也都是為神而作的。作事是代表一件一件事情的完成，這算是我們點的服事。而腳呢？我們的腳也是屬神的，那我們的腳怎樣服事呢？我們的腳要走在神的路中，而不能有任何的偏離，這是線的服事，是持續的服事；因為走在神的道路中，比我們作某一件事的完成更加重要。我們若不是行在神的路中，那我們所作的每一件事，都是白做的了，因為一個人若不在神的路中而行，只按自己的意思而行，那他所作的事，無論外表是多屬靈的，也都不是為神而作的，也都不會討神的喜悅的了。

為何不抹在眼上及口上呢？當然這是會有髒的感覺，但屬靈的意義是有代表的。這代表神不是要我們用自己的眼去判斷事情，乃是用聽的方法去明白神的話，就是要得到神的啟示，我們才會知道。而我們的看，是根據我們的聽，是從聽而來的。當然我們的聽，是聽神的話，而不是聽世界上的話也。那為何不是口呢？因為神要我們聽了後，不是用嘴巴去實行，乃是用行動去實行。我們要走的路，是神的路，我們要做的事，是神的吩咐。用生命的見證去榮耀神，而不只是用口講也。若我們的行動是有見證的，不必口說，別人也會問我們，而得知神的救恩、神的榮耀的。

祭司就職時，是要有膏油及血兩樣的，膏油是代表聖靈，血是代表基督的救贖。我們為主作工時，不只要有基督的寶血，而且要有聖靈的膏抹。一般的人，或者只要血就好；但祭司不只要血，且要膏油，就是需要聖靈的恩賜、聖靈的充滿。若我們不靠聖靈，我們是不能服事的。今天的教會，大都不能聽得到聖靈的聲音，就只能按人的意思去服事，只能把社會的一套加入來，這是很可惜的。教會不只是辦事，更是要服事；而服事的對象，是主自己。我們就必須用神的方法，聖靈的啟示，去完成神所要我們的工作了。雖然服事的完成，大都要完成一些的工作；但工作的完成，不一定代表服事的完成；這兩者不一定是等同的。

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2015/10/7                     mercredi                   利5

今天所說的祭，是贖愆祭，而這贖愆祭，其實是與贖罪祭分不開的。簡而言之，贖愆祭一方面也是贖罪祭的一種，但除了在神面前贖罪外，還要加上對人或對神(聖所的聖物)的賠償，兩者都有包括在內的。因此，贖愆祭就等於贖罪祭加賠罪祭了。這是因為人犯了某些罪後，它不只是得罪神，而且也虧欠了人，就是得罪人。而對神這方面，我們贖罪就要用贖罪祭；但對人這方面，我們就不只是賠罪就可以，還要加上賠償這個人的損失，這才是我們要做的。因此，贖愆祭是對神要贖罪，而對人要賠償的祭，是代表我們日常生活中的行為稍有差錯，而使人受到損失時，所要作的事。

例如在這裡所說的：若我們有該說的話卻沒有說(1)，或是不該說的話我們說了(4)，這些都是我們在生活上道德的義務。例如若是真理的維護，我們是當說的，但卻沒有說，如此會損害人的利益時，我們就會虧欠人了。這是因為我們沒有盡好我們的本分，沒有在道德上行出該行的事，於是我們就使人受到損失，這就是我們的罪了。

反之，若我們不該說的話，卻說了出來，那也會使人的利益受損，這也是我們應注意的。例如別人若把他心中的難處及秘密告訴我們，而我們聽了之後，卻把別人的隱私隨意張揚出去，使別人因而難堪時，我們就虧欠別人了。這就是我們把不該說的話而說出去，這就是冒失的發言，就是我們的罪了。而這類的罪，是我們的責任，是該注意而未注意的，是我們的過失，我們就應為了我們所作的不當的事而向神贖罪，也要向人賠償了。因此，我們也應注意我們日常的言語，每一句說話，都應謹慎考慮是該說或是不該說，使我們凡都可以讓人得益處。

這一章所說的事，大都是我們日常生活上的小節，有時若我們不注意的話，這些生活上的小節，就會成為別人的損失。因此，我們要作一個細心的人，我們要在細節上注意，養成一種習慣，成為一個注重細節的人。若我們能在小事上忠心，我們也必可以在大事上忠心的。若我們不在小事上忠心，我們也不會在大事上忠心的。神所使用的僕人，大多是細心的人，因此我們要學習作一個細心的人，也可以注意別人的感受。

其實有時若我們不注意細節的話，或許有一些人就因我們這樣的性格而受到了損失，這就是我們的疏忽，而使人受到了損失了。這時我們就要不只賠償別人的損失，甚至要再加上五分之一了。因為加上了五分之一，是給我們自己的警惕，讓我們以後不會再隨便犯錯也。

因此，人有對神及對人的本分，我們的生活細節，都是為了神而活；我們也是要使人得福的。因此，若我們的不小心，而使人得到了損失時，我們除了向神認罪外，也應把別人的損失賠償，這是我們的義務。

這裡是說到贖愆祭，而贖愆祭是包括了贖罪祭，也是贖罪祭的一種。其實利未記這裡所說的五種祭，都是互相有關係的。例如燔祭也有贖罪的意味(1:4)，而這裡的贖罪、贖愆祭也包括了燔祭(10)。燔祭是在贖罪祭後獻上的，這代表當我們的罪被除去後，我們就應把我們再次獻上，不只是認了現在的罪，而且是再次把我們自己獻上給神，讓我們之後不再犯罪，讓我們可以靠著神再過一個謹慎而奉獻的生活。

此外，贖罪祭贖愆祭又與素祭有關連(13下)。贖罪祭若力量不夠獻兩隻班鳩或兩隻雛鴿的話，就可以獻上細麵；但不可加上油及乳香(11)，也就是說，若加上油及乳香，就等同素祭了。為何不能加上乳香和油呢？因為贖愆祭是代表疏忽的行為，是不好的行為；不好的行為，就不是如素祭一樣，可以獻給神了。因此，由於這是沒有見證的行為，就要把乳香及油除去了。素祭是等於我們立志過一個樸素的生活，也把我們的好行為獻給神，是可以滿足神及人的行為。這裡其實是說到沒有油及乳香的素祭，是代表這時這個人沒有好行為，他應注意恢復好的行為，讓他以後的行為，可以加上乳香及油而獻給神用。

這裡有一個比較難解的地方，就是窮人的贖罪祭，可以獻上麵，可以用不必流血的麵來替代(11)；如此豈不是違背了神的意思嗎？因為神的想法，是若不流血，罪就不得赦免的。為何神容許不流血的贖罪祭呢？可能的意義，第一是代表神希望人人都可以贖罪。但若他是極窮的人，他就不能獻上流血的牲畜，那他的罪就不能赦免了。這不是神的心意，因此，神就把另一條特例告知，可以以麵來取代，但還是按火祭的條例而獻上。如此，就讓人知道，神的心意，是希望每個人都可以有罪得赦免的機會的。

第二，若這裡說到不流血的贖罪祭，其實只是預表神要救贖我們，但因為這祭沒有流血，故只能代表神的心意，但仍需要基督的流血，舊約的所有祭才得以完全的。因為即使是獻上其他的牲畜，也流了牠們的血，也是不能赦罪的，只有等到基督來了，祂的血才真可以為我們贖罪。因此，舊約是不完全的，舊約所有的條例，是必須要等到基督來了，才真可以完全的。舊約只是預表，目的是要等待基督來了，去把之成全的。

這裡又說到，人犯了罪，有些人會知道自己犯了罪，有些人卻不知道自己犯了罪的。為何會有人知道，又會有人不知道呢？當然這與我們是否與神有好的關係有關，因為與神有美好關係時，我們就可以隨時從神得到啟示，就可以知道自己有甚麼隱而未現的過犯了。然而，除了與神的關係外，也有與我們是否細心有關。有些人是比較粗心，他就自然會存著大而化之的態度，不會覺得自己的粗心，會影響到別人，會做成別人的問題的。因為細心的人會注重細節，但是粗心的人，卻覺得無所謂的。於是他們雖然犯了錯，但還不是覺得自己有問題的，這是因為他覺得這不是大問題，也不是故意的，他就沒有罪惡感的產生了。然而，雖然沒有感覺，也不知道自己犯了錯，他還是算為有罪的(2，17)。因此，我們要在生活上注重細節，因為一個細心的人，並能為別人著想的人，是別人所尊重的。

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2015/10/1                jeudi                 利一1-9

  利未記是記載人如何來到神的面前，以及如何過一個聖潔的生活的一卷書。而開始時是說到人的獻祭。也就是說，人的生活，是從獻祭開始的；人與人的關係，人與事的關係，以及人的整個生活的開始，是以獻祭開始、以與神的關係開始的。這就如羅馬書十二章1-2節所說的一樣：當基督作成了一切、我們得到了神的救恩、知道了神的慈愛及憐憫後，我們所要做的第一件事，就是要獻上自己作為活祭。利未記所獻上的是死祭，就是死的牲畜，但羅馬書十二章所獻上的，卻是活祭。這是舊約與新約的不同，因為舊約的祭物，在新約時耶穌已經全為我們所獻上了。而在新約的時候，我們要把我們的全人獻上，這是回應主的愛，這是把自己獻上，而不是把牲畜獻上了。把牲畜獻上，這是別人，這是替代。牲畜的血是永不能替代我們的罪的，惟有基督的血，祂有無限的生命，祂才可以替代我們的罪。因此，新約時代我們的生活，是從獻祭開始的，而利未記的生活，也是從獻祭開始的。

利未記的生活，開始時也是獻祭，這代表我們若要有一個對的生活，若要有一個正常的生活，那我們就先與神有一個正確及對的關係。若我們與神沒有一個對的關係，那其他的一切生活，都會出問題的。因此，利未記的記載，是一步一步來的，它雖然是在舊約，但它的啟示是超越時空的，也與每一個信徒有分。它是從神來的啟示，是說到基督徒的一個聖潔生活，是如何開始、如何繼續，以及如何過的。

這裡一開始時說到獻祭，這是神從會幕中的呼召，是透過摩西、而向祭司及以色列民說的。也就是說，這是從神來的呼召，呼召我們過一個聖潔及合乎神的旨意的生活。這個生活，就是從與神的關係開始，這是會幕的生活。會幕的生活，是注重在與神的關係上，是先把與神的關係打好了基礎，然後才談到其他的生活方面的。

此外，這裡的奉獻，是自願性的奉獻，因為神曉諭摩西說：你們中間若有人獻供物給耶和華…。這裡說到「若」，「若」就是可以做，也可以不做。這樣的呼召，就代表是自願的，而不是強迫性的。為何是自願呢？自願是代表我們一切都是自發性的，一方面是神的心意、神的盼望，但另一方面更是我們自己的甘心。神不希望我們作一個機械人，神希望我們以自由意志來揀選走神的道路。因此，神雖然希望我們與祂有好的關係，但神也不勉強我們，祂是希望我們選擇自動的愛祂。這在羅12章中更清楚的說明。保羅說：我以基督的慈悲(慈愛)勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。這就是神的勸勉，神不是強迫我們，不是一定要我們被迫的事奉祂，乃是因著祂的慈愛、因著祂的能力、因著祂的恩典，而被祂所吸引，而開始過一個分別為聖的生活。

因此，這裡的獻祭，第一是神的心願，是神的呼召，是一種分別為聖的生活。第二這是人的自願，不是神的強迫。神希望我們選擇愛祂，也希望人能享受神所賜給的恩典。第三，若要過一個討神喜悅的生活，那就必須是從與神相交這一方面開始的。一個人若沒有正常的與神之關係，他就不可能有正常的生活的。一切的生活，都是從與神的正常關係開始的；若沒有正常的與神關係，也不可能有正常的與人的關係的。我們今天也是如此，若要開始一個聖潔的生活，開始一個討神喜悅的生活，我們就必須要注重與神的關係。

這裡的獻上火番祭，有兩個意義，第一是全人的獻上，沒有保留任何的一點點。火番祭是要完全獻上的，這代表我們的全人，是全部獻給神，全部為神所用，沒有一點點是為己的。今天我們有奉獻，但常常不是全然的獻上，我們是會留下一點為己用，就如亞拿尼亞及撒非喇一樣。這樣的奉獻，就等於沒有奉獻，就等於不是奉獻了。神所要的祭，乃是全然獻上的祭，是我們的全人，而不留下任何一點是為己的。

第二，這是與贖罪有關的(4)。這個祭雖然表面是火番祭，但卻也是有贖罪祭的意味。為何這祭有贖罪祭的意味呢？因為這祭是完全的獻上，而我們要獻上我們的全人時，神是不會要一個有罪的人的。因此，若我們要把自己獻上時，那就是獻上一個無罪的人了。而當我們獻上火番祭時，那其實是代表背後已經有基督為我們贖罪了。這也是羅馬書12章的要旨。因著基督為我們死、為我們活，因此，我們才可以獻上這祭的，否則神是不會要我們獻上的。因為若沒有基督的救贖，那我們所獻上的，是不潔淨的有罪之身，那我們獻上的，怎能討神的喜悅呢？因此，火番祭雖然不是贖罪祭，但能夠獻上火番祭時，就代表這背後已有基督為我們贖罪了。而這時的贖罪祭，就是隱藏的了。因此，火番祭不是贖罪祭，至卻提到為他贖罪(4)，這就代表火番祭隱藏了基督的恩典，隱藏了神因著基督的代贖，我們就可以得到神的赦罪了。

這裡說到宰公牛，公牛一般是耕田用的，而我們養大的牛，要獻給神，這是一個犧牲，也是一個信心的功課。這裡會獻上給神的牲畜，有價值大的，也有價值小的；這一方面代表人的貧富，但另一方面也代表人的信心大小。有些人的信心是大的，就獻上大的；有些人的信心是小的，就獻上小的。若我們對神有信心，我們所獻上的若為神所用，則神必會把更大更多的給我們的。

這要又說到剝皮切塊(6)，這是甚麼意思呢？這是代表我們的捨己，是要完全的捨己。也代表我們沒有外表的裝飾，我們只能以自己的本相來到神的面前。我們自己的一切，都是不可用的，我們要把自己的一切捨掉，只接受神的一切，然後才能為神所用的。這就如羅12:2所說的，我們要常常察驗神良善、純全、可喜悅的旨意，而且要心思更新而變化，這就是要脫去及穿上的一種過程及實際作法了。若我們獻上的，是我們的己，那在神面前是沒有用的。我們所獻上的，乃是無罪的身體，也要是無己的身體，如此才是有用的。因此，這有兩個條件，一是無罪、二是無己，這兩個條件，都是重要的。

這裡提到水洗及火燒，水一般是代表道、代表神的話；故水洗是代表神的話語的改變。而火一般代表火煉的試探，代表苦難；故火燒是代表一個死而復生的工作。火燒是難受的，苦難也是難受的，但經過苦難後的人生，才是有復活的生命的。而復活的生命，才是神所悅納的。我們所獻上的，不是老我未死的生命，乃是經過死亡而復活的生命。因此，神常用祂的話，以及祂安排的苦難，來使我們的益處，使我們的生命得以潔淨，合乎祂用。

晨更分享：羅十五:1-13

2015/9/26                    samedi                     羅15:1-13

這一段是保羅繼續說到彼此接納的問題，就是接續上一章而說的教導。這一章是說明捨己的問題，是從積極面去教導我們如何作的。若我們是認為自己是堅固的人，那我們要多負一個責任，這個責任，就是要擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。我們不只不要論斷軟弱的人，還要把之作為自己的責任，要把他們帶到信心堅固的地步去。而這個責任，是要用捨己的愛心，去幫助他們的。

在教會中，我們應該主動的作，我們應該負更多的責任。也就是說，當我們認為我們自己是堅固的人，別人是軟弱時；我們不只不要藐視他們、論斷他們，而且我們還要負責把他們從軟弱中變成剛強。而這樣的做法，是要先有一個觀念，就是我如此作，不是為了求自己的喜悅的。若按人的喜悅，我們都喜歡找那些剛強的人，那些願意追求的人。對那些追求的人，我們會覺得他們是容易造就的，因為他們本來就有一個追求的心，他們本來就是容易被造就的。然而一個軟弱的人，卻不是人所喜歡的。因為第一，我們要花更多的時間去幫助他們，這是很花時間的。因此，在教會中我們是不會主動去找這種人的。第二，這種人因為是軟弱的人，他們也不一定喜歡別人的幫助，他們可能會討厭追求屬靈的路。因此，我們是不會喜歡這種人的。然而，保羅叫我們不要求自己的喜悅，我們只要有一個心，不是他們是否追求長進的問題，而是我們要他們得益處。這時的造就，就不只是知識的造就了，這時就是生命的愛的感動，是把愛建造在他的身上。這種建造，是最花時間，是最不能馬上看得到功效的。

對一個願意追求的人來說，這種人是我們喜歡的，因為第一他願意配合你，他有一個追求的心，於是事情作起來，就很順利了。第二，他因為有一個追求的心，因此他的長進也比較容易出來，而當他的長進出來時，你及別人也容易看得到。這時你會有成就感，別人也會誇讚你；因此，你就因而得到滿足了。這也是為何我們在教會中，自然會選擇那些所謂信心剛強的人去造就，而常常忽略那些軟弱的人。如此那些軟弱的人，就永遠軟弱下去了；這是很可惜的。一個身體中，軟弱的肢體要給他更多的裝飾，讓他得以長進，這才是更重要的。若一個軟弱的肢體，永遠沒有人照顧的話，那教會中永遠都只是那幾個熱心的人去服事，那就不是一個正常的教會了。

因此，保羅知道教會中有堅固的人，也有不堅固的人，而保羅要堅固的人，去擔代不堅固人的軟弱，這是一個捨己的責任，是教會中作帶領者要有的觀念。我們活在世上，不是求自己喜悅，乃是求基督的喜悅，以及求別人的喜悅，就是求鄰舍的喜悅(2)。我們活在世上的目的，是為了別人的益處，而不是為了自己的益處，也不是為了自己的喜悅(1)。若是如此，那我們就應以此作為我們活著的目的，我們不是要表現自己的能幹，乃是謙卑下來，為了別人的益處而擺上(2)。這樣的責任，是教會中整體的責任，因為教會中不只是一個肢體，而且是眾多肢體，若我們只注意堅固的肢體，那軟弱的肢體就沒有人顧了。而若軟弱的肢體沒有人顧的話，他們就會落在一個惡性循環中，就是「沒有的連他所有的都奪去」的光景了。這時，教會中就只有一部分人，他們是落在良性循環中，就是凡有的還要加給他的光景；但另一部分人，就愈來愈軟弱了。

基督是堅固及剛強的，但他卻忍受了別人的辱罵，也擔代別人的軟弱；祂不只是作了列祖的執事，也作了外邦人的執事。也就是說，基督不只是照顧猶太人，也同樣照顧外邦人。若猶太人認為自己是剛強的，而外邦人是軟弱的，那基督就把剛強的及軟弱的，都同樣照顧了。這就是我們在教會中要做的事：我們不只是要照顧剛強的，而且要照顧軟弱的。其實剛強的人，我們花的力氣是比較小的，但對於軟弱的人，我們花的力氣常是加倍的。因此，這種作工又看不到果效的事奉，是很少人喜歡作的。

然而，教會中也常有一些人，就是願意作這種所謂默默的關懷工作，就是把愛心擺出來，讓人可以感受得到愛。惟有讓軟弱的人感受得到神的愛，他才會知道追求神，他才會被改變的。因此，論斷是沒有愛的，論斷是使人失望，是扶不起人來的；惟有愛心的扶持，愛心的幫助，才可以使軟弱的人站起來。然而這工作是難的，也是需要時間的，不是一天就可以成功的，這是需要我們把盼望放在神的身上的。

因此，這工作不只是要有愛心，而且是要有信心的；不但如此，還需要有盼望，而這盼望，就是將來的賞賜了。要把軟弱的人扶起來，要擔代別人的軟弱，所需要的條件是大的。第一是要有愛心、第二是要有信心、第三是要有盼望；這三者是缺一不可的。他的盼望，不是地上的盼望，而是天上的盼望。他所作的，不是牧養的工作，而是餵養的工作。而這餵養，是可能不會有太多地上的期望的。若我們不懂得把我們的盼望放在天上，也不懂得以信心來仰望主，那我們是不能作擔代的工作的。

因此，照顧軟弱的人，他需要愛心，他也需要忍耐，而忍耐就是信心加上盼望了。忍耐是知道不是一天就可以成功的，忍耐的人，可能到了十年、廿年後，才可以看得到效果的。然而，他還是要作這工作，他還是要接手這看不見效果的工作；這就是信心，就是相信神會作成祂自己的工作的。有時，工作的果效甚至在作工者離世後，才會出現的；這時我們的忍耐，就是一生之久了。這種工作，既是如此的難，當然就少有人作了。但教會中其實需要這種人，我們求神給我們教會有這種恩賜的人，這是需要很大的愛心、忍耐，才可以成就這樣的工作的。

若我們作這種愛心的工作時，我們的盼望，不是放在地上的益處，乃是放在天上的益處(獎賞)了。當彼得在彼前五章勸導牧者時，他也是要我們把盼望放在天上，而不是放在地上。地上的益處是暫時的，天上的益處卻是永久的。若我們不能把盼望從地上移到天上，那我們是很難作成這種工作的。

晨更分享：羅十一13-36

2015/9/22                       mardi                    羅十一13-36

這一段是說到神的計劃，以及保羅自己清楚知道他的位分(13)。當我們知道神的整體計劃時，我們的事奉，就不會是為事奉而事奉、就不會是盲目的事奉了。很多時我們信了主後，在教會中服務，常是按我們的意思、我們的喜好去服事，而不是按神的整個大計劃而服事的。我們若不明白神的整體計劃，我們雖然在服事，也會攔阻了神的計劃的。不只是服事，而且要按神的旨意及計劃去服事，使我們的服事，是配合神的計劃的，這才是真正有功效的服事。

保羅在11節曾說到，神讓救恩臨到外邦人，目的是要激動以色列人發憤；這是神所作的，也是神的盼望。而在13節中，他又說他傳福音給外邦人，這是他的職分；而當他這樣做時，他或者可以激動他骨肉之親發憤，好救他們一些人(14)，這是保羅想作的。因此，原來保羅所作的，是配合神所做的，是在神的計劃內做事。若神的計劃是藉著外邦人的得救，而要激動以色列人發憤，那保羅所做的，就是配合神的這個計劃。這就是我們的服事的榜樣，我們服事的目的，是要配合神的整個計劃，而不是隨我們自己的計劃而行事的。

也就是說，在我們服事之前，我們第一要先知道神對世人的普世計劃是甚麼；就是神在創世以前所定的大計劃是甚麼。這是最要緊的認知，因為一切的計劃，都應是配合這大計劃的。第二，我們認識我們的位分，知道自己的恩賜，以及神呼召我們的使命是甚麼。然後，我們就求神給我們智慧，利用神所給的恩賜，去配合神在我身上的計劃；而這計劃，是與神的大計劃相吻合的。這就是保羅的服事，這才是我們應要有的服事。

那神的大計劃是甚麼呢？保羅在這裡說到，人都是不順服的(30-32)，不只是外邦人不順服，以色列人也是不順服的。神雖然揀選了以色列人，他們得天獨厚，他們得到了神所賜的諸多恩典，本應歸服神，順服祂的旨意而得生命的。然而他們卻仍是不順服的，這就顯出原來人的性情，是不順服的。若不是神的憐恤臨到眾人，那人就一定是滅亡的了。神所要救的人，不是順服的人，乃是不順服的人，因此，神就先揀選一小部分人—就是以色列人，把最好的給他們，讓他們有神的話語，也有神的諸約、神的律法；希望他們可以順服神，把見證活出來。

然而，他們最終的結果，還是不順服，因此，神就另揀選其他的人，就是外邦人了。外邦人在以色列人的眼中，本也是不順服的人，因為他們不認識神，也不會順服神。然而，因著以色列人的反見證(負面的見證、就是不順服的表現)；因著以色列人的不順服，外邦人反而可以蒙神的憐憫，得以進入神救贖的恩典中(31)。而外邦人進入恩典中後，以色列人也被激動而發憤(奮)，因而最後也得到神的憐恤。

故此人都是不順服的，神對這些不順服的人怎辦呢？神不是滅絕他們，神乃是拯救他們。神乃是從他們中間，先揀選一些人—就是以色列人，讓他們保持神的話語，讓他們顯明因信稱義的道理，讓他們成為所有外邦人的見證。而當他們不順服神時，雖然這是不能得到神的恩憐，但因著他們的不順服，神就把救恩給了外邦人(當然這時猶太人要信主時，還是可以得救的)。而因著以色列人的不信服，雖然這似乎不是好的見證，然而外邦人對以色列人所得到的結果—就是被神棄絕的結果，應可以成為他們的鑒戒。因此，好的見證成為我們的榜樣，而不好的見證，也可以成為我們的鑒戒，這都是神的計劃，都是為了施恩給人，而神才會如此做的。

因此，以色列人的失敗，從某一方面來看，這就是神要顯明人的不順服，所有的人都是不順服的，包括已經得到了神特別栽培的人，也是不順服的。因此，當外邦人得救時，我們是被接在好的、聖潔的根上的(16)。那以色列人是聖潔的嗎？不是以色列人聖潔，是以色列人所保存的神的話、神的救恩之道等是聖潔的。而這些神的話、神的救恩之路、神的律法等，也是我們信仰的基礎。因此，以色列人雖然是失敗了，但他們仍是忠心地保持了神所給的神的話語，整本舊約聖經是從他們出來的，這就是聖潔的根，是不能改變的得救之法。當然，在新約時代，我們還有新約聖經，但舊約仍是聖潔的根，是新約的基礎。因此，新約是接上舊約去的，但我們不要只看那表面的枝子，而更要知道裡面的根。新約雖然是很多人都喜歡讀的，但不要忘記的是：舊約是新約的根基，新約是從舊約的原則出來的；二者同樣是重要的。

15節說到死而復生，那是指神在以色列人身上的計劃。原來神所做的工作，全都是死而復生的工作。苦難來到了，神要把我們舊有的生命拿去，把我們所倚靠的、從人間而來的東西打掉，目的是給我們新的生命，給我們新的倚靠。使我們可以有不一樣的生命。人是希望保存他的舊生命，也不願意死亡的。然而神是希望我們死亡，然後才給我們新的生命的。因此，神在以色列人身上所做的，乃是先讓他們死，而且要死透了，然後救恩才會臨到他們，這就是神的工作。目前他們的被棄，目的是要他們死透，就如拉撒路一樣，不只死了兩天，還要死了四天，耶穌才到他那裡去使他復活的。今天我們是否已死透了？若我們仍未死透，耶穌就會仍然多停留兩天，目的是讓我們死透了，然後才讓我們復活而得到新的生命的。這就是神在以色列人身上的工作。

以色列人與外邦人所遭遇的是不同的。以前以色列人認識神，但外邦人不認識神；現在以色列人暫時被棄絕，而外邦人被揀選。每一個階段，神都有祂的美意及目的存在，而無論我們是外邦人或是以色列人，在每一個時期中，我們都應是互相成為鑒戒，互相成為見證而使雙方得益(30-31)。我們不是互相藐視，乃是互相學習，使我們不致被神丟棄，這才是我們要走的路。

當保羅了解神的整個計劃後，他最後所發出來的詩歌，是從靈中而出來的。他看到了神的智慧，他也看到了神的道路，是高過我們的道路的。沒有人可以測得透神的心，也沒有人可以作祂的謀士，因為一切都是本於祂、倚靠祂、歸於祂。一切榮耀都歸給祂，因為祂的計劃是完美的，祂對世人所施的救恩，也是偉大的。我們接受了祂的恩典，就應當謙卑自己(20)，順服祂而滿足祂的心意，討祂的喜悅，這是我們人的責任。