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2015/8/17              lundi                    詩66

這一篇詩，沒有寫作者是誰，有可能還是大衛作的，因為它是接著詩65篇而來的。這可能是大衛遭遇到押沙龍的叛變後，神應允了他的禱告，他就要全民一同來讚美神而作出的一篇詩歌。大衛所遭遇的事，是很特別的，他有順境，也有逆境，他生命的豐富，原來是因為逆境而產生的(12)，而不是順境而產生的。他在順境時，他在作王時，他卻注重罪孽，犯了殺人、淫亂等大罪，成為最大的污點。而當他在逆境時，他的生命卻是逆流而上，他的生命卻是愈加豐富的。因此，逆境使大衛的生命變得豐富，使他經歷過水火後，就使他到達豐富之處。若是如此，我們就不要討厭逆境，我們應歡迎逆境的來到才對。

這首詩中其實有說到神兩樣的恩典，第一種恩典，是神將海變成乾地，眾民步行過河，而當神如此作時，人就因神而歡喜(6)。這種順境，是神給的恩典，其結果是使人歡喜。歡喜是我們所喜歡的，因為每一個人都希望歡喜的。然而，歡喜不一定會使人得豐富的生命的，歡喜是使人順利而高興，也看得到神的作為，這是好的。而將海變成乾地，這是一個明顯的神跡，是我們所看得清楚的神跡。然而這些神跡的施行出來，不一定可以使人得到豐富的，反而使以色列人試我探我，觀看我的作為有四十年之久(來3:9;詩95:9-10)。因此，他們在曠野四十年中，看到了很多神跡奇事，但他們還是不會相信的，這就是因為他們的心是不信的。順境時不信，逆境時就會更不信了。他們在曠野的人，其實是只希望順境的，而不希望逆境的。他們接受了順境，但卻不接受逆境；他們只想順利，而不想要苦難。他們一碰到苦難，就馬上發怨言，就馬上不高興，因為他們不懂得在苦境中倚靠神，得到苦境所帶來的豐富。因此，以色列人是膚淺的，他們只能接受順境，卻不能接受逆境。他們一有逆境來了，就馬上拒絕，就馬上發怨言。這就使他們不能在苦境中得益處了。

有些人是不能在苦境中得益處，而只能在順境中得歡喜的；他們在順境時，就歡喜快樂，但在逆境時，就怨言滿天，不去想法面對逆境，於是就不能在苦難中得益處了。而詩人呢？我們看到的大衛，有一個特性，他是很能在逆境中得益處的。他所遭遇的苦難是多的，他被掃羅追殺，他被兒子叛變，他被人辱罵，但他卻仍然是倚靠神，他在苦難中的一個特點，就是會倚靠神，而且更緊緊的倚靠神，這就使他在苦難中得益的原因了。當他遭遇難處時，他認為是神的作為，他認為是神量給他的，他知道這是從神來的，他就沒有怨言，他就默然不語。這是他的第一個重點，他每次遇到苦難時，就來到神的面前，向他傾訴，他只要知道是出於神的，他就默然不語。然後，他就向神禱告，他就檢討他的罪，他就看一下自己是否心中注重罪惡，是否還有隱而未現的過犯。他可以藉著苦難而使自己更加聖潔，更新他的生命，這是他的優點。

還有，詩人可以向神許願(14)，苦難來到了，他不是埋怨神，他乃是向神許願，他乃是相信，只有神自己才是解決問題的答案，其他出於自己的想法，以及從人來的東西，都不是解決問題的答案。他向神許願後，他也要還願。凡許過的願，他必償還。這也告訴我們，我們來到神面前禱告時，也應學習向神許願，也應學習立志在神面前作一件事。而這裡詩人所許的願，是獻上肥牛及公羊、公牛及山羊(15)。其實他所獻上的，不只這些，他更包括了從心中獻上的感謝祭。他不只是個人在神面前獻上感謝心，他還呼籲全民一同來獻上感謝。因為這不只是為他個人而已，更是為了神的整個國度的榮耀而作的。他可以把自己的生活、生命連在神的國度上，他不只個人來到神的面前敬拜讚美祂，而且是要全民一同敬拜祂。他是會把感恩的心傳染出去，讓眾人都可以一同向神敬拜的。

這首詩中所說的經過了水火後，所得到的豐富，似乎是說到詩人已經經歷過了那可怕的苦難了。這時的他，已經是脫離了水火，進入了豐富之地了(12)；因此，詩人就可以稱頌神，就可以呼籲全地的國民，都一同向神歡呼(1)。但我們要問的是，若我們還在水火的過程中時，我們是否也同樣可以有信心，一樣可以用信心向神發出歡呼呢？詩人在這裡想到神在他們列祖身上所作的事(6)，雖然目前在仍未脫離水火之際，他若能想到神的作為，若能明白神的恩典、慈愛及信實的話，他是仍然可以有信心，神必定會給他最好的答案的。神所給的答案，一定是最好的，一定是會使愛神的人得益處的。若是如此，我們就不要憂悶，我的心就不要在我裡面煩躁了。這時詩人仍然可以仰望神，仍然可以相信神必定會給他進入豐富之地的了。

聖經說，屬靈的人能看透萬事，若我們熟讀聖經，也明白神的性格，了解神的慈愛及信實，其實在苦難時，我們也應能有足夠的信心，相信神必會使我們進入豐富之地的。這個豐富之地，就是我們的生命的長進，就是我們生命的見證。我們要作一個先知先覺的人，就是一個未發生前，就可以知道神的作為的人，這就是詩人在這裡的光景。若我們作不了先知先覺的人，至少我們要作一個後知後覺的人，而不是一個不知不覺的人。後知後覺的人，是當神的恩典臨到我們時，我們就知道，這是神所作的，我們就要獻上我們的感恩，並呼籲所有的人，一同來向神獻上感恩祭。

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2015/8/12                   mercredi                  詩61

這是一首大衛與神親近的詩，是一篇普通的詩；沒有特別的背景，若是有，那似乎是他在心中發昏的時候，所作出的詩。然而，無論他的背景是如何，這首詩是代表他要親近神的一首詩。他詩中要的是神的自己，他要的是神的高處，而不是因為有一件事而求神的解決。他沒有把某一件事情，放在神的手中，他只是要親近神，要來到高處，要求神領他到那比他更高的磐石處(2)。是神的帶領，而不是他自己的能力，他是服在神的手中，他是要神的自己，他渴慕神的同在。他曾經經歷過神的同在及恩典(3，5)，因此，他所求所要的，乃是享受神的同在。因為神的同在，是比一切更美好的。當我們嘗過主恩的滋味時，就知道神的美好，投靠他的人是有福的(詩34:8)。大衛這首詩，就說明了這幅圖畫了。

今天我們是否也是嘗過主恩的滋味的人，如大衛一樣呢？大衛知道在世上只有一件事是美好的，那就是親近神、來到主的面前。於是他是要渴慕神，從地極求告神。第2節中說到，他心裡發昏的時候，他要從地極求告神。到底大衛因何事而心裡發昏呢？這裡沒有說到他所遭遇的事，然而，更重要的不是外面的事，而是內心的發昏。為何內心會發昏呢？除了是因為事情的發生外，更重要的乃是他的心中渴想神。我們是否曾經因為事情的發生，而讓我們的心中渴想神的同在呢？我們的靈中是否因著某一些事而枯乾，使我們跌到了地極的低處，而需要神的同在呢？大衛這時的情況，就是在一種渴想神同在的情形。他說：求你聽我的呼求，側耳聽我的禱告(1)。這樣的禱告是甚麼意思呢？神會不聽禱告嗎？我們是會聽不到神的啟示或聲音，但神呢？神可能會聽不到我們的禱告嗎？不可能的，因此，這一句的呼求，其實不是代表神不聽到他的呼求，而是代表大衛極之渴想神的同在，極之渴想神分擔他的心事，而說出的一句話。

因此，這篇詩篇雖然沒有寫出背景，但它的內容卻道出了大衛的渴求神，說明了一個人若對神有渴慕的心，他就要主動的來親近神。今天在地上吸引我們的東西太多了，很多時候我們並不覺得神的同在是最好的，我們因著追求世上的東西，而不忽略了神的同在。因此，我們應再次安靜下來，如大衛一樣，當我們的心發昏之時，其實就正是我們需要神之時。這時，我們就應要求神更多的與我們同在，這時，我們就應求神給我們一個渴求神同在的心，因為這時真正解決我們困難及問題的，不是其他，乃是神自己。

在這詩中，大衛求甚麼呢？他求神聽他的呼求，側耳聽他的禱告(1)，這樣的祈求，就代表他求的是神自己，而不是求事情的解決而已。他心裡發昏，心情跌到谷底時、要從地極求告神時，難道真的沒有事情發生嗎？不是的，一定有一些事情發生的；然而，他求的不是事情的解決，乃是神的同在。這是大衛的特點，是我們所應學習的。他的祈求是求神聽他的呼求，這代表他要神自己，他要的是神的同在。我們在遭遇難處時，是否也可以如此求呢？就是求神的同在、求神把我們帶到高臺，那裡有神的同在，如此就是最好的解決方法了。

他求神領他到那比他更高的磐石處，這應是指神的寶座處，或是神同在的地方。高臺、高處、高的磐石處等，都是大衛用來形容神的所在之處。當我們與神同在時，第一我們是在高處，我們所看的，就一定比在平地看的為多，這是必然的。而當我們看事比較多、廣及遠時，我們處理的方式，以及心情就一定會不一樣的了。第二，當我們在高處時，我們是有神的同在的，這時，我們就可以以神的心為心，用神的角度去看事了。這時我們看事，就會比較客觀，就會更合乎神的旨意了。大衛沒有求事情的解決，而是求神的同在；不只是求神的同在，而且是與神一同在天上，去看自己、去看事情，如此是在神的翅膀下的隱密處(4)，就會更安全，更能客觀去看事了。

大衛不只在心裡發昏的時候，要求神領他到那比他更高的磐石處，而且他嘗過了主恩的滋味後，他更要永遠住在他的帳幕裡，要永遠投靠在神的翅膀下的隱密處(4)。這是一個嘗過主恩滋味的人的祈求。就如亞薩的詩一樣，他到了最後，是說在天上、在地上，除了神之外，就再沒有比得上神的了。這也是大衛這詩的光景。他找到了一個全世界最好的靠山，就是神自己；他找到了全世界最喜樂之源，就是神自己。我們呢？我們還是被世上的虛假榮華富貴所捆綁，而脫不了身，而不覺得神的寶貴嗎？

大衛是求神領他到那比他更高的磐石處，這表示不是我們自己可以作得到的，是神的帶領，是神的恩典。然而，也有一點是更重要的，乃是我們要渴慕神，我們要立志只要神。因為這世界除了神之外，還有甚麼比祂更好的呢？我們理智是知道，但卻時常被世上的事物所困擾，以致我們沒有立志只要神，這是我們的損失。我們有這寶貝如此的美，但卻讓這寶貝流失，不竭力地追求，這不是智者的行為。

第6節後，大衛是求神加添他的壽數，也讓他坐神面前，他如此的祈求是甚麼意思呢？我們可以為自己的壽數祈求嗎？就如希西家一樣，他求壽數，而神加給了他後，他卻整個人改變了。因此，屬世的福分，是不必求的，因為不是存到永遠的。那大衛為何求呢？當他的屬靈生命，可以影響很多人，也可以幫助很多人時，他若活在世上長久一點，對很多人是有幫助的。例如保羅在世上是受苦的，他本是喜歡馬上離世與主同在，因為這是好得無比的。然而，他為了地上的人，而情願仍然活在世上。這代表他的「長命」一點，是為了地上的人，不是為了自己；而他的為了別人，其實更是為了神的國的擴張。因此，他的願望—就是多活一刻的願望，不是為了自己，乃是為了別人、為了神的國。他的表面是屬世的願望，其實更是屬靈的願望。

大衛這時也是如此，他表面屬世的祈求，卻是為了屬靈的目的的。若他的長壽能使神的國度得榮耀，那他當然可以及應該如此祈求了。也如但以理，他活了兩個朝代，從巴比倫到波斯，因為他有美好的見證，而這些見證能幫助人。因此，他的長壽是使人得屬靈的益處，就是有益的了。若我們為了屬靈的益處，我們是可以祈求的。若我們的靈命是豐富的，是可以幫助人的，那我們不只可以向神祈求長壽；也應自己努力，把自己的身體鍛練得更健康，以使自己可以活得更久，而幫助更多的人。

最後大衛說他要天天還他所許的願。他天天可以許願及還願，許甚麼願呢？就是與神同在的願，就是感恩的願。當他一時得到與神同在，嘗過主恩的滋味時，他就進一步要神的永遠同在，他就可以天天還他的願了。也就是說，他有天天許不完的願，而為何他可以有天天許不完的願呢？因為天天與神同在，就不斷有恩典、有神跡的同在，如此他就永遠有許不完的願了。當他嘗過主恩的滋味後，他就更要去嘗了。

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2015/8/7                     vendredi                 詩56

這首詩是大衛所寫的詩，背景是大衛被非利士人捉住後所作的詩。大衛甚麼時候被非利士人捉住呢？他是有一次到迦特去投靠非利士人，但這次似乎不是非利士人捉住他的，反而是後來把他趕走的(撒上21:10-15)。因此，似乎沒有一處是明顯記載大衛被非利士人捉住的情形；但也可能是某處聖經沒有記載過的事情吧。而大衛作這首詩的時候，他的背景第一是被敵人所捉，也就是被不敬畏神的人、神的仇敵所捉的。第二，他因著被捉而懼怕，因此，他就來到神的面前，向神祈求。而當他祈求後，他就得到倚靠，他也得到啟示(就是得到神的話)，他要讚美神的話。而因著他讚美神的話，他就不懼怕了。

因此，這首詩就是當仇敵來攻打大衛，被仇敵捉住時，因為產生懼怕，而到神面前來求告的詩。這首詩異於以前的詩，因為這時不是掃羅來追趕他，而是非利士人，就是神的仇敵來追趕他；這與掃羅是不同的。掃羅不是神的仇敵，但非利士人是；因此，他的懼怕，是與掃羅追趕時的懼怕不同的。當他遭遇一般苦難時，他並不急於求苦難的解脫，但這次他卻用不少的篇幅，求脫離死亡，這是不一樣的。他懼怕甚麼呢？

當他求告時，他就得到幫助，他就不懼怕了。人為何會懼怕呢？人的懼怕，最緊要的就是懼怕死亡，而死亡所帶來的一連串絕望，使人懼怕。當然人還會懼怕將來的未知數，懼怕被殺，懼怕被人藐視等。而基督徒會懼怕嗎？基督徒若有懼怕，應懼怕甚麼呢？基督徒有了永生，他就不應會懼怕死亡才對的。那大衛懼怕甚麼呢？第一，他是被仇敵捉住的，而這仇敵是不信神的人；但大衛則是神所膏立的君王。因此，他所懼怕的，應不是死亡，而是神的名被羞辱才對。當大衛遇到敵人，也被敵人所捉時，這時若敵人跨勝，那神的名就會得不到榮耀了，這是第一點他懼怕的原因。

第二，大衛被仇敵所捉後，若大衛的表現，是投降、是懼怕、是因著怕死而軟弱、而跌倒，失去了見證神的機會時，他就會進一步羞辱神的名了。因此，大衛第一怕被仇敵跨勝，第二怕自己軟弱而失去了見證，而使神的名受羞辱，這才是他要真正懼怕的地方。還有一點，他懼怕是否因環境而偏離神的道，使自己不行在神的道路中，這也是他所害怕的。

耶穌說：那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他，惟有那能把身體及靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。那誰是能把身體及靈魂都滅在地獄裡的呢？只有神可以！然而，神是慈愛的，祂不願意把我們滅在地獄裡的，祂是希望萬人得救，不願意一人沉淪的。那能把身體及靈魂都滅在地獄裡的，表面當然是神，因為撒但沒有如此的本領；然而真正把身體及靈魂都滅在地獄裡的決定者，是我們自己。若我們不要神，若我們軟弱而被撒但所攻擊而失敗時，我們就不要神、就跌倒，那我們就離棄神時，那才是要懼怕的。因此，當我們受到逼迫，甚至被仇敵捉拿時，我們要怕的，不是身體的死亡，乃是靈魂的死亡。因此，大衛所害怕的，應是靈魂的死亡，應是他在患難中的軟弱跌倒，這才是他所最在乎的事。他不怕屬血氣之輩，血氣之輩不能把他怎麼樣(4)；但他卻怕血氣之輩影響到屬靈之事，這才是他要怕的。

大衛應不會在苦難中離棄神，他應不會不要神，他反而緊緊的抓住神。因此，他所怕的，乃是神的名是否被羞辱，這才是他禱告的要點。他不希望仇敵跨勝，使神的名得不到榮耀。他懼怕自己失去見證，這才是最要緊的重點。然而，當他來到了神的面前時，他就發現，他不必懼怕，因為神是他的老板，神連他幾次流離，祂都記數；連大衛的眼淚流了多了，也都裝在神的皮袋裡，這就表示神會自己負祂的責任，不必我們緊張的了。而當大衛說出這樣的話時，他更說明他自己是神的寶貝，是連於神的人，他就更不必懼怕了。因此，他來到了神的面前，他看到了神的能力，他聽到了神的說話，他就讚美祂的話，他就不必懼怕了。他得到了神的話，他就讚美神，他就有信心了。

一個人若是連於神的，那發生在他身上的事，就與神有關了。神會自己榮耀自己，神會顧到祂自己的榮耀。若我們是與神相連，作神所要我們作的事時，那我們是不必憂慮的，因為神會為自己的名而行事。這就看得到大衛呼求的日子，他的仇敵都要轉身退後，神幫助他，這是他所相信的(9)。這就是從神來的信心，這信心一方面是他來到神的面前，所聽到神的話後而得到的信心；另一方面卻是他與神連在一起時，他所得到的信心。因為當他與神連在一起時，他的事就是神的事、他的榮耀就是神的榮耀了。我們若與神連在一起時，我們是無所懼怕的，我們是會讚美神的。

大衛這裡用了一個很特別的讚美，就是讚美神的話。他不是說他用他的話來讚美神，乃是說他讚美神的話。聖經中似乎在這裡才用這樣的讚美，其他地方找不到的。那代表甚麼呢？神的話一般我們是聽、是默想、是行出來。但大衛在這裡加上了讚美神的話。這是代表他有了神的話後，存感謝的心去接受；也因著這話而讚美神。這是相信加上感謝，是聽了神的話後的反應。因此，這代表大衛得了神的話後，他第一是不再懼怕了，他得到了啟示後，他就把一切完全交給神了。而當他如此交託時，他的心就平靜而且可以讚美了。由此也可以看得到神的話的重要，也可以明白神的話是我們得力量的來源。我們是否可以聽得到神的話呢？我們是否因著有神的話，而得到信心呢？不只是理智上的聽到神的話，而且聽了神的話後，我們產生了信心，這才是更加要緊的。因為神的話本身就有能力，就有信心，而我們的信心，是從神的話語而來的。神的話不只是說話的內容重要，且所說出的話語中，所帶出的權柄、能力及信心，是更重要的。而我們得到的，就不只是神的說話，更是神在話語背後所給我們的信心了。這是我們要學的功課，就是常常學習聽神的話，以神的話為我們生活的基準，一切均行在神的話語中，這是最重要的。

這首詩到了最後，大衛是先用信心來歌頌神，他已向神許願，把感謝祭獻給神，因為神一定會救他的命脫離死亡，使他的腳不跌倒，使他在生命光中行在神面前的。這裡有三件事，一是神救他的命脫離死亡。這目的是避免仇敵跨勝、避免仇敵羞辱神的名。第二是讓他的腳不跌倒，這是讓他在軟弱中不跌倒，不致進一步羞辱神的名。第三是讓他行在神的道路中，只要是神的旨意，無論是順境、逆境，就都是得益的了。於是這最後一節聖經，就回應了他當初懼怕的三件事，神都幫他解決了。他就不必再懼怕了。

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2015/8/3               lundi                       詩52

這一篇詩篇是大衛的詩，背景這裡有說，就是以東人多益來告訴掃羅，而大衛到了亞希米勒家，那時大衛就作了這詩。這個背景是悲慘的，後來多益殺了穿細麻布以弗得的祭司85人，並把祭司城挪伯中的所有人，無論男女、兒童或吃奶的嬰兒，牛驢或羊，都用刀殺盡(撒上22:18-19)。這是一件很殘酷之事。而背景中大衛是否在其後或是之前，就寫這詩呢？不得而知，若在之前就寫，就表示大衛有先知的警覺，他可以看得到誰是壞人，其結果將會如何。一個人若是屬靈的人，他可以知道神的原則，他就可以從一個原則中，看到一些結果，特別是這些壞人的結果的。而他雖然不知神要作甚麼事，但他還是相信，神所行的，都是美好的(9)，他要仰望神的名，這就夠了。大衛這時是逃難之時，但他對神的公義及慈愛，是非常清楚的，他知道神作事的原則，他知道一個作惡的人，所走的路是甚麼。他也知道作惡的人，是走在一條毀滅自己，也毀滅別人的路中，而一個敬畏神的人，他才會有永遠的亨通的。

因此，這首詩應是針對多益這個以東人所作的，是說到他走的路，其實是毀滅的路，但他以為是建立自己的路(7下)。他所走的路，是倚仗財物之路，是不要神的慈愛之路。他不知道神的慈愛(1下)，不知道神的恩典，他只知道自己的財物。他所倚仗的，乃是他屬世的神，因為瑪門是世界的神，是世人所要敬拜的。我們呢？我們倚靠誰呢？原來世上的人，都在敬拜瑪門，都在追求瑪門的。但基督徒呢？我們有永恆的身份，我們還在追求世上必過去的事物嗎？我們有永生的神，我們還追求地上的神，就是瑪門嗎？很多基督徒是腳踏兩條船的，神當然要，但瑪門也不缺席，這就是現今基督徒的光景，是很可憐的。

大衛倚靠甚麼呢？在這裡慈愛這個字提到兩次(1，8)。第一次是說勇士不倚靠神的慈愛，而以作惡自誇。但神的慈愛是常存的。這時，為何大衛不說神的公義是常存的，而說神的慈愛是常存的呢？惡人正在作惡，他應是要注意神的公義，而不是神的慈愛吧？然而，這時的惡人，是第一步的走錯。他所走的路，不是倚靠神的慈愛及憐憫的路；他不懂得神的恩典，就只會倚仗自己的路。他所走的路，是一條滅亡的路，是通到死亡的路(5)。其實他的第一步就是不要神的慈愛，就是不選擇恩典之路，而要自己的勇力。當一個人不要神的慈愛及恩典時，那他其實就走在惡人的道路上了。

惡人的出來，不是一下子的，乃是一步一步的。而第一步是不要神的慈愛，而要自己走自己的路，這就是倚靠世上的財物了。世上的財物，是要追求，是要付上很大的代價的。這個代價，就是毀滅別人來加強自己、堅固自己(7下另譯)；其實還不只是毀滅別人，更是毀滅自己的。這是很矛盾的，因為他想建立自己，但其實他所用的手段，乃是在毀滅自己的。今天我們追求世上的東西，目的為了建造自己，我們所付上的代價是大的，我們的時間、我們的健康、我們的精力，全都擺上去，卻換取了不能永恆的東西，換取了能朽壞的金錢而已。這是世人所走的路，我們是否也會走這路呢？

這些人建立自己的勇力，自己的財產，自己的勢力；目的是何在呢？多益殺了全城的祭司，兒女、孩童、牲畜等，全不放過，他得到甚麼呢？或是一下子的榮耀吧！別人都不敢殺，就他敢殺，因為他心中沒有神。他用舌頭去毀滅了挪伯祭司城，毀滅了別人，建立了自己。然而他最後還是被神毀滅，直到永遠的(5)。這是一個公然與神為敵的人，他愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義(3)，他的舌頭是用來傷人的，他愛說一切毀滅的話(4)。因著他的舌頭，他的刀就出來了。他是先是舌頭，再是刀；先是心中的奸惡，再是舌頭，然後刀就出來了。

因此，我們的舌頭是要很謹慎的，是用來讚美神的，不是用來說閒話的。基督徒要學習一件事，就是不說閒話，不爭取功利，學習說溫柔的話。因為我們的舌頭是容易犯罪的。當毀謗別人的話出來時，我們的惡就跟著出來了。多益的舌頭，是從他心中的惡出來的；但有時我們的惡，是先從舌頭出來的，然後我們的行動就出來了。因此，舌頭有時會是第一步，當然我們要管理好我們的心，但有時是我們的舌頭先出來一句話，然後我們的惡就會出來的了。

基督徒要走的路，不是倚靠錢財的路，乃是倚靠神的慈愛—就是神的恩典的路(8)。我們在我們心中，要永遠選擇神的慈愛，要以神的恩典，為我們行事為人的保護。我們是會有錯的，我們也會有軟弱的，但神的慈愛是不變的。甚至當我們得罪神時，就如大衛得罪神一樣，他已經落在必然的審判中時，他還是要選擇神的憐憫的；他不要落在人的手中，乃要落在神的手中，這就代表他要的是神的慈愛，即使神的公義已臨到時，他還是相信神是慈愛的。這就是我們的態度，也是我們作每一件事時，要學習的選擇。我們要選的，是神的恩典，是神的憐憫，是神的主動，而不是我們的主動也。一個真正的勇士，是把自己完全交在神的手中，而不是自己去建立自己，否則我們自己的建立，其實就是在毀滅我們自己的。

詩人後來因為神行了這事，他就仰望神的名，也要稱謝神，直到永遠(9)。那神行了何事呢？大衛知道多益的事嗎？可能還不知道，但他卻相信神所行的，必然是公義及慈愛的，必然是對的，也必然是可稱謝的。我們是否有足夠的信心，知道神所作的，必然是可稱頌的呢？我們是否順服神所作的一切事呢？一個完全及絕對的信心，就不怕任何臨到的環境了。因為我們有屬靈的眼睛，看得到神的手在背後，也知道我們落在神的手中，是最安全的。