晨更分享：珥二18-32

2015/6/1                 lundi                       珥二18-32

約珥書沒有說明寫作的時間，這與其他的先知書有所不同。為何沒有寫作時間，而要我們猜測呢？聖經中若有寫時間，當然就表示這是有時間性的；但若聖經沒有寫明時間的，這表示神所要作的事，是一般性的，是不必要有時間的限制的。也就是說，神有些事是一直作工的，是不受時間限制的；這也表示神在時間內作工，是在整個時間內作工，使神可以完成祂的工作，也可以使人得益處。這就是約珥書的特徵，它沒有把時間說出來，這就表示這些事其實是神時常作的，是神整個救贖的工作，以及神作事的模式。因此，我們不必探討約珥書的寫作時間，因為這不是重點，重點乃是神要作工，而祂的工作是不受時間所限制的，這是祂工作的原則。而神的工作目標，就是向著耶和華的日子而作工，這是神作工的目標，是整個工作的中心。

在約珥書開始時，我們先是看到神興起剪蟲、蝗蟲、蝻子及螞蚱的侵犯，就是一些特殊的災難來，使以色列民陷入在苦境中(1:4)。然而，神的目的不是要興起災難來，或是要懲罰以色列民，災難只是表面的過程，而不是真正的目的。真正的目的，反而是要藉著災難，使祂的民得福；而神工作的最終目標，乃是為了耶和華的日子。而耶和華的日子，不只是審判的日子，更是拯救的日子。也因為這書沒有提到特定的日子，這就表示神的整個工作，是可以在任何時間、任何環境中作成祂的工的。

若約珥書的開始，是以災難為開始，而且沒有說到時間，那就表示神作工的重要方式之一，就是以苦難成為神的器皿，是神作工的一個重要幫手。若從屬靈的角度去看，苦難其實是大有益處的；但從肉體的角度去看，苦難是人所不歡迎的。因此，人的想法與神的作法常是背道而馳的。約珥書的開始，雖然是苦難，雖然似乎是極大的災難，是前所未有的災難(1:2)，但先知呼籲當災難臨到時，他們應向神哀求，因著他們失去了屬世的福，以及屬靈之福，他們就應來到神的面前哀求祂(1:14)。而當我們哀求神時，神的答應也是快速的。

神興起災難來，目的是為了把他們推向神，使他們不再倚靠屬世的事物，乃是專一倚靠神。原來人第一不喜歡苦難，第二不喜歡在順利中親近神，因此，人所追求的，是順利及福氣；但當順利及福氣來到時，人們反而不追求神，反而失去了更大的福氣。因此，人所喜愛的順境，並不一定是最好的福，反而神知道若苦難來了，人若因苦難而來到神的面前，他所得到的福就會更大。這時他所得到的，不只是屬靈的福(27-29,32)，而且是屬世之福(19,21-26)。因此，苦難其實只是第一步，它是代表更大的福氣的來臨，而不是代表災禍的來臨而已。然而，若要在苦難中得福，還要加上一個條件，就是在苦難中求告神、在苦難中親近神，這才是得福的條件。

在沒有苦難時，我們一般不會太積極的親近神，這時我們所得到的，最多只是屬世的福而已。而屬世的福，只是暫時的、虛空的，是會過去的。但當苦難來到時，人若懂得來到神的面前，求告耶和華，分定禁食的日子、宣告嚴肅會；聚集眾民，使會眾自潔…(2:15-16)，那神必會顧惜祂的百姓，不使祂的產業受羞辱(17)的。這時神也必快快的把苦境逆轉，使當初被蝗蟲所吃的，神要補還給我們(25)。因此，苦難只是暫時的，它只是一個引子，引導我們歸向神，引導我們不要得虛假之福，而要得到更多及更真實的福氣而已。

然而，不是苦難本身讓我們得福，乃是苦難來到時，我們加上倚靠神、親近神，然後我們才可以因著神的憐憫而得福。苦難只是一個引導我們到神面前來的器皿，它本身並不會給我們福氣，只有神自己，才可以給我們福氣。因此，在苦難時若我們能親近神，而不是埋怨神，那苦難對我們是有益的；但若在苦難來到時，我們不只沒有倚靠神、來到神的面前，我們反而埋怨神，離棄神，如此苦難本身是不會使我們得益處的。因此，約珥一方面說到神興起苦難來，另一方面也說到當苦難來到時，我們要呼求神，要禁食追求神，要自潔及省察，如此苦難就可以使我們得福的。

這一段經文(18-32)，是看到了福氣，是看到了神的拯救及恩典，是在苦難中的拯救，是把在苦難中的損失加以賠償(25)，並且給予更大的恩典及福氣。神既然是想賜福給我們，為何不直接就給呢？為何要加上苦難，然後才給呢？原來神不是不想賜福給我們，然而我們是否配得上神給的福，這才是關鍵。若我們這個器皿是配不上神的福的，那神雖然想傾福給我們，但也沒有辦法給我們，因為我們的生命，配不上這個福氣也。因此，苦難來到的目的，乃是要煉淨我們的生命，也要使我們的生命被更新，可以適合及配得神的大福。因此，苦難是預備我們，是潔淨我們，是裝備我們，目的是為了使我們得到更大的福氣，是神要給福的一個必須過程，一般是不能減少的。

神不是故意先給災難，再給福氣，好像是在作弄我們，或是作一些矛盾的事；神所作的每一件事，都有它的目的及程序的。若我們是一個配得福的人，神就不必興起苦難來了，祂就可以直接給福了。然而，若我們還不是一個配得福的人，神就必須先以苦難來改變我們的生命，使我們懂得親近神、倚靠神，然後才可以得到屬靈的福的。而當我們的生命，配得神的福氣時，神不只把屬世的福歸還我們(21-27)，而且還把更大的屬靈之福也給我們的(27-32)。

耶和華的日子，是甚麼日子呢？這裡說到大而可畏的日子(31)，這就表示是可怕的日子了。然而，耶和華的日子，若是可怕的，那我們為何還要仰望這日子呢？為何當主再來的預兆顯多時，我們要挺身昂首呢(路21:28)？耶和華的日子，本是大而可畏的，然而，因著基督的拯救，我們接受了神救恩的人，耶和華的日子，乃是得憐憫、得福氣的日子。神把這審判的日子轉變過來，只因著基督的捨命，只因著我們願意來到神的面前。因此，若苦難能把我們歸向神，使我們在耶和華的日子得福而不是得到審判，那這個暫時的苦難，可以使我們脫離那最後更大的災難，那苦難不是更應被我們歡迎嗎？

耶和華的日子，本是可畏的日子，但因著基督的救贖，因著神的憐憫；也因著苦難使我們認識神、親近神，於是耶和華的日子，就變成我們得福的日子了。因此，苦難的興起，原來是為了使我們免去日後的災難，也使我們得到更大的福氣，那我們就應對苦難有更深的認識，也不應拒絕苦難的來到了。

晨更分享：創47

2015/5/26                     mardi                       創47

這裡說到約瑟自己有意思，要選擇歌珊地給他們的家人，但他也有辦法，讓法老自己說出來，就是叫他們可以要最好的地，可以住在歌珊地(6)。而歌珊地就是蘭塞城的地(11)。今天約瑟所想所求的，都可以蒙法老所給，這表示甚麼呢？第一，約瑟可以了解法老的心，他可以料事如神。為何可以料事如神呢？因為有神的同在，因為他與法老是合一的。當他作了宰相後，與法老有很多的接觸時，他更了解法老，他一般是忠心的，且是按著法老的心意去行的。這就讓我們看得到，約瑟雖然是一個有信仰的人，他與法老雖然信仰不同，但他卻可以在不同信仰中，在不違背真理的原則下，他可以遵照對方的命令而辦事，讓對方放心，並得到對方的信賴。

這就表示我們的信仰雖然不同，我們也不必要迎合對方的信仰，我們還是可以讓對方信賴您的。約瑟是這樣，但以理也是這樣的。他們的風俗習慣是與法老不一樣的，法老可以厭惡他們的職業(46:34)，但卻不厭惡他們這些人(參6下)。這是因為約瑟在法老面前，是表現出一個能人的樣子，如此法老才會問他，中間若有甚麼能人，就派他們看管法老的牲畜(6下)。為何會說這一句話呢？因為法老佩服約瑟的能力，他才會如此說的。

第二，約瑟與法老是相通的，他可以知道法老的想法，可以判斷他的決定，因此，他是了解人的。一個與神相通的人，也應是與人相通的；一個與神相通的人，也一定是有智慧的。約瑟雖然知道法老厭惡牧羊的生活，但他一方面不改變他們的職業，另一方面不超過法老，不自作主張，他雖然能幹，但他卻也是順服。他不會自己作主，但卻能夠讓法老作主；而把他所想所求的成就。

今天我們是否一個與神相通的人呢？今天我們是否因著神給我們的智慧，可以使我們能夠明白世人所想的，知道世人所喜歡的，也知道世人所厭惡的呢？雖然知道世人所厭惡的是甚麼，但第一他不必改變他對神的心志，第二，他可以讓自己的堅持，換來更大的利益，就是得到最好的歌珊地。這就是我們活在世界上的原則了。

今天他們來到了埃及，就代表他們來到了世界。世界的生活，與他們的習慣是不同的。但他們不必迎合世界，不必一定要按著世界的模式而活，他們仍然可以依照他們自己的模式而活。有時人為了得到世界的好處，就以為按著世界的模式而活，就必然得到世界的福。然而這裡告訴我們一件事，原來我們仍然按照屬神的人的生活方式，就是牧羊、就是為了獻祭的生活方式，就是靠恩典而活的生活方式，如此的生活方式，是不必改的，因為那是走依靠神的路。而當他們如此走時，他們不只不必改變他們的生活方式，而且他們在未生活前，就反而得到了最好的地了。這表示神的福是給一切堅持走神的路的人，只要我們堅持我們屬神的生活方式，我們不必迎合這個世界，那福氣就馬上先臨到我們了。

約瑟是一個有智慧的人，而一個有智慧的人，他能夠參透萬事；他可以知道法老的心，也可以知道如何處事，才能得到順利。他知道從他弟兄中挑出五個人來，引他們去見法老就夠，不必所有人都去，免得法老受壓力。他也知道在法老面前該說甚麼話。可以改的他就改，可以變通的他就變通：例如他們有七十人，但卻只讓五人及雅各去見法老。他一定懂得選誰去說話，讓這事成功的。因此，有關信仰的原則是不會改的，若他們的生活習慣是屬靈的習慣，就不能改；而其他則是可以改的。這就是靈巧像蛇，馴良像鴿子的智慧了。

約瑟也預知法老會問些甚麼，也教導他們如何回答，而果然法老就是問這些了。這就是先知先覺的人，是神給的智慧，才會先知先覺的。我們今天需要先知先覺的人，因為這些人可以因著聖靈而參透萬事，可以知道如何辦事。約瑟是有神同在的人，因此，他就能按神的心意，走在神的道路中，就就得到神的福氣了。而這些福氣，神可以透過世界而給我們的。

因此，當我們走屬靈的道路時，不只不會失去世界的福，反而因著神的恩典，而把世界的福先給了我們。倘若他們怕得不到埃及人的體諒，因而先改變自己的道路；為了迎合世界，因而把畜牧業改為農耕業，如此反而會失去最好的地歌珊的；這是我們從約瑟這件事上學到的功課。

當法老問他們中間有甚麼能人時(6)，這就代表他欣賞約瑟，他心中認為約瑟是能人，也希望他們中間有更多的能人，就用這些人幫助自己的國家。因著約瑟的見證、他的能力、他的智慧，就造福了他的家人，就使他的家人，未顯示自己的能力前，就得到最好之地了。原來一個人的見證，影響是如此的深的。若我們今天有一個基督徒能在世上顯出美好的見證，就會使全家人、更多的人得福的，我們知道這重要性嗎？

雅各平生的年日，又少又苦，不及他的列祖在世寄居的年日(9)，那這樣一個卑微的人，如何可以給法老祝福呢？他自己若是一個常經苦難之人，他應是接受別人的祝福才對的，為何可以給別人祝福呢？苦難是外表的看見，但更重要的是他在苦難中因著神一直與他同在，一直帶領他，他就有屬靈的生命，而他屬靈的生命就是豐富的。因著有屬靈豐富的生命，他才可以給人—尤其是一個高位的王祝福的。因此，就屬世而言，他是沒有資格的，但就屬靈的位分而言，他是有豐富的生命，他就可以給法老祝福的。因此，苦難是造成我們能祝福別人的主因，甚至是祝福世上未信的人，世上的高位者，也需要經過苦難之人的祝福，因為他有豐富的屬靈生命也。

約瑟在七年荒年中，他為法老不只是買了現在，也為他買了將來。而且他沒有為自己打算，沒有貪污，忠心的為法老，這是他得到法老信任的原因。今天我們在世上，是否只為現在已買賣？還是我們也為天上的將來而付代價呢？約瑟不只在荒年中讓法老豐富，也有日後將來的日子中，讓他無憂無慮，這才是真正的智慧，是為將來而打算的智慧。我們是否也有這種智慧呢？

在這裡我們也看到了，他們的祭司，都有自己的地業，他們不賣自己的地(22)。原來外邦神的祭司，也因為他們的信仰之故，得到他們的尊敬，那我們呢？是否我們也要尊敬全職的人呢？此外，他們所信的，因為不是真神，所以祭司要有自己的地業，作為他們的保障。但我們所信的，是能賜福給我們的神，因此，利未人不必有自己的地業，因為神就是他們的地業，這是與外邦人不同的。

他們給法老所納的糧，是五分之一(24)，而我們奉獻給神的，只要十分一即可。可見我們的神是多麼有恩典的神，而且當我們奉獻了十分一後，這只是拋磚而已，我們更會引出更多的玉：就是神打開天上的窗戶，傾福與我們，甚至無處可容。而世人所納的五分之一呢？不只是比十分一較多，而且是沒有得償還的，是白白的花力氣、勞苦，而最後是失去的。這就是奉獻、與神與奉獻與世界的分別了。

晨更分享：創42

2015/5/21                   jeudi                        創四十二

神藉著這七個荒年，開始祂的工作了。而最重要的工作，不只是要使法老豐富，乃是要使雅各家豐富，而且是屬靈的豐富，不像法老只是得到屬世的豐富而已。藉著荒年，神最終所要完成的事，是使雅各家能在埃及成為一大國的民族，讓他們在埃及被奴役的環境中長大，讓他們可以完全倚靠神，也讓他們可以有一個不與外邦人混雜的民族，不與迦南人通婚，而成為一個神所揀選的、守割禮的民族。不但如此，神也藉著荒年，使約瑟的哥哥們可以有機會省察到自己的罪(21-22，28)，而最後他們能悔改，如此才能被約瑟相認，使他們家的一個破口，得以補回。

他們來的人中，只有十人，缺了兩人：一個是約瑟，是他們所賣的，另一個是便雅憫，是雅各所不願意讓他與哥哥們同行的。約瑟為何要看到便雅憫呢？雅各又為何不讓便雅憫與他們同去呢？這可能是因為他們十人把約瑟賣了後，就做成雅各及約瑟的不相信這些哥哥們了。約瑟被哥哥們賣了，是因為雅各愛約瑟，因而招致哥哥們的妒忌，這應是約瑟所了解的。這一次約瑟沒有看到便雅憫來，他不知道哥哥們現在的情形如何，是否因著約瑟上次被賣後，雅各把對約瑟的愛，轉移到便雅憫身上，如此又再遭到哥哥們的妒忌，也把便雅憫殺掉呢？於是約瑟堅持一定要看到便雅憫，這是其中一個原因。

雅各為何不讓便雅憫出去呢？第一是因為雅各似乎只看拉結所生的兒子，而對其他人所生的兒子，似乎沒有太多的愛，因此，他為了怕失去了便雅憫，便把他過度保護了。第二，因為上一次是約瑟去找哥哥，因而喪生了，這一次雖然是哥哥與他一同同去，但這是否安全，是不一定的。而雅各會否懷疑上一次是哥哥們把約瑟害死的，而這一次也會同樣把便雅憫害死，就很難說了。若是如此，雅各就更捨不得把便雅憫隨便就送出去了。其實他愈捨不得便雅憫的出去，愈愛便雅憫，就會愈易得到哥哥們的妒恨的，這是矛盾的事。

那約瑟為何不要馬上認他的哥哥呢？約瑟不認他的哥哥，不是因為懷恨他的哥哥，而是要了解他哥哥目前的心態，是否還是如從前一樣的心中充滿了妒恨，是否還是沒有悔改。基於親情，約瑟愛他的爸爸，一定想馬上就認他的哥哥，以使家人可以團聚的。然而，約瑟這時故意的刁難，不是因為他的懷恨，乃是因為他要知道哥哥是否有一個悔改的心，也要給他哥哥們一個悔改的機會。從約瑟聽到了他們的對話(23)，因而轉身退去哭了一場來看(24)，他是想馬上認他們的。這是愛所產生的結果。然而，由於哥哥們仍是有罪在身，因此，他雖然愛他們，但不能愛一個有罪的人，因此，他才要設計這個讓他們可以有悔罪機會的方法，使他們可以想起他們的罪來，也可以對付他們的罪，而且是用行動來對付的。

而果然他的哥哥們被關了三天，並且聽到約瑟要把其中一人囚在監裡，且一定要他的小兄弟同來，才可以釋放。這時他們就知道自己的罪，而且是想到對約瑟的罪了。他們為何這麼直接，就想到他們在兄弟身上的罪呢(21)？這件事情與他們賣約瑟有關嗎？本來是沒有直接關係的，他們之所以如此想起，原來是因為他們賣了約瑟後，罪一直跟著他們，任何不順利的環境來到時，他們就想到這罪了。這代表當一個人犯了罪後，他是一直良心不安的，罪是一直跟著他們的。雖然他們可以騙了他們的父親，但他們騙不了自己的良心，罪還是永遠跟著他們的。若不是約瑟設計了這個機會，讓他們可以把這罪對付掉，可能他們永遠都被罪跟著，就沒有悔改及平安之時了。

因此，他們目前所遭遇的，雖然是一個難處，但卻是因著他們的罪而引起的；也是對他們有益的。若他們沒有犯罪，沒有賣約瑟，而是約瑟被捉到埃及去的，約瑟一看到了他的兄弟們，就一定會馬上去認他們的了。然而，因著哥哥們的犯罪，他們的良心沒有平安，因此，約瑟把這個困難的環境留下給他們，目的是為了他們的罪，讓他們有機會得到悔改而得平安的機會，這就是為何約瑟不馬上與他們相認，而設下諸般難處給他們的原因。

神是愛我們這些罪人，但神也不能愛罪。因此，對於一個犯了罪的罪人，神是要他先悔改，然而才可以嘗受到神的愛的。約瑟是因著行善而受苦，但他的哥哥們是因著行惡而受苦(17)。行善而受苦的目的，是要讓別人得福；而行惡而受苦，是罪有應得；但也有一個目的，就是讓人有機會悔改，重新得到喜樂平安。因此，若我們在受苦時，能想到自己是否有當悔的罪(21)，是否有該對付的罪，該行的事，那受苦是對我們有益的。

神藉著約瑟，讓哥哥們想起他們的罪來。他們當初賣了約瑟，得了20舍客勒銀子(37:28)，現今他們打開了口袋後，發現多了他們本來的銀子，他們不是高興，乃是戰兢(28)。看到了銀子，不是應該高興的嗎？人的目的不是為了追求銀子嗎？為何還會戰兢呢？因為他們想起了他的罪，因為他們在整件事情中，想到的是他們以前所作的事。原來他們以前所作的每一件事，都繼續在他們的心中，成為他們的控訴，以使他們良心隨時不安。而約瑟這時的設計，其實是幫助他們把心中的不安除去，讓他們有機會把罪除去，這是神所要約瑟作的，是神要人悔改而設計的環境。

當一個人在苦難中時，原來對神是如此敏感的。在苦難時，他們即使是看到了銀子，本是應該高興的事，但他們沒有想到這銀子可以多買些甚麼好東西，反而使他們想起說：這是神向我們作甚麼呢(28)？他們在苦難中所遭遇的每一件事，都可以視為神向他們說話的事，這就讓我們明白，原來苦難來臨時，我們對神是比沒有苦難時較有感覺的。這就是苦難帶來的好處，因為平時我們常常是疏忽了神藉環境向我們所說的話的。

此外，神也要藉著約瑟的設計，讓雅各放手他的兒子。他一直對約瑟及便雅憫不放手，因此，神就讓他所愛的約瑟「死了」(對他而言，約瑟就是死了)；但他仍不改過，仍是把便雅憫抓住不放，仍是不倚靠神而倚靠兒子。因此，神這一次又讓他學一個功課，不是抓住兒子，乃是抓住神。最後，他願意放了便雅憫時，他不只得回便雅憫，也得回約瑟了。因此，一個家庭中，若父親鍾愛兒子過於愛神，他就又失去兒子，又失去神的；若他肯放手兒子，他才得回兒子，又得到神。

當初約瑟的被賣，雖然是哥哥們的忌恨，這是直接的原因。但間接的原因，卻是雅各的溺愛，雅各的抓住約瑟。如此，不只沒有對約瑟有幫助，反而害了約瑟。因此，約瑟的被賣，間接的原因是雅各的偏愛，這是他不相信神，不抓住神，而要抓住兒子的錯誤。而這一次的設計，是神要雅各學習放手，讓他把便雅憫放手後，就得回他的兒子了。而這個家庭，經歷這一次的「苦難」後，就成為一個愛的家庭，而且是真愛的家庭，而不是偏愛的家庭了。因此，這個來自神及約瑟的設計，目的是為了讓這個不健全、有忌恨的家庭，最後能成為一個團結、有愛、及倚靠神的家庭，並能成為整個以色列民族的先祖，產生一個世上的國度，也是一個屬靈的國度。

晨更分享：創38

2015/5/17             dimanche                         創38

這裡是說到猶大的事跡，他這時已經不在本族找媳婦了，他自己去找的妻子是迦南女子；而為他的兒子娶妻的他瑪，聖經沒有說她是誰，看來也應是迦南女子。而他的這個家中，就發生了一些悲劇了。猶大生了三個兒子，他為大兒子珥娶了妻，就是他瑪。之後，聖經提到珥在耶和華眼中行祂看為惡的事，耶和華就叫他死了(7)。至於這是甚麼惡事，聖經中沒有提到，但卻是一個觸犯神的忿怒的事就是了。這觸犯神的事就是不義的事、就是惡事來了，而且是致死之惡呢！而當長子死了後，猶大希望次子俄南能娶他哥哥的妻，以為他哥哥立後。然而，俄南因為生了子後，長子的名分就不歸他了，因此就不願意為他哥哥生子，這又是一件惡事，耶和華也就叫他死了(10)。可見這時這個家中出現了一連串的惡事，導致兩個人的死亡；再加上猶大承認自己的不義(26)，這家庭中就有三個惡人或不義的人了。因此，上一章是說到約瑟的義，這一章則說到有一個不義的家庭，就是猶大的家庭，而這個家庭，最後反蒙神恩典，成為基督及大衛的先祖，這是很奇特的。

當這個家庭死了兩個人後，這時猶大的反應是甚麼呢？猶大沒有繼續檢討他們的問題，也沒有求問神，為何會讓他兩個兒子死了，他對神所作的事沒有了解，沒有想法去改正過來，只是用人的方法，去攔阻這死亡的繼續發生。他知道兩個兒子死了，這確是家庭中的一件大事，但他沒有來到神的面前，找到原因而把之糾正過來；或是悔改、或是認罪。他卻只是用人的方法，去把他瑪遣返她的娘家中而已。這樣的方法，是人的方法，是不義的方法，是只顧自己，不顧別人的方法。他如此的作法，是誤了女子的一生，是不負責任的方法；這不是神的方法，而是人的方法。

因此，這家中有兩個惡人，就是行耶和華眼中看為惡的事的兩個兒子(7，10)，再加上一個行不義的事的人，就是猶大。猶大不是一個義人，因為他沒有來到神的面前，他沒有尋求神，也沒有與神相交。他似乎不如雅各，在困難之時，就來到神的面前，去求問神，去得到神的幫助。就如雅各在伯特利中，求問神並且遇到神一樣。因此，在這段經文中，我們有看到神的手的作為(就是擊殺了兩個兒子)，但卻沒有看到猶大求問神的禱告。我們看見的，只是人的方法，人的惡事，人的不義。當發生了如此嚴重的問題及難處時，我們看不到猶大謙卑地尋求神，反而只見到人的方法，而且是不義的方法，沒有按真理而來到神面前來解決事情。

猶大為了自己的小兒子，就犧牲了大媳婦的一生，而且是假設性的懼怕而已；這就是不義，是自私的行為。但神自己卻保守了他瑪這一個忠心的義人，這是神自己的拯救，是神的救贖計劃。過了許久，神讓猶大的妻子書亞的女兒死了(12)。這可能是因為神覺得這麼久的一段日子中，猶大並沒有下一步的動作，沒有要把他瑪再接回家，沒有再負她的責任，神就自己親自動工，讓她可以從一個不義的公公身上懷孕，完成她的任務了。她的任務，就是要為長子珥立後，但卻被她的公公猶大攔阻，於是神就親自把這攔阻除去，讓她有機會可以從猶大而懷孕，完成她的任務。

當猶大有機會知道他公公上亭拿去的時候，她就為了從猶大的家人中，盡她的媳婦的本分，為她已死去的丈夫生子立後，而用盡了千方百計，在萬難中完成一個艱巨的任務。她是冒著生命的危險，冒著被火燒的危險(24)，而在艱難中完成她的任務的。猶大得了兩個行惡的兒子，自己也因著兒子的惡，而變成不義的人，但他的家族中，卻出現了一個有義的人(參26)，就是他的媳婦他瑪。這個義人，是因著她的忠心、因著她的犧牲，就挽回了猶大的不義，拯救了這個家庭了。而因著他瑪的忠心及義行，連猶大自己也承認說：她比我更有義(26)。這就表示他瑪是一個比猶大更義的人，她是一個義人；因著他瑪的義，他這個家庭，才得以被神揀選，成為君王大衛的家譜，成為基督的先祖。這不是因著猶大的義，乃是因著他瑪的義，因而使不義的猶大而得到義。

今天我們得到的義也是如此，我們本是不義的人，我們本是沒有資格嘗到神的恩典的。只是因為有一個義人基督，因為有祂的願意犧牲，因為有祂的拯救，我們才可以得著本來不配得的義。他瑪是想要為猶大家生子立後，就犧牲了自己的生命(冒生命之險)，只為了拯救猶大家，只為了這一家人可以生子立後。因此，她所生的兒子，就成為一個因信稱義的預表，就成為一個因信稱義而得的新生命。因著她的義，神就以義的代替不義的，他瑪的義就遮蓋了猶大的不義，神就把這義加在猶大家的不義上，使猶大家成為得義的家譜了。這就是基督所作的工，我們都是不義的人，但因著有一個義人基督，祂願意犧牲了自己的生命，為要把好處給我們，於是我們因著基督所作的，就都得到了義，就都可以來到神的面前，因著基督而稱義了。

這就是為何神沒有揀選這個義人約瑟的後裔，成為君王的後裔，成為基督的祖先。因為約瑟是代表義人，而猶大是代表不義的人；而神的救恩原則，乃是因信稱義，因信而得到神的義。約瑟當然也得到了雙分的產業，因為他在屬靈上是長子的名分，然而猶大是代表不義的人，因著別人的義，而得稱為義。這就預表了基督的贖罪，因著基督的替代，我們就都成為義人，因著這個義人的替代，猶大家就得到拯救。這個家本來都是惡人及不義的人，但只因著一個外來的他瑪—一個外來的義人，願意為這個家庭而作出犧牲式的拯救，他們家就得以生出了基督的祖先，他們家就生出了新生命，取代了舊生命的珥、俄南、及示拉，而讓法勒斯成為基督的祖先了。這就是一幅基督捨命的圖畫，是一個外來的義人，成為我們的義。

當猶大承認他瑪比他更有義時(26)，這就代表他知道自己的不義，這就代表他接受了他瑪的義，也代表他認罪悔改的動作了。當他願意認罪悔改時，他就得到了他瑪的義，他就因著他瑪的義，而自己得以成為義。不是他已經行了義，乃是他承受了他瑪的義，而他瑪就為他生出了兩個新生命出來了。這就是基督的救贖，就是因信稱義的道理，因信而得到新的生命，這是整本聖經的救贖原則。