晨更分享：來4:1-11

2015/3/17                 mardi          來四：1-11

這一段都是說到有關安息的意義，似乎作者希望我們可以進入安息。作者解釋，甚麼是安息呢？是守安息日的安息嗎？是約書亞帶他們入迦南後，所得到的安息嗎？似乎這些安息，他們都不能享受得到。他們所得到的，只是安息日的不作工，但他們卻努力地不作工，以不作工成為他們的安息。然而，這只是律法上的安息，而不是心靈上的真安息。一個人若只守律法，只成為宗教徒，他是沒有安息的。當一個人只看見律法的表面，而沒有內心的信心與之調和(2)，他們雖然有外表的安息(不作工)，但心靈卻是不寧靜、不安息的。因為宗教所帶來的，只是儀式上的不作工，卻不是真的安息。所有的宗教，是不必講求信心的，宗教只是講求外表的。只有外表的安息，就不是真安息。而最後作者指出，惟有在基督裡的安息，才是真的安息。

因此，以色列人的問題是他們把信仰變成宗教，把內心的信心，變成外面儀式上的完全。他們講求的，是外面的行為，是外面的禮儀，而不是裡面對神的信心及倚靠。若裡面對神是沒有信心的，那這人是不會得到安息的。他們是有神的道、神的話，但卻沒有信心與所聽見的道調和(2)。沒有信心的人，雖然聽了道，但都只是變成宗教而已，因為惟有信心，才是信仰的要素。以色列人是把信仰變成宗教，如此就失去了安息了。宗教是不能使人安息的，只有帶著信心的信仰、只有進入基督裡，才可以得著真安息的。

這裡說到的安息，其實有兩個不同的範疇。若從出埃及記的十誡及申命記的十誡來看，我們就知道，出埃及記所說的十誡，守安息日的原因，是因為神的創造(出20:11)。而申命記的十誡，則說明救贖是守安息日的原因(申5:15)。前者是神創造時，所得的安息。當神為人創造了一切，然後人才被創造出來，這時，神所希望人的，乃是完全進入神的安息中，與神一同安息，一同享受神的工。這是第一個安息的意義。然而，人犯了罪，人的己要出頭，人的己要工作，於是人就不能得安息了，因為人不要神，而要己的出來。當人的己出來時，就不能得到安息了。一個人的己要完全的捨去，而進入到完全倚靠神的地步，他才真可得到安息。

既然人犯罪了，犯罪的人是己的出來，那人就不能得到安息了。於是神為人預備了救恩，領人從罪惡中出來，也用十字架在人身上工作，使人的己能去除，如此才可以完全倚靠神，而得到安息。因此，安息的第二個意義，是在救贖中的得安息。當主為我們捨命，為我們流血時，是赦免了我們的罪；但這還是不夠，還要加上十字架的工作，把我們的己捨去，如此我們才懂得完全倚靠主。而當我們能完全倚靠神時，我們才得以真正的安息；這就是救贖的安息，是在基督裡所得到的安息。

無論是那一個安息，人都需要有信心，信心就是完全相信神的安排，完全來到神的面前，以接受神的工作，讓神在我們身上作工，讓神把我們的己去除，然後才可以得到安息的。以色列人的守安息日，其實是表面的守安息日、是表面的不作工，但其實他們守安息日的結果，只是己的更加出來而已。當一個人的己出來時，他是不可能安息的。因為己一出來，就不會有信心，就不會懂得倚靠神了。信心就是倚靠神，接受神所作的。完全的信心，就是完全的倚靠；完全的倚靠，就可以完全安息在神的工作裡面。神為我們作了創造的工作，也為我們作了救贖的工作，而這兩樣的工作，都是為了使我們得安息而作的。然而，人因為己的出來，就把信仰變成宗教，就把信心失去，就沒有辦法完全倚靠神，得著安息了。

11節提到我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。這句話是甚麼意思呢？竭力的意思，不是要努力作工嗎？若一個人努力作工，那他又怎能得安息呢？因此，若從這一句話來看，似乎本身就是矛盾的，因為竭力的人，就一定是要工作的；而工作的人，就不是安息的人了。那這話是怎麼說的呢？前面第10節是說到，那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。這就是說我們不要自己工作，乃要接受神的工作。而神的工作，是已經作完了。祂所作的工，乃是創造及救贖的工，這樣的工，既已作完，我們就可以不必作了。因此，安息就是躺在神的懷中，讓神在我們身上作工，讓神把我們的己去除、讓神把救贖的安息作在我們身上，如此我們才真懂得倚靠神，才真可以得到真的安息。

因此這裡的竭力，不是用自己的力量去得安息，乃是竭力讓自己不作工，而只倚靠神。若我們能懂得放鬆自己，只倚靠神，就可以得到真的安息。然而，人是不會想停止自己的工作的，人是很想出頭的，人是很想表現自己的。因此，要得到安息是不容易的。因為人是不情願停工，而單單讓神來工作的。然而有信心的人，就是把自己的己放下，而單接受神的工作；要把自己的己放下，是需要信心的，因為一般而言，人是習慣靠己的。

因此，我們要竭力將自己的己放下，不要學那不信從的人，他們因為沒有信心就跌倒了。這就是說，信心就是放下自己，就是接受神自己。信心本是不必自己費力的，本是享受恩典而已。然而，人是很難有信心的，因為人不捨得放下自己，於是就不會有信心去接受神的恩典了。因此，竭力進入那安息，就是竭力放下自己，竭力得到單純的信心，去接受神所預備的一切。

這一段中，也說到一切神都預備好了(1-2)，就等著我們的信心去接受而已。而信心一方面是不必自己工作的，但另一方面卻是要竭力的(11)；而竭力其實就是把自己的己去除，不要讓我們的己出來，要竭力進入神所預備的一切恩典中，這竭力就是另一種信心，是完全相信神，求祂工作在我們身上的意思。也就是說，人是沒有力量的，我們的竭力，其實就是放鬆自己，並求神工作在我們身上。安息是不工作，但卻讓神在我們身上工作，這就是真的安息。神工作的結果，就是把我們的己去除，之後，我們就可以得到安息了。

因此，為何要竭力呢？因為我們的己是大的，是很難除去的。我們就要竭力讓神在我們身上工作—不是竭力讓自己工作，乃是竭力讓神在我們身上工作，且竭力讓自己的己不出來，而單單接受神的工作，這就是信心，這就是得安息的秘訣了。

晨更分享：伯42章

2015/3/10                 mardi                  伯42

這一章是完結章了。神把約伯所失去的一切，全部給回來，而且是加倍的多(10)。除了兒女外，在地上的動物，都是加倍的。而兒女們由於是有靈魂的，那已死的兒女，應已在天上，故此，他擁有的兒女，也應是加倍的。也就是說，七個兒子、三個女兒在地上(13)；而已死的七個兒子及三個女兒是在天上也。他又活了一百四十年，得見他的兒孫直到四代。由此推斷他目前可能是活到七十歲，神再加給他140歲，使他得到雙倍的復活的生命也。

神說了這麼多的話後，約伯有兩次回答耶和華，而他的回答中，也沒有埋怨，也沒有問神的理由。他是完全順服在神的說話中，沒有再有自己的意見。他學習順服，學習向神用信心接受神的一切。而他加上一句：求祢聽我，我要說話，我問祢，求祢指示我(4)。似乎是他要說話、要問神，但他又沒有問，又沒有再說一次其他的話。他所說的，就是順服的話，就是說他從前風聞有神，現在親眼看見神(5)。他整個的過程中，是看見了神自己，而不是看見了自己的苦難，或是自己的不順利了。這樣的看見，是不簡單的，因為他其實是很苦的，是從死亡的環境中出來的。而當神說了話後，他卻可以眼中只有神，沒有自己。他說他厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔(6)。這是他謙虛自己，只看到神的偉大，以及看到了自己的卑微。

一個人能在與神說話後，沒有任何爭辯，沒有任何不滿，而只單單的仰望神，看到自己的卑微，是不容易的。他在神說了話後，若不是變成一個無己的人，一個不以自己的光景為主的人，他是不會如此的。因為他現在還是在苦況中，還是沒有脫離苦境的。而他能夠如此說話，不求神的回答，也不問神的理由，只是順服神一切所作的，包括作在他身上的苦難，他可以隻字不提，只提到神的偉大，只提到他自己的無知。也明白他是用無知的言語，使神的旨意隱藏(3)。並且知道他自己所說的，是他不明白的；而神所作的事太奇妙，是他不知道的(3)。這樣的說話、這樣的回答，即使是一個沒有受苦的人，也不容易說出來的；何況是一個受苦的人，還未脫離苦境的人，他卻可以說出如此的話，那就非要是一個無己的人不可了。

一個沒有自己的人，他才會不問受苦的理由，他才會定睛在神的身上的。當他知道自己是卑微的、而神是偉大的時候，他的表現就是如約伯一樣，他的說話就是沒有己的了。他不再求理由，他不再以自己的苦難為主。因為他只是一個不配的僕人，就沒有任何資格去為自己爭取利益，他所有的一切，都是神賜給的，包括他的生命、他的環境、他的所有，全都是神給的。若是如此，他就不能、也不應向神再要些甚麼的了。這就如路加福音第十七章7-10節所說的僕人一樣，他也是一個無己的人的榜樣，他是沒有自己的想法，沒有自己的權利的。他的活著，是完全為主人而活，而且是任勞任怨，不問理由的。約伯這時的光景，就是如此。他的捨己是完全的，他沒有自己的權利，他的生命是在神的手中，他的一切是為神的。他接受神所給他的一切，因為他是卑微的，他不能說甚麼，也不能說甚麼，因為他是無知的，也是神所造的。

當約伯在苦難中，聽了神的說話後，就能夠如此捨己，那他就是一個無己的人。而神的說話的目的，就不是為了解釋他受苦的原因，而是為了讓他能夠捨己了。神若只是解釋了他受苦的原因，而沒有讓他捨己，那神的工作是不完全的。因此，神說話的重點，不是解釋他受苦的原因，乃是要把他帶到神的偉大、能力及全能中，讓他發現自己的卑微，自己的不配。也知道自己的無知、自己的一切，都是出於神的計劃，其中也包括了神的愛。當約伯被神帶到了一個地步，能夠完全捨己時，神的工作就成功了。

他要把他的義、把他的地位、把他的名譽、他的富貴、他的金錢…等等完全捨掉，然後神的工作就完成了；之後神就使他從苦境中轉回，賜給他復活的生命了。這就是神在約伯身上要作的工，這就是為何神沒有解釋為何他要受苦，而只是把他的眼睛帶到神的工作上的原因。因為神的目的，乃是要他捨己，乃是要他捨去他的一切，甚至要捨去他有權要明白他受苦的理由。他不必理會那理由，因為一個捨己的人，他是沒有權利問理由的；一個卑微的人，他是連問理由的權利都沒有的，如此他才算是一個完全捨己的人。

同時，神更要他學一個功課，就是饒恕的功課，這就是一個捨己的愛的功課。神不只是要約伯的三個朋友獻祭，而且是要約伯替他們獻祭，而且要約伯為他們祈禱(8)。這不只是要三個朋友學習悔改的功課，更是要約伯學習完全捨己的愛。當三個朋友說約伯不公不義時，是使約伯受傷及受冤屈的。然而，神要約伯學習赦免的功課。而當約伯為他的朋友祈禱時，約伯的功課就學完了，他學到了完全捨己的功課，他不只是在神的面前可以謙卑，而且在人的面前也可以捨己，也可以愛人，這就是真正的捨己了。

有些人是只能在神面前謙卑，而不能在人面前謙卑的。而神要約伯學的捨己功課，就不只是在神面前能夠謙卑，而且在人面前也是能夠赦免的。這就是真的捨己了，這就與約拿書中的約拿不同了。約拿是在神面前可以捨己的人(拿二)，但當他碰到了他不滿的環境時，他就不能捨己了(拿四)，這樣的捨己，不是真的捨己，只是勉強的捨己，是不完全的。但約伯可以在神、在人面前捨己，這樣的功課學會後，神就把他從苦境中轉回了。這就是約伯的復活生命出來了，是神在他身上的工作完成了。

晨更分享：伯39:9-30

2015/3/7                  samedi                   伯39:9-30

神在約伯記中介紹祂如何掌管大自然，如何把不同的動物的不同性格給牠們，確是令我們大開眼界。這一篇神所說的語，確是對動物學家有很大的幫助的；也是使我們更明白，每一樣動物，都有不同的性格，是神把不同的性格給牠們的。然而，雖然性格不同，牠們每一種動物，都能生存，而且活得不錯。例如鴕鳥，雖然很笨，連自己所生的蛋都留在地上而不顧(14)，但牠們卻不愁絕種。牠們雖然不能飛，卻跑得很快(18)，就可以逃過追逐牠們的敵人，因為神也看顧牠們。

整個動物學界的現象，不是科學家所發明的，乃是神所創造的。原來神創造世界有關之事，不只是一句話說，「地要生出活物來，各從其類；牲畜、爬行的動物和地上的野獸，各從其類」而已(創1:24)；而且這一句話中，包含了更豐富的內容。就是賦與每一種動物不同的性格；並使牠們可以生生不息，各從其類，均有其特徵的。這些動物的不同性格，光是設計出這些性格，就已經不簡單了；何況要賦與這麼多種類的動物、畜牲都按著不同的性格而活的能力呢！同時，牠們在不同的性格，所活出來的環境，就是大自然的環境，全都配合牠們，也全都夠牠們活著所需的食物及環境的。這就更是奇妙了，是大自然給牠們好的生存環境，是神把牠們每一種動物所需的生存環境，也都設計出來；使牠們一方面各從其類，另一方面也使牠們不只互不干擾，而且是成為大自然中的平衡。牠們一方面彼此依賴而生存；另一方面也形成不同的食物鏈，使彼此可以成為好的循環，自發地生生不息！這些智慧，是使人嘆為觀止的。

不同的動物，有不同的性格，例如馬不只是大力(19)，而且牠可以打仗。牠不只是跑得快，而且牠不怕敵人的刀劍；牠嗤笑可怕的事，並不驚惶，也不因刀劍退回(22)。這是很少動物可以如此的，原來這是神為人所預備的打仗工具，是神給人的恩典呢！而除了馬之外，其他如牛、如驢、如象等，都不適合打仗用的。因此，是誰把這些特徵給馬呢？不是人、乃是神！不是人發明這特徵，乃是人發現這特徵而利用的，這背後是神的恩典。然而當人利用這特徵時，我們會想到這是神的恩典嗎？我們會存感謝之心去讚美神嗎？

又例如野牛，牠就不肯服事人，牠不肯住在人的槽旁(9)，也不肯被人用套繩將牠籠在犂溝之間、隨人耙山谷之地(10)。因此，人是不能倚靠牠，把工作交給牠去作的(11)。同樣是牛，野牛及一般的牛就不同的。當我們能利用一般的牛來耕田時，不要忘記這是神的恩典，是神為我們設計了一種牛，牠可以聽我們的話，牠可以願意聽我們的指使，如此我們才能利用牛來耕田的。因此，能使牛耕田，能使馬打仗，不是人的能力，不是人的智慧，乃是神的設計。這些不同的動物，神讓祂們有不同的功能，原來目的之一，就是能為人效勞，能幫助人作工的呢！原來這些動物的創造及設計，也與人的生存有關，是神把不同的動物給了我們，也使其中一些，可以對我們產生很大的幫助的。這不是神的愛嗎？這也看得到，神不只是造出不同的動物來，而且是叫這些不同的動物，可以全被人利用，成為有用之物，這是神對人的大愛。

我們也從此而可以看得到，原來神創造萬物，最後才是創造人，是讓人成為神創造的主角。其實神創造萬物之時，當初也是吩咐人管理萬物的(創1:28)。可惜人犯了罪後，就失去了管理的能力了；若人不犯罪，人就可以管理這些所有的動物，就不只是現在簡單的幾種而已。例如馬、例如一般的牛等我們可以管理，但獅子就不能用以代勞，只能在動物園中觀看而已了。

這些動物的管理方法，每一種都不同，可見神當初的意思，是要給人智慧，讓人可以把這些不同的動物，都可以管理得很好的(參創1:28)。不要少看管理海裡的魚、空中的鳥和地上所有走動的生物這句話，其中包含了多少神給的恩典，給人多大的智慧、包含了多少大的能力呢！神在這裡只是隨便舉了幾個例而已，那就看得出每一種動物中，隱藏了多少神的智慧；而若人本來是可以管理牠們的，那就不只是如現在一樣，只有少種的動物，被我們利用、被我們馴服而已了。

現在我們所能馴服的，如馬、如牛、如驢、如狗等，比起整個大自然，是少得多了。但這大自然界的動物，當初按神的旨意，本來都應是人要管理的。若是如此，可見當初神給人的智慧及能力，是何等的大啊！因為當神給人一個使命時—這使命就是要管理海裡的魚、空中的鳥和地上所有的野獸，就必給人相應的能力，使人可以達成使命。因此，從約伯記中看到神的管治時，我們就不能不想到原來當初神要給人的智慧，是何等的人的呢！

然而人犯罪後，就失去了管理動物的能力，不要說獅子了，連蚊子我們都管不好，這可見人失去了多少當初神願意給我們的智慧及能力呢！神找不到管理大自然的人了，就只好自己暫時管理了，但有一天，我們這些蒙恩的新人，要與神一同管理整個新天新地的，這是回復當初我們所失去的，是在基督裡，把一個新人造成後，而恢復了創世時神給的使命。

那麼，神為何在回答約伯時，說了這麼多大自然的事呢？若我們站在約伯的地位上來看，若我們也與約伯一樣，是在受苦當中時，若神能夠向我們說話，我們會希望祂說些甚麼呢？我們一定不會希望神說這些話：就是大自然的奇妙、自然界中各種不同的動物的性格等。我們所要聽的，乃是神解釋我們為何受苦，並且想知道如何會脫離苦難，這才是約伯所關心的說話，然而，神沒有說這些，而是說了一大篇看起來約伯不想聽的話，這是甚麼意思呢？神為何要如此說呢？

神作事一定是有目的的，也是神的智慧而出來的，是使人得益處的。人所盼望的，神沒有說；而神所說的，卻是人不盼望的。因為人與神的思想是不同的，人也不知道甚麼才是自己最需要的，只有神才知道人所需要的是甚麼。因此，神所說的，表面上似乎解決不了人的問題，也似乎不是人所需要的；但事實上卻正是解決了約伯的問題之關鍵。因為說了這些話後，約伯就俯伏在神的面前，就得到復活的生命了。那神說這些人看來是牛頭不對馬嘴的話，有何目的呢？

第一，神要把約伯的眼目，從看到自己的苦難中，轉眼看神的智慧。神要讓人知道，神管理的事是何等的多，但卻仍是井然有序；而且都不會是無目的的。第二，神要約伯知道自己的渺小，知道神的偉大。若神能管理這麼多複雜的事都不會錯，那神對約伯身上發生的事，又怎會是錯的呢？第三，神要約伯知道神的慈愛，祂所作的，盡都是為人的益處，那神作在約伯身上的，就一定都是益處的了。第四，神要約伯知道，人的智慧有限，人想知道的答案，人不一定明白，即使神說了，人也不會明白的，因為人的智慧是有限的。因此，不是理智的答案本身可以解決問題，是神自己才是問題的答案。因此，神要把約伯帶到認識神的智慧、神的偉大、神的慈愛、神的信實等方面，這才是真的答案。當我們真認識神時，我們就沒有問題，這時一切的問題，就都解決了。

最後，神要讓約伯知道，由於人的無知及卑微，其實人是沒有資格去問神的，因為人不懂的事太多了。所以神一直問他：「誰將？」、「你能？」、「是你所賜的麼？」等話，這就表明人是卑微的，是沒有資格及沒有智慧了解的。然而，我們只要信神自己，我們只要相信神的慈愛及信實，也相信神一切所作的，都是為了我們的益處的，那就夠了。若是如此，就沒有問題了。這是神說了這麼多似乎是文不對題的話的真正目的，是很有意義的；只是愚拙如我們的人，是不會明白的。

晨更分享：伯36:1-21

2015/3/2                    lundi                     伯 36:1-21

這一段是以利戶第四回合的說話。他的說話中，以這一段所說的比較有道理；然而，他所說的，還是以為自己是神自己、以為自己為神說話(2)，以為自己是知道了神的一切作為。這樣的心態，是比較驕傲的。當他說別人驕傲時，卻忽略了每一個人都是驕傲的；當他說別人犯罪時，他卻忽略了原來自己也是罪人。他們說約伯是有罪的，這時他們所定義的罪，是道德的罪，是認為約伯是有道德上的罪(17)。然而，這種的罪，卻不是約伯的罪，約伯的罪，可能是靠己而行義，而達不到新約的靠神而稱義、靠神而行義的標準；而神要把他從舊約的義，提升到新約的義，就是靠神而成聖、靠神而行義的義。若約伯是有罪的，那是他靠己而行出來的義，是不合神的標準；若他有罪，應是沒有捨己的罪。然而三個朋友認為約伯的罪，不是這方面的罪，而是道德上的罪。這就是他們對罪的認知的不足，以為約伯所受的懲罰，是因為他道德的罪也。然而，約伯沒有這方面的罪，約伯有的，乃是不及天上的完全，而神要把天上的完全加給他，因而得到的十字架的苦難。若約伯有己的問題，那約伯的四個朋友，以及世上每一個人，都是罪人，也都沒有資格去指責別人。

因此，無論是以利法、比勒達、瑣法、以及以利戶等四人，他們不知道約伯的罪，只是己的不完全，而不是道德的罪。而己的不完全，是每一個人都有的，而不只是約伯而已。因此，他們若以罪為觀點，是沒有資格去說約伯的，因為他們自己也是同類的人，只是他們沒有受到苦難而已。而他們的沒有受到約伯一樣的苦難，是因為他們沒有資格去接受神給的更大的恩典也。因此，這四人的假設，都是認為約伯所犯的罪，是道德上的罪，是要受到神的懲罰的罪。他們是從這一個角度出發，去勸勉約伯的，無怪乎他們與約伯之間的談話，是沒有交集的了。也無怪乎他們更把約伯的怒氣引出，因而使他們更致力於攻擊約伯，而不是勸勉約伯了。

以利戶所說的，是有一部分知識，但他的問題是自以為知道最多，自以為可以代表神。他似乎要站在一個地位，就是替神說話，替神辯解；同時也勸約伯接受苦難(21)，而不要選擇罪孽(21)。他所說的，固然有部分是對的，但他的問題是他不能代表神說話。地上沒有一個人可以代表神而說話的。然而，當我們看到了有人受苦，或是有人需要幫助時，我們很自然就會覺得我們是救世主，是可以幫助人的人。然而，當神不說話時，其實是要約伯接受磨煉，使他在苦難中更深深地經歷十字架的苦，如此就可以把他帶到死透的地步。而當時間到了時，神自己的說話就出來了。

因此，以利戶所說的話，雖然部分是有道理的，但第一他以為他可以代表神說話，這是錯的；因為沒有一個人，能全知道神的智慧，能替神說話的。除非是神的啟示，是先知從神得到直接的啟示。然而，我們至少看不到他們四人中，有任何一人是先知的身份。他們有的，只是一般的理，只是平時的理，但卻沒有針對約伯的問題，而直接從神得到的啟示。如此又怎能解釋約伯身上的謎呢？當我們只有一般的見識，而沒有對某一件特定的事有啟示時，是不應代表神說話的；這尤其是在約伯時代，還沒有聖經完全的啟示之時，更是如此。

第二，他沒有與約伯一同尋求神的啟示。若能一同尋求神的啟示，比起他自己代替神說話來得重要。因為若他看到約伯沒有神的啟示時，他不應自以為神，就用自己所知道的，以站在神的立場向約伯說話。他應勸約伯，或是幫約伯一同站在謙卑的立場，去求神說話。因為神自己的說話，一定比以利戶的說話更好的。然而，以利戶及三個朋友，都不懂得一同幫助約伯去尋求神的回答；而只是用人的說話，干擾神的回答。神也非等到人所要說的話說完後，神自己才說話，才使約伯從苦境中轉回。

第三，他好像要為神辯解，他說要將公義歸給造他的主(3)。他以為他可以為神維持公義，可以把公義歸給造他的主。他以為他可以幫助神；然而他所說的，只是攔阻神的真正旨意而已。他雖然知道患難可以使人得開通，可以使人得救拔(15)，也叫約伯要接受患難，而不要選擇罪惡(21)，但他只是表面的認識苦難，卻不知道十字架的道理，也不知道神深奧的作為的。因此，若以他所說的，就以為他可以幫助神，就可以替神說得明白，那是他自視過高了。

當一個人稍有知識時，他就以為他能懂得神的一切，這就是他的危機了。神永遠不必我們替祂說話的，若祂要說話時，祂自然會說話，也必然會達到說話的效果的。以利戶的說話，雖然有些道理，但不是完全的道理，於是就只是攔阻了神的旨意而已。他想幫約伯的忙，也想幫神的忙，然而他最後不能幫約伯的忙，也當然不能幫神的忙。惟有神自己說話，才真解決所有的問題的。而神的工是等到人的話說完後，才會作工的。因此，他的說話，並不增添神的甚麼，只是使神的工作延後進行而已(當然這也可算是神工作的一部分)。原來有時我們以為幫助了神，其實反而是攔阻了神的呢！

以利戶比三個朋友多看了一些，他看到了義人受苦這一方面(8)，他知道有義人受苦，他也知道苦難可以救拔困苦人，也可以開啟他們的耳朵。但他不知道神的時間，也就是說，他不知道神給義人苦難的時間，不一定馬上就要把苦難拿去。約伯是接受苦難了，但人接受苦難後，馬上所想的，就是要立刻把苦難除去，如此才是好的。約伯的四個朋友，其實有一個隱藏的目的，就是想法要把約伯的苦難馬上拿去，這是每一個人遭苦難時的盼望，但神的想法，卻常不是如此。

以利戶雖知道義人會接受苦難，也會得益處，但他還是脫離不了一件事，就是希望苦難能從約伯身上拿去，而不是希望接受更長時間的苦難，以使人得益處。也就是說，他是知道苦難會帶來益處，但他真正的希望，不是得到苦難中的益處，乃是如何馬上脫離苦難。若他知道苦難會給義人帶來益處，也叫約伯不要選擇罪，而要選擇苦難時；但他的目的，卻是要約伯脫離苦難，而不是得到益處；這就是人的矛盾了。然而神給苦難的目的，不只是要人馬上脫離苦難，而是讓人得到苦難的益處，神與人的想法及目的是不一樣的。