晨更分享：代上十七:1-15

2014/10/18                    samedi                     代上17:1-15

這一段是說到大衛對神的心意，他看到了自己住在漂亮及安全的香柏木宮中，而神卻住在幔子裡。他就對拿單說話，心中希望他可以為神建造殿宇。這裡所描述的，是大衛向拿單的說話，只說了一句(1)，拿單就馬上搶著回答(2)，其實大衛還沒有說出他心中想說的話；是神後來替他說的(4)。為何拿單搶著回答呢？可能的原因有下面幾點：第一，大衛雖然還沒有說出心中所要說的話，但拿單對大衛是了解的，所以就馬上知道大衛所言的是甚麼，就馬上回答他了。而綜觀後面所述的，我們知道拿單確是真的知道大衛所說的是甚麼，也猜得對他心中想作的事也。這或許也可以代表，大衛與拿單是熟悉的；也可能是因為大衛是一個藉拿單而常常求問神的旨意的人。

第二，拿單看到了神與他同在(2)，就認為大衛所作的事，一定是出於神的啟示的，也一定是合乎神的心意的。同時，因為大衛這時是以神的事為念，而不是以自己的事為先，這樣的意念，是以神為主的，也是蒙神所悅納的。基於以上的原因，他就覺得大衛可以照他的心意而行，一定沒有錯的。若是如此，拿單不是從大衛要作的某一件事去看，乃是從大衛這個人是一個怎樣的人去看。他認為一個對的人，就會作對的事；而一個錯的人，就會作錯的事了；不是事的問題，而是人的問題。同時，拿單也認為：當我們先關心神的事時，神也必關心我們的事的；因此，他就先回答大衛yes了。今天我們是否是一個對的人呢？若你所作的都是對的，你所表現的，是一個對的人，那別人就會信任你，別人就會相信你所作的一切事，都是出於神的。我們可以如此令人相信嗎？我們與神的關係，可以讓人一看就知道有神與我們同在嗎？

第三，拿單馬上回答，一方面是有信心，知道大衛所作的，一定是神所喜悅的，就必沒有問題。但他回答這麼快，雖然在某一個角度而言，他是因為對大衛有信心，因而如此回答。然而作為先知，他的職責不是踰越神而作，乃是要求問神，從神得到回答後，他才可以有先知的權柄的。若他沒有求問神，只以自己的想法為想法時，那他所說的話，就不是先知的說話，就沒有權威可言的了。因此，他雖然作了第2節的結論，但神在當晚就把他的話推翻了。其實神不只是要把大衛的問題，回答yes or no，乃是要把神的心意更深的說出來。如此的回答，比拿單的回答(只是yes or no而已)，更包括了神的整個作為，神的整個心意，就比拿單的話更完全了。

因此，作為先知，雖然他自己也有眼光，也會看得到一些事情，但總不要跑在神的前面，去作神沒有吩咐的工，如此他的回答，就必定不會準確了。我們在神面前，永遠是謙卑的，永遠是以神最新的啟示為主的。雖然我們已有經驗，或是我們也懂得用屬靈的角度去判斷事務；然而我們仍需要在神面前謙卑，在神面前祈求祂的啟示，如此我們才可以每次都得到新的啟示的。我們讀經也是如此，不要以為我們的解釋，已經是完全的了，就不再謙卑的祈求神新的啟示，如此我們的啟示就停止了。這一次若不是神憐憫拿單及大衛，神若不再啟示拿單，那事情就會作錯了。因此，超越神的話去作事，無論看起來是有多麼好的理由，也不是對的路。

神在4-14節的啟示，與大衛的想法，是不同的。這段話的意思是很豐富的，第一，神其實不是完全拒絕大衛所作的，但神要在大衛身上作更多的事。第二，當大衛想替神作事時，神卻說是祂作工在大衛的身上，而不是大衛作工在神身上。第三，當大衛想替神建造一個殿時，神卻要先在大衛的身上建造一個屬靈的殿，然後他才可以替神建殿。第四，神說祂沒有吩咐人為祂建殿，但神因著大衛主動要建殿，神就答應人替祂建殿，雖然不是大衛去建殿，但卻是大衛發動了這工作，讓神可以答應讓日後的所羅門建殿也。因此，神這段話，說祂從沒有叫人替祂建殿，表面好像是責備大衛的話，其實或許更是稱讚他的話。因為沒有人會以神為念、會想到神的需要；以前的人，都是神想到人的需要，都是神替人作事；惟有大衛想得到神的需要。因此，大衛的心是對的，雖然神沒有馬上答應他的要求，讓大衛自己建殿，但也打破了神不吩咐人建殿的慣例，讓聖殿最後終於可以建造完成。

因此，神所回答的這一番話是有很多意義的。神到底有答應大衛呢？還是沒有答應呢？若說有答應，那神卻沒有讓大衛建殿，沒有滿足大衛的心意也。但若說沒有答應，綜觀神從來沒有叫人為祂建殿這一點來看，神因著大衛的祈求，就改變了祂的心意，故此，神可說已經答應了大衛的祈求了。因此，從表面來看，我們實在覺得神似乎有答應，也有不答應，兩者都對的感覺。然而，當我們想深一層時，我們更發現真實的情形，是神答應了，而且是按神更美的旨意去答應，而不是按人的想法去答應的。

這怎麼說呢？神的答應，不是按大衛的祈求而答應，大衛的祈求，只是單純的為神建殿；但神已悅納了大衛這一點的心意，祂要建殿了。然而，神的建殿，不是要人幫祂建屬世的殿，而更是要建屬靈的殿。這怎麼說呢？當大衛想到要為神作些甚麼時，神卻先說祂已經作在大衛身上的事；當大衛要為神建造殿(原文是屋)時，神卻說祂要為大衛建造家室(10)，而家室原文也是屋這個字，與殿是一樣的字。因此，原來神要為人建「殿」，而不是人為神建殿。而神如此做，是要讓大衛知道，神一直在大衛身上建造，建造的目的，是要大衛成為一個屬靈的殿，就是順服神，讓神可以更多工作的人。而神在大衛身上建造的目的，乃是讓神可以住在其內，就是讓我們成為一個屬靈的殿，讓神可以居住在我們身上，這比一個物質的殿，是好得多了。

今天神在我們身上有很多工作，目的是要在我們身上建造。然而，我們是否完全順服地讓神可以自由在我們身上工作，而沒有任何阻攔呢？很多時候，我們的老我是不願意讓神自由的工作的；若是如此，我們就攔阻了神的工作，神就無法在我們身上建造。若我們不讓神在我們身上建造，那我們也不可能為神建殿的。因此，神的啟示是，若大衛要為神建殿，必須先有一個條件，就是他先讓神建造屬靈的殿，先讓神在他身上有建造，如此才是完美的建造也。若我們這個人不能讓神在我們身上先建殿，我們也就沒有資格為神建殿了。

此外，當我們為神建殿時，我們有時會以為自己是了不起的，以為自己有此能力建殿，是比別人不同的。然而，神卻在大衛想為神建殿前，告之不是他能作甚麼，乃是神已作了甚麼。神間接告訴大衛，人是沒有可誇的，人只是因神的恩典，因神作在他身上的工作，人才得以事奉神。因此，一個要為神建殿的人，一定是一個謙卑的人，一定是了解到神在我們身上已作成的事、已給的恩典，而存感謝之心，知道不是我們能為神作甚麼，乃是神作在我們身上的一切，才能使我們可以在神面前服事祂的。這也是神為何不提大衛想要作在神身上的事，而先提神已作在他身上的事。讓大衛可以思想神的恩典，而這恩典，不是我們可以回報的。

晨更分享：代上十四章

2014/10/14                                      mardi                                       代上十四

這裡描寫幾件事，一是說到推羅王主動的將香柏木運到大衛那裡，主動的給他恩典，大衛就知道神堅立他作以色列王，又為自己的民以色列使他的國興旺(2)。二是說到他在耶路撒冷又立后妃又生兒女，在耶路撒冷生了十三個兒子(4-7)。三是說到大衛兩次與非利士人爭戰，並把他們擊敗(16)，而因這事，耶和華使列國都懼怕大衛(17)。

這一章的描寫中，說到大衛有順境，也有逆境。順境是神讓推羅王希蘭將香柏木運到大衛那裡，又差遣使者和石匠、木匠、給大衛建造宮殿(1)。聖經在撒下五章及這裡，都沒有描寫是大衛主動要求的，因此，這應是對方主動來朝貢及投誠的；也代表是神給的恩典。而逆境是非利士人兩次來攻打大衛，而大衛兩次都靠著求問神而得到勝利。在順境及逆境中，也插入了大衛生子之事。大衛生子之事，從人的角度來看，似乎是順理成章的，似乎是家常便飯，是幾乎每個人都會如此的。然而，生子其實是神給的恩典，能夠生兒育女，不是我們的能力，乃是神給的恩典。因為兒女是耶和華所賜的產業，所懷的胎，是祂所給的賞賜(詩127:3)。因此，這一章的聖經，其實就是說到神的恩典，無論是順境及逆境，是生兒育女，都是神的恩典，是神賜福大衛及他的國的一個具體描寫。同時，也說到大衛無論在順境或是逆境中，都是得勝的。

一般而言，當我們遇到順境時，我們比較會知道這是神給的恩典，例如大衛看到希蘭王主動的給他建殿的材料時，他就知道是神的恩典(參2)。但當神讓我們遭遇到逆境時，我們也認為是神的恩典嗎？恐怕大多數人都不如此想的。而大衛在這裡不只是遇到順境，他也遇到逆境，就是非利士人的攻擊。然而，大衛在順境及逆境中都是得勝的，他在順境中不驕傲、在逆境中沒有埋怨，這就是大衛的態度。他是如何應付逆境的呢？

他遇到逆境時，最主要的表現，就是求問神(10，14)。兩次都是非利士人來布散在利乏音谷(9，13)，而他兩次都不厭其煩的求問神。第一次是初次遇到非利士人，那求問神是一般人會作的。但當第二次同樣的情形發生時，他沒有因為有第一次的經驗，就輕忽了求問神，而是同樣的求問神。結果神兩次的指示是不一樣的。大衛沒有靠自己的經驗，乃是每一次都求問神。他不以為用以前的經驗，可以取代神；他乃是每一次、每一步所走的，都是靠神的指示而行的。這是他遭遇到逆境時的反應。

大衛在遭遇到順境時，他如何反應呢？當推羅王主動的把香柏木運到大衛那裡時，大衛的反應不是覺得自己了不起，不是覺得自己的武力、或是名聲，配得別人的朝貢。他乃是知道，這是神的恩典，是神為了祂的名的緣故，而堅立祂的國。祂知道一切都是神所作的，順境的來到，不是因為自己的才幹，乃是因為神的恩典。一切的順利，是神所給的，不是我們所配得的。當我們先求神的國、神的義時，這一切的東西，就都加給我們了。我們的責任，就是把神放首位，就是先以神的國、神的義為主，於是神就把屬世的東西，也都加給我們了。

大衛在順境時會看到神的恩典，而不是看得到自己的能幹；他是把榮耀歸給神的人，是一個伏在神的腳下的人，是一個謙卑的人。一般而言，當人在處於順境時，容易心驕氣傲，容易覺得是自己的功勞，但大衛卻不是這樣。他可以從環境中看得出神的恩典，他可以從順境中謙卑自己，接受神所給的恩典。當一個人知道自己不配，而神的恩典卻仍給他時，他在順境中是會更加的謙卑的。一個有神生命的人，他接受神的恩典時，是會愈來愈謙卑的。但一個沒有神生命的人，他在順境時，是會驕傲的。而大衛可以從任何環境中，都看得到神背後的手，看得到神所作的，這是要有屬靈眼光的人，他才可以看得到神在環境中的作為的(2)。因此，他的靈是甦醒的，他的眼光是敏銳的；他可以看到在順境時神的恩典，這種人才會在順境時儲糧的(參創41:34)，就是把神的恩典儲存起來。

在逆境時呢？大衛面對逆境時，他第一個反應，就是正面迎接逆境(8)。他不是埋怨神不給他順境，他不是覺得麻煩而對神發怨言。他是正面迎接神所安排的一切苦難。今天我們遭遇到苦難疾病時，我們第一時間的反應是甚麼呢？常是問神：「為甚麼是我」！這代表我們不歡迎逆境，只歡迎順境。這是不對的心態。我們應該正面對待逆境，神既安排順境給我們，也會安排逆境給我們。若神在順境中可以使我們得福，那在逆境中也必然會同樣地使我們得福的。

大衛除了正面迎戰逆境外，他還有一個絕招，就是把神加入在苦難中。當他把神加入他的苦難中時，他雖然有苦難，但他也有神。苦難加上神，就比沒有苦難也沒有神好太多了。苦難來了不要緊，要緊的是不知道要把神加入來，若有神的同在，苦難就等於不存在了。因為我們有了一個避難所，那外面的環境，無論是有多大的風暴，都影響不到我們了。因此，大衛遇到逆境時，他是求問神，這代表把神加入我的生活中，讓神與我們一同面對逆境，這就是應付逆境的最好方法。有些人當苦難來到時，就埋怨神、就不要神，這是最愚笨的方法。最有智慧之法，就是加倍的依靠神，這才是在苦難可以得益之路。

大衛第一次因著神的啟示，他打敗非利士人了。但第二次同樣的情形來到了，大衛這時如何呢？很多時人因為有了以前的經驗，就不再依靠神了。然而大衛每一次新的事情來到時，無論他以前的經驗如何，他都是求問神的。這就是一個凡事依靠神的習慣，是我們必須學習養成的。我們永遠是不能靠己的，即使我們已習慣於我們的經驗，我們還是要靠神的。每一次外表是一樣的事，其實都是新的。而神每一次作的工都不一樣。第一次是大衛親自去打，而第二次神就自己去打了。其實無論是第一次、或是第二次，都是神自己作戰的，大衛只是放在神的手中，被神使用的器皿而已。若我們能把自己放神手中，那就代表神要自己作工、神要負責了；若神自己作工，我們就只要安息在祂懷中即可。這就是最大的恩典，我們每次都可以讓神作成祂的工，那我們就完全不必擔憂及害怕任何苦難及逆境了。

晨更分享：代上十一1-9

2014/10/10                                      vendredi                                        代上十一1-9

這一段是說到大衛作全以色列的王的經過，以及大衛作王後，以耶路撒冷為首都，把耶路撒冷的錫安保壘攻破後，並修築城牆，成為大衛的城。這裡所說的大衛作王，不是大衛用霸道而得到的，乃是人民服在大衛的權下，而自動請求的。通常一般而言，世上的君王作王，是自己用打仗得到的，是把自己的權柄主動的伸展出去後，而得到的王位。因此，世上的王位，是人自己爭取的，是用武力而得的。然而，大衛這個王位，這裡特別強調的，不是他自取的，是別人要他作的。這代表甚麼呢？大衛為何不主動要求作王呢？他不是神藉著撒母耳所膏立的王嗎？為何不主動呢？

這就是屬靈的王與屬世的王不同之處。耶穌說：凡願為首的，就必作眾人的僕人。大衛之作王，不是自己爭取的，乃是眾人願意服在他的權下的。這就很不簡單了，一個人能讓人服，是有原因的；屬靈的權柄，不是爭來的，乃是讓出來的。大衛在希伯崙作王七年半時，他從不主動的說要作以色列全地的王，只是掃羅的跟隨者，一直要保衛掃羅的權位而作主動的保衛戰而已。大衛一直採取的，是讓的動作，他不主動作王，不用世上的權力、武力而奪取王位，直到有一天，人們主動來懇求他作王為止。這就是屬靈的王取得的原則。

大衛為何可以被人邀請作王呢？作王不是自取的，乃是神所膏立的，也是眾人所認同的，這是屬靈的王的原則。大衛是神所膏立的王，為何大衛不爭取呢？為何神不快快給他作王呢？神是要等時間的，不只是神要他作王，而且也要等到眾人都認同之時，他才可以實際作王的。因此，作王要注意的有二，一是位之有無，二是德之有無。屬靈的位份，不只是位份，而且是加上生命的權柄。生命的權柄，不是從位份而來的，乃是從生命的本質而來的。一個有屬靈生命的人，他是服事人的，他是謙卑的，他是有供應的，他是令人順服的，他也是有從生命中出來的權柄的。作王的權柄，是生命中自然的表現，不必自己爭取的。我們是否有生命的影響力，使別人自然的服在你的權下呢？我們不是自己要作王，也不是自己要表現自己，使人覺得自己不錯，乃是謙卑的散發出生命的香氣，使人主動的來到你面前，邀請你作王，這才是真正屬靈的王。

因此，屬靈的王不是自己爭取來的，乃是別人看到你生命的表現，而自動要你作王的。作王的人是服事人的人，而不是寵斷別人的人。這是屬靈的王與屬世的王不一樣的地方；同時，作王的人有一個責任，他要負起牧養的工作(2下)，而不是管轄他的民。作王是保護眾民，是守住國家，不讓別人攻佔，這就是大衛為何作王後，即攻取錫安的保障，就是大衛的城，這就是要守住的意思，要防止敵人攻佔，是作君王的職責。作王其實是責任多於義務，是牧養、關懷、保護、看守而不是濫權及管轄而已。

為何這些人要主動的來求大衛作王呢？原因有三：第一是骨肉(1)，第二是大衛的表現及戰跡(2上)，第三是耶和華的應許(2下)；這是三個重要的原因。而其中最重要的原因，就是因為耶和華的應許，耶和華所說的話。這是大原則，是神的揀選，讓大衛可以作以色列的王，也可以牧養神的民。出於神的揀選，是作王的要件，而不是人的揀選。雖然表面上是以色列民的擁護，大衛才可以作王，其實是神先揀選了大衛，這才是最重要的。若不是出於神的揀選，而是出於人民百姓自己的選擇，那就不是屬靈的王，而只是民主選舉後所生的結果而已。

其次就是這些人是大衛的骨肉，骨肉就是親人，就是兄弟，就是熟悉的人。作王不是空降部隊所可以成就的，你與眾民是要有血統關係的。甚麼是血統的關係呢？我們就是神的兒子，我們就在屬靈上是血統的關係了，而血統關係中一個重要因素，就是愛。我們是神家中的一分子，我們是因著愛才作王的，不是因著自己的利益而作王的。骨肉是要互相幫助，互相保護、互相犧牲的。作王就是要用愛把骨肉的關係表現出來，作王是以愛作統治的基礎，這是屬靈的王的原則。

再其次就是大衛以前所作的，他曾率領以色列人出入，他那時不是作王，但他也願意捨己，不為自己的生死而計較，乃是為眾人的利益而作出捨己的動作。當你所作的，是出於愛的服事，是出於犧牲自己，只為別人時，別人是知道的，也會感受得到的。而這些愛的行動、愛的表現，就會使人銘記在心，使人願意服在愛的底下的。其實要使一個人服在你的底下，不是用權，乃是用愛。而且是有行動的愛，不只是嘴巴所說的愛而已。而大衛從前掃羅作王的時候，就表現這捨己的愛，如此就使人服在他的底下了。

今天我們在教會的服事，是用權還是用愛呢？若只是用權，那就不能真的服人；但若用愛，那就可以使人主動願意跟隨你，也會服在你的底下了。我們的表現，是否真能讓人主動的願意服在你的底下呢？若是如此，你才是一個真正成功的領袖。大衛不急著作王，他乃是等到眾人都服他了，都看得到他生命作王的本質時，他才作眾民的王，這是一個屬靈的領袖的特徵，王不是爭取來的，乃是讓出來的。

同時，作王的目的，不是作威作福，乃是牧養神的民以色列，是替神來牧養，不是替己來牧養(2)。這些民雖然也是我的民，但更是神的民；因此，我們只是管家，為神而牧養，為神而服事。今天服事的人不是為自己的利益，乃是為神的榮耀，乃是為別人的利益而服事的。因此，屬靈的王是犧牲的，不是為了享受的。屬世的王是享受，是權利，是為己而作的；但屬靈的王是服事，是捨己，是為神及為人而作的。這是屬靈的王與屬世的王的不同。前面的王掃羅，是屬世的王，但這裡所記的王，卻是屬靈的王。這裡所記載的特點，就是要提醒我們，大衛的作王，是作屬靈的王，而不像掃羅的作屬世的王而已；這是我們要注意的。

大衛為何在一作王後，就攻取錫安城呢？大衛為己是無所求的，他不求王位，不求自己的益處，但當他作王後，他就有一個責任，這個責任，就是要保護大民，就是要為人民謀幸福。因此，他為己是不必有作為，但為別人則要主動的作。他的攻取耶路撒冷，是為了保護人民，為了保護國家；為了盡他的責任也。因為君王的責任，乃是牧養神的民，而牧養的第一步，就是要讓他們得平安。這就是為何他一作王後，就與以色列眾人到耶路撒冷，把這個很難攻破的保障錫安城攻破了，並且四圍建築城牆(8)，目的是因為要保護眾民，使牧養更穩固也。而大衛之所以成功的一個因素，是耶和華與他同在(9)，這才是成功的最重要因素。若沒有神的同在，我們所作的一切，都是徒然的；也得不到神的賜福的。因此，我們若要作事，就需要神的同在，就需要神的恩典，這才是我們要緊緊抓住的。

晨更分享：代上六章

2014/10/6                                        lundi                                        代上六

這一章說到的是利未的家譜，利未主要有三個兒子，就是革順、哥轄、米拉利三人。這個家譜的人，都是完全為了事奉神而設的。他們的職責，就是事奉，他們沒有地產，他們有可居住的城，耶和華是他們的產業。因此，他們沒有固定的資產，他們卻有可居住之處，這就是奧秘之處。當神不給他們產業時，看起來似乎是沒有福氣，然而他們的福，不是來自屬世的福，乃是來自屬天的福。他們因為沒有產業，就不必顧慮世上的事物，他們所得到的，就是簡單的安身之地；他們倚靠神，沒有自己的煩惱，因此，不給他們產業，其實更是另一種恩典，是我們所不了解的，但這是天上更大的福氣。問題是有多少人知道，這沒有產業本身，是更大的恩典呢？

原來他們雖然沒有地上的產業，但神除了在天上給他們天上的產業外，在地上他們也沒有缺乏的。他們並非沒有居住之處，他們仍是可以寄居在別支派的城內，而且是分散到各支派中。他們因著沒有產業，他們的地界是廣闊的，他們可以分散到各支派的地方居住，故從另一個角度來看，他們反而是沒有界限的，這就是奧秘的地方。今天我們若有地上的產業，那我們無論有多少，這都成為我們的界限。

一個人無法得到全世界的，因此，他所得的，一定是有界限的。而這些界限，就代表了人追求世上的東西時，所產生的問題。第一，一個人有界限，就表示他不可能得到全世界；人還是有限的。無論你是多麼能幹，但最後還是追求不到你所要追求的目標的。第二，有界限就表示不完全，就表示人所得的，只是部分的，不是永恆的。因著仍有界限，就代表人還不夠滿足，人就繼續追求，這就使人陷入在一個永無止境的追求中，落在一個無底洞式的追求，永遠出不來了。第三，有界限也表示人的能力是有限的，我們不可能成為無限的人，我們所追求的，就不可能是無限的。若認清這事實，就不必花無謂的時間，去得不是永恆的東西了。而利未人就不必如此煩惱，因為他們不必求世上的東西也。

因此，利未人因著沒有產業，於是他們不必為世界的財產而爭，他們可以專一尋求天上的基業；他們也可以專一的仰望神。而另一方面，他們雖然沒有產業，但是他們卻仍是有安居之處。這代表我們似乎是沒有，卻是樣樣都有。一個人在地上求的是甚麼呢？是過多的地業嗎？是不能帶走的地產嗎？這都不是我們所真正能得到的。因此，利未人不必追求那不能帶走的地上產業，但他們在地上卻是無憂的。因為只要有得住，那就不必有地業。人在地上所求的，其實不必多，只要夠用即可。而且他們的供應是從神來的，因此，他們也不必擔心神不供應他們。當他們沒有地上的地業時，另一方面更表示神會負他們的責，因為沒有地業是神所定的。若神定下他們是沒有地業的，那另一方面神也必定下不使他們缺乏的原則的。因此，我們不必求看得見的地業，只要求那看不見、但卻是實在的神的保證就可以了。

因此，利未人得到了最好的福，那福是：第一，他們不必憂慮吃甚麼、穿甚麼；因為這世上的人，即使是最富有的人，也不是無憂的。他們要為衣為食而憂慮，但利未人不必為此而憂慮，這是恩典。第二，他們因著沒有地上的永恆地業，就使他們心更單純地只追求天上的基業，於是他們就可以專注於追求天上的事，不必分心於地上的事了。第三，他們看似沒有，其實有的更多，這是怎樣說呢？因為他們雖然沒有固定的財產，但他們所居他的地方，卻是遍佈於各支派內，他們在形式上就等於沒有界限，是可以更自由地在各處居住。因此，他們一方面沒有產業，但另一方面似乎十二支派的產業都是他們的。這就是一個活在天上的人的預表：當我們以天上的事為念，當我們追求天上的事時，我們似乎是樣樣都沒在，但卻是樣樣都有。我們似乎是無產無業，然而實際上我們不愁衣、不愁食；而且可以更自由地居住在任何地方。因為只要有神同在，任何地方、任何環境，都是喜樂滿足的，也都是有豐富的恩典的。

今天一個服事主的人，不必為衣、為食而擔心，只要仰望神，只要在神的恩典下，我們就是自由的，就是豐富的了。這些利未人，看似是沒有，其實他們更廣闊、更自由、也更喜樂。得到神的恩典的人，才是這世上真富有的人；而那些有固定產業的人，無論產業有多大，都比不上利未人的自由及廣闊的。而且他們所得到的福，是天上的福，是比地上的福好得太多了。

利未人還有一個特徵，他們本是被咒詛，只能分派在各支派中，而不能集中一起的(創49:7)。然而，當眾人都背叛神，而神呼籲人站在神一邊時，他們就出來站在神的一邊(出32:26-28)，於是神就把這咒詛變為祝福。利未人本與西緬一樣，是分散居住在支派之內的，然而利未人由於後來體貼神的心意，恨神所恨的人，神就把這分散的咒詛，變為祝福的恩典了。分散的事實沒有改變，本來分散是不好的，但神把分散變成為他們的祝福了。因此，只有我們肯來到神的面前，悔改而歸向神，神會把先前的咒詛，也會變為祝福的。

利未人的後代中，也有歌唱的人，他們是負責在聖殿中歌唱讚美神的。這是大衛所特別設立的，他們的事奉中，有特別以歌唱為事奉的，而且是按著班次去供職的(32)。因此，教會中也應以歌唱讚美神，作為我們事奉及敬拜的一部分。

晨更分享：代上四、五章，兼論雅比斯的禱告的優缺點

2014/10/5                                        dimanche                                 代上四、五

代上四章

  這一章主要是說兩個家譜，一是猶大的家譜，二是西緬的家譜。西緬是分地在猶大人之內，因此一般可以算為猶大的一支，很少單獨提到。而西緬因為人數增多，他們毛往平原東邊基多口去，尋找牧放羊群的草場(39)，就住在那裡了(41)。在猶大的支派中，突然說到一個人，叫做雅比斯，說他是比他眾弟兄尊貴，他母親給他起名叫雅比斯，意思說，我生他甚是痛苦。然後就記載了雅比斯的一篇禱告詞。這一篇的禱告詞，也曾被人寫成一本書，並認為是眾人禱告學習的榜樣呢！他的禱告真是我們學習的榜樣嗎？讓我們分析一下：

  雅比斯似乎是突然冒出來的人物，沒有說到他是誰的兒子，只知道他是猶大族支派中的一個人。這個人聖經中沒有提到他的父親，只有提到他的母親。由於一般而言，猶大人是父系的社會，若沒有提到父親，而且他的名字是母親取的(9)，那很有可能雅比斯的父親是早死的。若是如此，他的出生就是艱苦的。母親說生他甚是痛苦，這裡的痛苦，除了可能是生產之苦外，還可能包括心靈的，就是在他生產之前，他的父親就先死了，可能是遺腹子。因此，母親生他時，就會甚是痛苦，因為沒有父親也。然而，他雖然在苦難中出生，卻不被苦難打倒，他比眾弟兄更尊貴(9)。因此，苦難其實不是問題，問題是我們如何去應付苦難。若在苦難中，我們緊緊的依靠神，那在苦難中，我們所得到的是尊貴而不是羞辱。因此，我們不要討厭苦難，也不要逃避苦難。當苦難來到時，我們就正面迎戰苦難，而經歷苦難後，我們就必會得得到尊貴的身份的。

  不只如此，雅比斯這時在求告以色列的神，說：甚願你賜福與我，擴張我的境界，常與我同在，保佑我不遭患難，不受艱苦，神就應允他所求的(10)。這樣的禱告，非常的簡單，沒有太多的讚美及感謝神，只是一味求福，但神就答應他所求的了。這給我們甚麼功課呢？這是值得我們每一個人都效法的禱告嗎？

  當雅比斯遭遇苦難時，他可能經歷過很多的痛苦，因為他生下時，可能就沒有爸爸了。然而，苦難來到了，他就緊緊的依靠神，他就靠著神勝過苦難。而他這個禱告，可以蒙神應允的原因，乃是神的憐憫，而不是他禱告的內容。我們常分析一個人的禱告內容，這是不錯的；但若只是分析禱告的內容，那是不夠的。我們必須加上他的心態，如此的分析才是完全的。那他的心態是如何的呢？

  雅比斯的心態，從他的禱告中，可以看到有優點，也有缺點。我們不能只以禱告的蒙應允，就說這禱告一定是沒有瑕疵的。他的優點就是會抓住神，就是在苦難中來到神的面前。他知道神是他惟一的依靠，也是惟一福氣的來源。因此，他的禱告中，所求的是神的同在，以及神的福氣。我們在禱告中，所求的是神自己，以及是神的福氣時，神就必會把祂的福氣給我們。我們要的應是神的自己，就是神的同在，而不是只要福氣而不要神。

  雅比斯這方面做到了，他所要的，是神的自己，而不只是神的福氣。他知道在苦難中最要緊的不是其他，乃是神的同在。因此，他上半部的禱告，應是可以的，因為他所求的，乃是神的福，而且是神的同在所給的福。他在患難中，他要神擴張他的境界，使他有廣大的眼光，可以得到更寬廣的胸襟，這也應是對的。不過後面所求的，似乎是與前面所求的相反、甚至是矛盾的。後面所求的，乃是說到守神讓他不再遭遇患難，不再受艱苦。這樣的禱告，是不覺得苦難是福，只求安順的環境，而忽略了有神的同在，才是最好的福氣。他本來是求神的同在的，若一個人有了神的同在時，他是不會怕任何不好的環境的。然而，他還是不想進入苦難中，他只想過一個平穩的生活。雖然神應允他，但他卻失去經歷苦難後，所產生的得勝生命，這生命比平順時所得到的生命，是更寶貴的。

  因此，他求的是安逸，神也給他了。但不能說神給他，故此他的禱告就一定是沒有問題的。因為神聽人的禱告，是按人的信心程度而給的。有時人的信人達不到神某種福氣的標準時，神就只好給次要的了。神答應禱告，不一定代表他的禱告就是對的。巴蘭的禱告，第二次是求神讓他到巴勒那裡，神也聽了，但神的旨意不是要他去見巴勒的，只因他如此求，心中如此想，就如此答應。但他走上的路，是自己的路，是神不賜福的路。

  因此，我們不能只以神聽不聽禱告，來判斷一個人的禱告是否完全正確的。雅比斯後面的禱告，是不想有苦難，因為他不知道苦難其實會帶來更成熟的生命的。當一個人不要成熟的生命時，神也不會勉強他的，就給他平順的生命，他就如此過了一生，看不出有其他的見證了。他確是比其他的弟兄更尊貴，但他所作的，日後也不見於聖經的記載，他只還是平平淡淡地過了他平順的一生而已。因此，我們不要逃避苦難，若神覺得苦難對我們是好的，那我們所求的，不是不要苦難，乃是求神在苦難時，也把神自己加給我們。苦難加上神，是比沒有苦難也沒有神好得多了。因此，雅比斯應求的，是神在任何環境的同在，比他只求不要苦難，是更成熟得多了。

  還有一點，雅比斯的禱告，大都以自我為中心，而不是以神的心意為中心。這也代表我們大多數人的禱告情形。我們只想到自己的利益，只想到自己的繁榮及發達，而不會想到神的國度，神的心意。我們的禱告，常不是以神為中心，而是以自我為中心的。雅比斯求神的福，求擴張他的境界，求神的同在，求不要有患難，不受艱苦，雖然有屬靈的成分，但再分析一下，就看得到這還是典型的以自我為中心的禱告。比起耶穌教導的禱告，那是以神為中心的，是差太多了。因此，聖經只看到神聽了他的禱告，但卻看不到他以後的見證或事工。他可能一個人得到福氣，但對神的整個國度，卻是沒有幫助的。因此，在家譜中也只是曇花一現，沒有再見到他可以記錄的事跡了。

  因此雅比斯的禱告，不是我們學習的對象，那只是暫時的福氣，那只是以自我的需求為中心的禱告。雖然神也應允他，但不代表這是對的禱告。因為神常是因著我們所求的而給我們的。神是按我們每一個人的屬靈狀況如何，就給我們如何的。因此，若我們心中有假神，神就以假神回答我們(結14:4)，這是我們要注意的。因此，我們不需要學效雅比斯的禱告，我們要學的，乃是耶穌所教導我們的禱告。這個禱告才是我們效法的對象。耶穌的禱告，是以神為中心的，而雅比斯的禱告，是以己為中心的。故此，我們要學習的一點，就是我們的禱告，一定要以神為中心，而不是以己為中心也。

代上五章

  這裡所說的，是流便、迦得及瑪拿西的支派家譜。可惜的是他們所得的，最後卻流失了，因為他們沒有看重神的應許，他們所要的地，不是神應許的迦南美地，而是肉眼看得到的、約但河東的佳美之地而已。他們以肉體的判斷，凌駕於神的啟示之上，於是就失去了屬靈的福氣了。無論他們是如何的努力，只要他的立場不是在對的根基上，他們所作的，就都是枉然的了。這也是我們要注意的，若我們不是站在真理的基礎上，那我們所作的一切事，就只是白費氣力而已。