晨更分享：路九：44-62

2014/1/16                  jeudi                路9：44-62

44節說：你們要把這些話存在耳中，因為人子將要被交在人手裡，而51節說：耶穌被接上升的日子將到，祂就定意向耶路撒冷去。這裡是說到同樣一件事，但耶穌對門徒時，是說祂將要被交在人手裡；路加卻描寫是耶穌被接上升的日子將到，而這個認知，也是耶穌的認知。同一件事，卻是兩種的描寫：對門徒是說人子要交在人手裡，對耶穌自己來說是祂知道自己將要升天。原來門徒所看的，是耶穌的受死，而耶穌所看的，是祂將要升天，而不是受死而已。耶穌因著門徒不明白復活及升天的意義，所以祂所說的，就只能說是祂的受苦(這次沒有提到受死，也沒有提到復活)；但耶穌所看的，是更遠的榮耀，而不只是十字架。

門徒不明白耶穌為何要受死，因為他們不知道死而後生的路，他們只知道活的路，他們的觀念中，是沒有經過死亡的路。因為人是不懂得死後，也從不會想到死後的。因此，能走十字架路的人是不多的，因為能看得到十字架背後榮耀的人，也是不多的。

人們都喜歡追求自己的名聲，就如57節中的那人(太8:19說這人是文士)要跟隨主時，他所想到的，不是十字架的道路，而是得榮耀的路。然而，要得榮耀的話，是要經過十字架的。耶穌所看到的升天之路，是經過十字架的路，是經十字架後的榮耀。而那文士卻只看自己的功成利就，而不知道要經過十字架的路。人是想得榮耀，但卻想跳過十字架之路；這就如撒但引誘耶穌時，所作的一樣。他要耶穌拜一拜他，他就會把世上的一切給耶穌了。他其實是要耶穌不必如此辛苦，去走十字架的道路，才得到那榮耀；若耶穌拜一下撒但，榮耀馬上就來了。撒但是要把十字架的道路，從耶穌身上去掉，因為他不知道，沒經十字架而得的榮耀，只是虛假的榮耀而已。但耶穌是知道的，耶穌是不會上當的。

撒但及世人所想到的，不是十字架後的榮耀，而是繞過十字架的道路，而希望馬上得的榮耀。然而，沒有十字架，就沒有真正的榮耀。人們是不懂得走十字架的道路的，人們是想得榮耀，但卻不是經十字架而得到的榮耀。門徒的觀念也是如此，他們只看到耶穌的受苦，卻不知道受苦後的榮耀。因著門徒的不知道，耶穌的啟示，就只說到交在人手裡，因為門徒是不明白耶穌所要走的路的。

每一個人都想得榮耀，但世上的人，以及撒但，都是不懂十字架的路，而只懂直接去得的路，人們是不懂得捨己的路的。然而，若要真得，就必要先捨；得是從捨而來的，這樣的得，才是真的得。若只是想得而不願意捨，那他的得就不是真的得，而只是假的得而已。耶穌雖然是在走十字架的道路，但祂所看的，不是十字架的苦，乃是十字架後面的榮耀。因為十字架不是終局，十字架後面的榮耀，才是目標，那才是真正的榮耀。若我們要追求真的榮耀，就必須懂得走十字架的道路。可惜的是，現今很多人，甚至包括傳道人，也不很明白捨己的道路，而大都在走得的路，這是很可惜的。

(46-48)接待一個小孩子，是沒有回報的，因為小孩子是沒有能力回報的。他們也沒有能力去把這件事讓人知道。同時，接待小孩子，就是要降低自己的身份，是遷就卑微的人，是要放下身段的。我們要幫助人，要接待人，就要謙卑的服事，是不求回報，不讓人知，默默的服事的。同時，若我們是走降卑的道路時，我們就是走一條真的「為大」的道路。因為天國裡的大，是小的為大；而世間上的為大，是大的為大的。這是不一樣的道路，我們應學習走謙卑、捨己的道路，而不是走不經過捨己而馬上得的道路。生命的出來，是要經過捨的，沒有捨就出來不了生命的，屬靈的事，是沒有速成的。

(49)人們一方面在服事主，一方面也不知不覺地建立起自己的地盤來了。約翰是在服事主，是在跟從主；然而，因著他的跟從主，他就容不下別人奉主的名趕鬼了，因為這人不是與他們一夥的。然而，約翰是在行動上跟從主，這是好的；但那人若是在心中跟從主，尊主為大，也是另一種跟從主的方式。我們要尊重每一個跟從主的人，不是只有我們所作的，才是正牌的；而別人所作的，就是冒牌的，這是一種唯我獨尊的心態，是建立地盤，而不是建立教會，這是我們應該避免的。

(51-56)一個跟從主的人，還是有如此大的己的。因為不能容異己，就要想到把對方滅掉的。不只是約翰及雅各是這樣，很多時我們都是這樣。我們心中是容不下別人不尊重我們的，尤其是當我們服事主時，我們多多少少都會覺得應當受別人的尊敬的。倘若有不尊敬我們、「不識貨」的人，我們就很容易生氣的。約翰及雅各當然是愛主的，但因著他們愛主，他們就不能愛這些撒瑪利亞人，因為這些人不接待耶穌。原來我們有時會因著愛耶穌，而不愛某一些人的。這不是真正的愛耶穌，因為我們只是愛耶穌，而不能愛耶穌所愛的。我們受不了別人對我們的藐視，我們認為自己服事主，就應得到所有人的尊敬。於是因著我們服事主，也因著我們服事主久了，與神就親近了，就反而因著與主親近，自己有了本錢了，就要求主降下火來，消滅自己不喜歡的人了。原來我們愈事奉神時，若不對付我們的己，則我們反而會愈火大呢！我們的火，是可以大到一個程度，去消滅所有自己看不過眼的人的。這就是這兩個雷子的行為，也常是我們的行為呢！

(57)這個文士，是自己要跟從主的，但耶穌卻間接把他拒絕了。其實耶穌是告知其正確的心態，告知其得榮耀的路，不是他所想像的路，是要經過十字架才可以得到的。不是所有要跟從主的人，主都接受的，惟有能走十字架捨己道路的人，主才要接受的。因為若不背起他的十字架來跟從主，就不配作祂的門徒。而且這時，耶穌正面向耶路撒冷，不是每一個人都明白耶穌所作的，人們只看見耶穌的能力，耶穌的神跡，但卻不知道祂是向著十字架而走的。文士以為跟從耶穌，就馬上可以得到好處，因此，這種跟從的心態，是不為主所接納的。

跟從主的攔阻是多的，我們會有親情的問題(59)，工作的問題，生活之需要(62)，世俗之纏累，受苦及走十字架道路的問題等。這些都是我們跟從主的人，所要注意的事。若我們以為跟從主是容易的，是不必丟棄萬事的，那我們還是不懂得十字架的道路是甚麼。而耶穌正面向耶路撒冷，有多少人知道祂正要作的事呢？連門徒都不知道，所以其實大多數人跟從主，只是膚淺的跟從，而不真能懂得跟從主所要撇下的，以及所要走的十字架道路的。這些來到耶穌面前要跟從主，或是耶穌呼召他們來跟從的人，其實都是不明白跟從主的意義的。求主幫助我們，讓我們懂得如何跟從主。

晨更分享：路七：31-50

2014/1/11                  samedi                   路七31-50

這裡分為二段，一是說到主用比喻來說明這世代，二是說到法利賽人招待耶穌的事。這個時代，是好像孩童坐在街市上，向人吹笛，但人不跳舞；向人舉哀，但人們不啼哭。這是沒有反應，或是沒有正常反應的世代。當耶穌來了，這是新郎來了，是應該喜樂的，但人們卻不在乎這喜樂的一面，而總以自己的想法，來把好事變成壞事。人們是常會把屬靈的事，用屬世的判斷，去加以否定的。無論屬靈的事多美好，人總有藉口把之變成為不好的事。這不是事情不好，是因為人的心裡存在壞的念頭，就從他心中出來壞的東西。當人們的反應是負面的時候，不代表這些事都是負面的，有時只是代表這個人的心中是負面的。也就是說，人的心若是壞的，他看事情就都是從他壞了的心出發，於是他的看法就都是壞的了。

耶穌來了，這是喜樂的事，然而，當單純的小孩，知道這是喜樂的事，而向大家吹笛時，因著人們裡面的罪，就沒有跳舞感恩；而當小孩向罪人舉哀，讓人知道自己的罪，以便悔改時，人卻不會因自己的罪而啼哭(32)。一個單純的孩子，是沒有成見的，他們反而會有正常的反應；但那複雜的法利賽人，他們的反應，就以自己的想法為是，因為他們不是智慧的人，他們不以耶穌為義，他們不會尊重智慧。

屬靈的表現，不是從外表的行為而來的。施洗的約翰是不喫餅、不喝酒的人；而耶穌是也吃也喝的人。這兩個表現，是相反的，是完全不同的。然而，他們的心都是向著神的，都是為著神而作的。因此，同樣是為神而作，為神而活的，但他們外面的表現，卻可以是不同的。神所看的，不是我們的外表，乃是我們的心。若我們的心是向著神的，那我們外表的一切，也都是獻給神，為神所用的。因此，外面的行為不是最重要的，我們要看的，是那人的心。而法利賽人所看的，只是外面的行為，而不是裡面的心。他們不懂得看人的心，他們只是看得到屬世的外表，而不是屬靈的裡面；因此，他們是一些不會看事的人。一個不會看事的人、一個只會看表面的事情的人，他是不可能看得準確的，他的判斷也是錯的。這就是法利賽人的光景。

第二段所說的法利賽人西門，以及抹主的腳的女人，是一個明顯的對比(36-50)。西門與耶穌的相識，只是表面的；他的接待只是禮貌的，而不是從心中而來的。他的接待，就等於律法的禮儀，而不是心靈的感恩而來的。他與耶穌接觸，與耶穌認識，但他的相交，只限於表面的認識，他與耶穌正面接觸，但卻失去了得救的機會，因為他不懂得耶穌的救恩，他只懂得批評，只懂得看人的罪，而沒有對人之愛。他看到這個女人，只是看到她的罪；而耶穌看到的這個女人，是看到她的愛。法利賽人的一個特點，就是定人的罪，但卻不懂赦罪之道。他們所定的條例中，是沒有赦罪之路的。

西門對耶穌的招待，表面上是要親近耶穌，也似乎很少法利賽人，願意在家中接待耶穌的；因為很多法利賽人，都只是用批評的態度，去看耶穌的。而西門能請耶穌到他的家中，算是不錯的了。然而，他雖然能夠做到請耶穌作客，但他卻不是真心的招待祂。因為西門沒有替耶穌洗腳，也不給祂親嘴(親嘴是當時中東的習慣，是表示友好，表示相連)。西門連這些基本待客之道都沒有，那他請耶穌到他家，不代表他尊重耶穌，而只是作律法的外表工夫而已。而另一方面，耶穌也願意到他家中去，這其實也算是不簡單的了。因為耶穌一般也很少正面與法利賽人接觸的，而耶穌願意到他家中，表示耶穌要藉著將要發生的這件事，給西門一個明顯的對比及教訓，是有教導的意義的。然而，西門是否珍惜這個機會呢？他好像只是表演式的愛，不是出於真心的，他不如這個他看不起的罪人女人，這女人的愛，是從心中發出的。

對比西門，這個女人所作的，是在心中作的；而西門所作的，只是在家中作的而已。西門是有家，他的家中也一定是華麗的。這個女人，可能沒有太華麗的家，但她卻有一個美麗的心。她知道感恩，她知道她的罪多，因而謙卑來到主的面前，求祂的赦免。一個知罪的人，不只是一個感恩的人，也是一個謙卑的人。西門請耶穌來到他家，算是不錯的了，因為一般的法利賽人，是不屑請他們看不起的人到家中的。然而，西門不是一個謙卑的人，頂多是一個客氣的人而已。對比女人的謙卑，以及西門的客氣，一個是從心中出來的，一個是從禮儀出來的，其差別是大的。

西門不覺得耶穌有多重要，他甚至不覺得祂是先知(39)，因為他藐視耶穌的能力，覺得祂一定不知道這女人是罪人。他不跟耶穌親嘴，因為他不想與耶穌有分，因為一般親嘴是代表相連也。而他不替耶穌洗腳，這也不是待客之道，表示不尊重客人，看不起客人；如此的請客，只是羞辱客人而已。然而，西門沒有做的，這個女人全都做了。這個女人沒有好的房子，沒有好的洗腳水，也謙卑地不敢與耶穌親嘴(覺得自己是罪人而不配)，而只覺配得親祂的腳(腳是代表骯髒、卑下)。這是她的謙卑，她的知罪。她沒有洗腳水，但卻有從她心中出來之感恩之淚水，這是她生命出來的水。她的這些舉動，就代表她從心中出來的感恩，因為她沒有房子，卻有一個被洗淨的心、被赦免的心，因此，她也勇敢地表達她對耶穌的愛。她要表達的，是沒有外面的拘束的，是發自內心的。不像西門，處處考慮甚麼該作，甚麼不該作，全部都被律法所拘束，而不能自然地從心中去作。

這個女人所表達的，是一個赦罪後的感恩行為，是一個知罪、謙卑、悔改的表現。因著她的信心，她的罪就得以赦免，她就嘗到主恩的滋味，她就自然有感恩的行動。她不如西門，西門沒有得到赦罪的喜樂，他只是在律法中而活，他的心是沒有改變的。他不覺得自己需要赦罪，他因著自以為義，就覺得自己的罪是少的，而少罪的他，就會對多罪的女人看不上眼。少罪的他，還更會自以為義，也會論斷別人，甚至連耶穌也會論斷的。當我們自以為義時，我們就會論斷人，就會看不起人，就會驕傲。如此，我們就會失去救恩，甚至會連耶穌都不尊重了，西門就是這樣的人。

因此，女人是用她清潔的心，去接待耶穌，而得到耶穌的喜悅；而西門是用清潔的房子，但卻不是清潔的心，去接待耶穌。西門離耶穌的距離雖近，但卻反而失去了耶穌。他懂得請耶穌到他的房子，卻不懂得請耶穌到他的心中。而這女人，卻不請自來，因為她有需要，她要用她的心，去接待耶穌，也用她的香膏獻給耶穌(38)。香膏是代表生命的所有，因此，她是在罪得赦免後，把生命獻上給耶穌。而西門卻沒有獻上甚麼，只有獻上禮貌性的食物，是他在有餘的情況下獻上的。這與他所看不起的罪人所獻上的，是大有差別的。今天我們是否如這女人一樣，謙卑而有愛的來到耶穌面前呢？還是只如西門一樣，禮貌式的來到耶穌面前呢？一個自以為義的人，與一個知罪的人，是很大的不同的。

晨更分享：路6:1-19

2014/1/7                      mardi             路6:1-19

這一段是說到耶穌在安息日所作的事，並且強調耶穌是安息日之主，是眾人所盼望的安息。耶穌可能喜歡選擇在安息日治病，其原因第一是在安息日時，祂在會堂教訓人，而在那裡就容易碰到有需要、有疾病的人了。第二，耶穌在安息日治病，對祂而言，是表明了安息日的真正意義，就是若人被疾病所困，最好的釋放日，就是安息日。因為安息日的意義，就是要使人得釋放、得安息的。而法利賽人的守安息日，已經遠離了當初神頒佈安息日的意義了。

舊約中解釋為何要守安息日，有兩卷書，一是出埃及記，二是申命記。這兩卷書本來都是說到神的誡命中，守安息日的意義。但兩卷書所說的原因，卻有不同。出埃及記中所說的原因，是為了記念神的創造(出20:11)，這比較是代表舊約時代的安息日的意義。因著神創造了我們，因著神創造的工作，我們在被造後的第一日，馬上就可以得以安息，這是創造的安息。而申命記中所說的原因，卻是為了記念神的救贖(申5:15)。這在表面上是為了記念神，帶領以色列人出埃及，因此而有的記念日子。然而更重要的，其實是預表基督的救贖，基督的救贖，比以色列人出埃及的救贖，是重要多了，因為這才是關乎全世界的世人的。

因此，安息日的設定，原來是有兩方面的意義：一是為了記念神的創造，二是為了記念神的救贖。然而，神的救贖最重要的，就是基督的救贖，而不只是以色列人出埃及而已。因此，第一個意義，是安息在神的創造工作上，第二個意義，是安息在基督的救贖工作上。而新約時我們每一個人都可以親近神，都可以直接來到神的面前，因為基督成為我們的中保，也把神彰顯出來(約1:18)；我們每一天都是安息日了。若我們能得著基督，就是得著安息了。因為聖經上說：另有一安息日的安息，為神的子民存留(來4:9)，這安息就是在耶穌裡，而不是因著在安息日不工作而已。

法利賽人以為不工作就是安息，然而安息與不工作兩者，不一定有直接關係的。法利賽人因著要守安息日，就定下許多不能作的事情，如此他們的守安息日，是變成了不安息的安息日。因為他們處處要記得如何作才是守安息，是在懼怕犯安息日中渡過的。如此的過安息日，是不安息的。同時，由於有很多的條文，他們在安息日反而不能使病人得醫治，使病人在安息日沒有被釋放的權利，這是本末倒置的守安息日，是人設定的安息日條例，反而害了人不得安息。

真正的安息，是在耶穌裡，惟有得著基督，我們才真能安息。因此，申命記中再覆述一次誡命時，就把安息日的更重要的意義說出；就是記念神的救贖，而神的救贖，只有在基督裡，才是真正的救贖。只有得著基督，才是有真正的安息的。大衛雖然活在舊約時代，但他對新約的救恩是清楚的。當他盼望基督的救恩，當他與神的關係密切，當他靠恩典而稱義時，他就可以活在安息中，他就可以作每一件使他安息的事了。因此，大衛是特殊的例子，他是一個雖然身體是活在舊約時代，但心靈是活在新約的人。因為他懂得如何可以隨時得安息，如何可以在基督中得以自由，他是一個合乎神心意的人，他就是一個安息的人。而因著他是與神相通的，他就可以自由按神的旨意及啟示，安息在神的話語中，而作出合乎神旨意的事了。

其實耶穌醫病不必費力氣，祂只要說一句話，病人就可以好了(10)，這應不算為祂的工作吧！為何法利賽人還是墨守成規，不准人治病呢？他們表面是遵守神的誡命，但其實是人為的遵守，不是真明白神的意思的。律法的中心是愛，律法是要人盡心盡性盡意盡力去愛神、以及愛人如己。但愛神及愛人不是矛盾的，是兩者都可以兼得的。當一個人若說愛神，卻不愛他身邊的人，他就不是一個真愛神的人。真理本身是沒有矛盾的，矛盾的只是我們而已。當法利賽人不准生病的人，在安息日可以治病時，那他就把得醫治的病人，從七天變成六天而已。安息日不是把人得醫治的機會減少，反應是讓人得醫治的機會增加，這才是安息日的真正意義，因為安息日本來就是要使人得釋放的。然而由於人為的緣故，法利賽人把神所定的安息日條例，變成使人不得自由的條例，這是人的矛盾。我們是否也常常把神美好的條例，變成損害人的條例呢？

(12)耶穌揀選十二門徒時，是經過整夜禱告神的。這代表祂的慎重，也代表祂尊重神的主權。十二門徒的揀選是重要的，是為了將來神的國度的傳揚，因此，不能不謹慎而為之。然而，猶大的揀選，就使十二個門徒中缺少了一個，還要以後再補充了。若從使命及工作的立場去看，耶穌是不應揀選猶大的，因為揀選了他，就浪費了耶穌三年多的工夫，去造就一個最後是滅亡的人了。然而，耶穌為何還是要揀選他呢？耶穌的整夜禱告，一定與猶大的是否揀選有關的，因為耶穌有聖靈的啟示，祂當然知道猶大以後的下場的。然而，不只是為了工作，更是為了愛。耶穌除了要表達對工作及使命的重要外，更要藉著猶大的揀選，說明神是有愛的。而神的愛不是只在乎結果如何，更是代表整個愛的過程。

耶穌揀選猶大，並沒有改變猶大，最後他還是滅亡了，我們覺得可惜，覺得是枉費香膏了。然而，耶穌所在乎的，是整個過程中所付出的愛。耶穌要表明祂對罪人的愛，不因為人的行為，而不給予人愛。愛是沒有條件的，但人的是否悔改，則是人的責任。若一個人得到了耶穌無條件的愛，仍不悔改，那他的滅亡就沒有話說了。耶穌的愛，不因知道了一個人是否悔改而改變。耶穌是愛罪人的，是給罪人機會的；而祂的愛是不會因人最終不悔改而改變的。這就是神的愛，而耶穌揀選猶大的目的，就不只是希望他是否悔改而已，更是要表達神對敵擋神的人，仍然可以有同樣的愛，這就是耶穌揀選猶大的意義了。

一個不悔改的猶大，也可以預表撒但的不知悔改。撒但沒有辦法得到救贖，其中一個原因，可以從猶大的例子看出來。當耶穌已經把全世界最大的愛給猶大時，猶大仍不願意悔改，而猶大是預表撒但的；我們就可以看到，即使撒但得到最偉大的愛時，他仍是不悔改的。因此，神就沒有為他預備救恩，神在永恆中就審判了撒但，而他也不能接受救恩了。

晨更分享：路5:1-11

2014/1/4                 samedi                       路5:1-11

這一段是說到耶穌進入了西門的船中，講道給眾人聽。路加並沒有說到耶穌講了甚麼道，但卻說到講道後加上了神跡的效果，就呼召及得到了彼得、雅各及約翰三人，使他們跟隨了耶穌。因此，這三人的跟隨，一定與兩件事有關，一是耶穌所講的道，二是耶穌特別為他們所行的神跡。而且，這個神跡是耶穌主動作的，西門並沒有要求耶穌，去幫他打魚；也沒有主動告知耶穌，他打魚打了一夜，也沒有收獲，是耶穌自己主動作的。從這點也可以看得，西門把船提供給耶穌，並沒有主動要求甚麼回報的，他是甘心服事，不計代價的。然而，雖然他不計代價，耶穌卻不會虧待他的。

耶穌為何要主動作這神跡呢？因為祂知道西門的需要。西門雖然沒有告訴耶穌，但耶穌當然知道西門昨天整夜所作的，是網不到魚的。當西門願意借船給耶穌，就是願意服事耶穌時，這表示西門願意以耶穌的事為念。而當我們能以神的事為念時，神也必主動照顧我們的事，不會使我們餓肚子的。這就應驗了耶穌所說的話：你們要先求神的國、神的義，這些東西，都要加給你們了(太6:33)。西門沒有求，也沒有說出他肉體的需要，但耶穌卻作了，這就是耶穌照顧西門的衣食住行的例子，也應驗了太6:33的話了，因為西門願意把船給耶穌用也。當我們服事主時，我們其實不必顧慮我們的生活的，因為祂會主動的照顧我們的。

耶穌向眾人說話後，這裡沒有記載眾人的反應，反而是記載了西門等三人的反應。而且耶穌是主動地行了一個神跡給西門看，這說明了耶穌除了注重對大眾的教訓外，更注重門徒的揀選及訓練。耶穌要尋找一些有心人，一些可造就之才，使他們成為天國的人才，可以為神所用。而揀選門徒，就是為了長時間可以訓練他們，以繼承耶穌的傳道工作。耶穌講完了道，說了這麼多的話，這裡我們沒有看到眾人的反應。而在第四章中我們所看到的，眾人的反應，卻只是為了利益而要留住耶穌(4:42)，而不是為了屬靈的益處。因此耶穌在講完道後，多作了一件事，讓彼得看到了神跡，並且知道自己是罪人，使彼得可以跟隨耶穌，成為耶穌的門徒。這就與眾人的反應不同了。

是彼得看到了神跡，才信耶穌嗎？當然是這樣。然而，為何很多人也看到神跡，也曾病得醫治，為何他們不跟隨耶穌呢？同樣是看到了神跡，但西門卻更看到了自己是罪人，他所看到的，不是得到了這麼多的魚而開心，乃是看到了自己的罪而憂愁。Why？因為他是從屬靈的角度去看事，而不是從屬世的利益去看事也。原來看到耶穌行神跡的人多，但能讓神跡有正面作用的人卻不多。一般的人，看到神跡後，就想到自己肉體的利益；但西門看到了神跡後，卻看到了自己屬靈的需要，這就使他成為耶穌的門徒了。因此，耶穌揀選人是有原則的；祂是看人的內心，祂要尋找對屬靈的事有反應的人，祂要找到有靈性的人。祂要揀選的人，是屬靈敏銳的人，我們是否這種人呢？

為何當彼得看到了耶穌行了一個神跡後，會突然說自己是罪人，是不配的人呢？這與罪有何關係呢？當然，一般而言，每一個人都是有罪的；而當人遇到了神後，因著神的聖潔，就自然會顯出自己的罪，這是其中一個原因。也就是說，因著祂認識到耶穌是神的兒子，是聖潔的神，他當然就看得到自己的罪了。然而，這是代表一般人的罪，就是每一個人來到神面前時，都會發現自己是罪人，似乎不一定指自己特殊的罪的。但除了這點外，彼得應還有看到了自己特殊的罪，才會突然說出自己是罪人的。那他看到了自己那一方面的罪呢？

當耶穌要他開到水深之處，再下網打魚時，他最先是說：我們整夜勞力，並沒有打著甚麼。但依從祢的話，我就下網(5)。這句話是代表甚麼呢？這句話當然代表一個事實，但在彼得口中說出來，是代表他的驕傲：「我們是漁夫，是有經驗的漁夫，祢又不是漁夫，祢怎會比我利害呢？不過為了使祢知道我是對的，我就勉強依從祢的話去作吧，到時祢就知道結果，一定是打不到魚的了」。原來彼得一定是覺得不可以打得到魚的，他一定覺得你算老幾，我們打魚這麼多年了，還不懂得魚會在那裡嗎？這是彼得的感覺，他雖然口中沒有說出，但內心一定會覺得自己絕對比耶穌有經驗，一定會對的。而這種驕傲及自以為是的情形，就是己的出來，而己一出來，罪就出來了。

因此，彼得在未打到魚之先，其心態是驕傲的，他的己是大的。但當他看到了出乎意料之外的豐收，他就知道這是神跡，這不是一般的經驗，乃是超自然的神跡，是神才可以作的神跡。因此，他就知道自己先前所說的是大話，於是他就為自己的大話而慚愧，並且悔改了。彼得不但有一個悔改的心，而且他對罪的定義及敏感度也是高的。因為他知道自己的驕傲及己的出來，他明白驕傲就是罪，己的出來就是罪，這點就比一般人對罪的了解更深刻了。

因此，彼得說他自己是罪人，除了表示他知道耶穌是神外，還代表他看到了自己的己、自己的驕傲。他對罪的認知是深刻的，他也可以從神跡中看到了神。別人看到了神跡，只看到自己的益處；而彼得看到了神跡，就看到了神的自己，於是神跡對他而言，是有正面的功用的。而其他的人呢？看見了神跡，只知道留下耶穌(4:42)，而不知道耶穌就是神，而不懂得珍惜耶穌的恩典。他們看到了神跡，卻看不到神，不像彼得看到了神跡後，就得到了屬靈的益處了。這就是彼得被揀選的原因了。