晨更分享：結31

2013/11/25                   lundi                        結卅一

這一章本是說到埃及的問題，是向著埃及王法老和他的眾人說的(2)。而說話的方法，是先引用已經被滅亡的亞述作為例子，讓法老可以從亞述的興亡中，學得到教訓，就是驕者必敗的教訓。而神引用亞述的例子，是因為亞述與埃及有類似的地方也。其實世上的人所走的路，大多也是相同或相似的，世人所走的路，其實是如出一轍的，若我們多多留意，必可以看得到人們行事的軌跡，以及神作事的原則的。

亞述本來是茂盛如利巴嫩中的香柏樹，枝條榮美，影密如林，極其高大，樹尖插入雲中(3)。同時，因著他的高大，所有大國的人民，都在他蔭下居住(6)，並倚靠他。然而，同樣地因他高大，他就心驕氣傲(10)，因而得罪了神(11)，神就將他交給列國中大有威勢的人(11)，就是尼布甲尼撒；而尼布甲尼撒就把亞述砍斷棄掉，於是他的枝條就落在山間和一切谷中，他的枝子折斷，落在地的一切河旁。地上的眾民，就離他而去(12)，不能靠他而生子了(6 vs 13)。而當他到了陰府中時，他發現他的下場，與其他的人一樣，都被交與死亡，沒有兩樣(14)。如此一個高大榮美的國家，曾讓列國倚靠的國家，也遭到如此下場，列國因著他墜落的響聲，就都震動，並且伊甸的一切樹，就是利巴嫩得水滋潤最佳最美的樹，都在陰府受了安慰(16)。這就是亞述的結局，而神要將這結局講給埃及王聽，因為埃及與他的情形是類似的(18)；若亞述如此，法老也必如此。這是作為對法老的警告，讓他可以從別人的下場中，看得到教訓。

一般而言，我們不易從別人的下場下，學到對自己的教訓；因為我們都會以為我們與人不同：別人會失敗，我是不會的。然而，從別人所遭遇的事情中，我們應該可以看得到神的原則，因為神的原則是不變的。每一個人所遭遇的事情都不一樣，然而每一件事情中，都隱藏有神作事的原則。我們所遭遇的，雖然不可能與別人完全一樣，但其原則是一樣的。也就是說，亞述的榮美，可能不完全等於埃及的榮美；但亞述的敗亡，不是因為榮美本身，乃是因為驕傲及不以神為神。而一個驕傲及不以神為神的人，是神所不容的，這才是最重要的原則。亞述的失敗，有很多的原因，但這裡所提到的，其實只有一個原因，就是他的高傲(10)，而不是他的榮美本身。當然他的榮美，是造成他的驕傲的主因；但榮美本身不是罪，而榮美所引起的驕傲，才是神所不喜悅的罪。因此，一個人的榮美是可以的，但人們很易因著榮美而驕傲，這是很多人的致命傷。我們對每一件事的發生，不只看其表面的原因，更應找出神作事的原則，因為外面的表現是多變的，但神的原則是不變的。若我們知道神的原則，就更易按神的旨意及計劃而行事了。

因此，神提到亞述時，雖然有說到他的榮美，也有說到他國對他的倚賴；然而，他真正敗亡的原因，不是榮美而是驕傲。同時，他敗亡的原因，是神插手於其間，將他交在尼布甲尼撒王的手中，他就敗亡了。原來世上所發生的一切事，都是神在主導的，若我們只看表面，我們是看不清楚的，但當神啟示我們時，我們才知道，我們所遭遇的一切事，是沒有偶然的。一切我們所遭遇的事，都是神按照祂的原則而行的。每一個人身上都有神的計劃，而神的計劃對愛他的人，都是為了使他得益處的。因此，當我們遭遇到每一件事時，我們都應相信有神的計劃及原則的；這就是聖經說人種甚麼就收甚麼的意思。

亞述王的失敗，在這裡沒有論到是否他的武力太差，或是因著敵人太強，這都不是真正失敗的原因。真正失敗的原因是屬靈的，就是他們心高氣傲(10)，就使神按祂的原則去懲罰他了。因此，當我們發生一些事在我們身上時，我們應注意的，不只是屬世的原因，更是屬靈的原因。我們不只要知道屬世的原因，更要知道屬靈的原因。而屬靈的原因，往往是隱藏的，是要我們用神的角度去想，從啟示中得答案的。每一件發生在我們身上的事，我們都應探求屬靈的原因，並按照神的原則去行事。我們若行在神的道路中，一切就都是福氣的。因此，神啟示法老，真正成功及失敗之因，不是因為兵力的強弱，乃是因為屬靈的原因。一個人若倚靠神，若把神放首位，那他就是成功的；一個人心高氣傲，自以為神時，就干犯了神的原則，就必然會失敗的了。我們是否也可以凡事謙卑，凡事倚靠神，而使我們靠神而成功呢？

神清楚把亞述王的失敗原因，說給埃及王法老聽，就是讓他有機會可以悔改，就是讓他知道神作事的原則。神作事的原則是一定的，凡是按神的原則去行的人，都必得到神的賜福的；凡偏離神的原則而行事的，都必得到神的報應的。不論以前是多麼的繁榮，這都不能成為我們成功的原因；一個人能在繁榮時，仍然保持一個謙卑及倚靠神的心，這才是我們成功的關鍵。然而，能在繁榮時謙卑的人是不多的，因為很多人在沒有時，還可以倚靠神，但當一個人有了的時候，就常常忘記神，而自以為了不起的了。亞述如此，埃及如此，巴比論也是如此。一個沒有神的外邦國家，在繁榮時就會驕傲的；惟有心中真有神的人，才可以在繁榮時也會謙卑的。神使亞述有這樣的結局，也啟示給法老王看，目的是使其周圍的國家，不因高大而自尊(14)，也不要自以為神；因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人，這是神行事的原則，是不會改變的。

亞述當初的繁榮，其實都是神給的恩典，然而亞述是不會知道的。他一定以為這是自己該得的分，而不會因而認識神，因而在感恩的心的。然而，世間的繁榮，只是暫時的，世上沒有一個國家是永存的。亞述是如此，巴比倫也是如此；惟有神的國，才是永存的。若明白這個道理，我們就應常存謙卑的心，因為我們的生命有限，我們的能力也有限，是沒有值得我們驕傲的本錢的。當我們在有的時候，我們更應存謹慎而敬畏的心，更加謙卑的持守我們的有，如此才能得著更大的福氣的。

晨更分享：結24

2013/11/18                        lundi                    結24

這一章所說的，正是在巴比倫王開始圍困耶路撒冷城的時候，就是西底家王第九年十月初十日的事。這城一共被圍困了一年半才淪陷，神讓他們被圍困，是因為他們的罪，已經不能再被神赦免了(14)。然而，神如此作，是很難過的，祂不能不如此作，因為以色列人所犯的罪，已經到了一個程度，是不能回頭的了。他們不會悔改，他們流人血，他們是長了鏽的鍋，那些鏽是不能及不易除掉的(12)，因此神就只能用這方法，去把他們除掉，而目的也是為了使他們可以有機會再次歸回神。

其實神的心是歎息的，神把耶路撒冷城滅掉，就等於以西結的妻子死去一樣(18)，這是不得已的事，是神忍受了喪妻之痛而作的。當以西結喪妻時，他一定很悲傷的，因為妻子是我們所愛的；而且人死是不能復生的，這兩樣的痛加在一起，是人所不能忍受的。若人不能忍受喪妻之痛，則神要把耶路撒冷滅掉，其心情就等於以西結喪妻一樣，是很痛苦的。因此，神要以西結喪妻，以體會神的心情，讓他知道神是不得已的，因為以色列人就等同神的妻子，是神所愛的。然而如今他們犯罪，他們不要神，那就等同一個自己愛的妻子死了一樣。一個不愛丈夫的妻子，而丈夫卻仍是愛妻子的，這就如同自己所愛的妻死了一樣，是很悲痛的。這就是神的心情，以西結因著也遭到亡妻之痛，就更能體會神的心情了。

神為何讓以西結的妻子死了呢？以西結作為神的先知，他所要忍受的苦是大的。最先是他要側臥而不能動，後來是不能說話成為啞巴，而這時他的妻子又忽然死了，這不是犧牲很大嗎？神為了向以色列人說預言，難道必要用這些方法嗎？

作為神的先知，有時的確是需要犧牲的。服事神的人，若不以服事神為喜樂，那他的服事就是很痛苦的。一個服事神的人，一定要學習一樣事情，就是凡事以神的喜樂為喜樂，以神的憂傷為憂傷。我們所愛的，除了神以外，就再沒有其他的人事物了。神是我們的大愛，而世上的一切。都只是我們的小愛而已。若我們就與神同工，能夠讓神的心滿足時，我們能否就以神的事為主，甘心樂意為服事神而成為我們的喜樂的來源呢？

一般而言，對於世上的人而言，一個沒有來生盼望的人，他的所有盼望，一定都是在世上的事物上。妻子是我們所愛的人之一，而且是不能再復生的，那我們就一定會悲哀的。然而，一個真能以神為喜樂的人，一個真知道天上的永恆的事物的人，他仍可以因著有神的安慰而得以節哀的。而神因為知道以西結是一個以神為樂的人，祂知道以西結可以忍受得住，祂才會如此作的。因此，神不是讓每個先知都如此，神是經過揀選後，發現有一個人，他可以成為神的知己，他可以體會神的心，而且，他有永恆的盼望，他可以以神的心為心的，他可以承受神所加給他的一切，神才會如此做的。

因此，若我們看到神可以讓以西結的妻子死去，而以西結也果然可以遵照神的命令而不辦理喪事，這代表甚麼呢？這就代表以西結是一個完全可以以神為主的人，他是一個可以受得了世上的打擊的人。他為何可以如此呢？這是不簡單的生命，就是他可以以神為他的一切，他可以把神放在第一位，以滿足神的心為他喜樂之源，而不是以世上的事物作為他喜樂之源。若這事是出於神的，他就順服，他就把盼望放在天上，而不是放在地上。當然，一個在地上而活著的人，一定是會珍貴他地上的一切的。尤其是所愛的妻，他一定是珍惜的。然而，妻子是小愛，而神卻是大愛，他可以為了大愛所需要，而犧牲了他的小愛，這是很不容易的一種行為，是很少人會做得到的。

當我們的妻子或所愛的突然離世時，我們的態度會如何呢？一般而言，我們立刻的反應，一定會覺得我們如此愛神，為何神還不顧念我的妻子呢？為何神要把我所愛的奪去呢？這都是我們一般人正常的反應。然而，以西結並沒有這樣，因為他是一個不一樣的人，他的反應，可以照著神的吩咐而行，他可以不舉哀、不辦理喪事，他可以忍受這樣的打擊而沒有怨言。這就代表以西結是一個絕對以神為主的人，他所愛的是天上的神，是天上的永恆。然而，這不代表他不愛他的妻子，他可以用神的愛來愛他的妻子，也可以接受神所給的一切。因為他真正更愛的，乃是神，因為神才是一切愛之源頭。

能夠接受神的安排，讓自己的妻子去世而仍可以不舉哀的人是少的；而以西結是這樣的一位先知。當然神也不會在每一位服事祂的先知身上，都作如此特別的事的。神是知道以西結的不一樣，也知道以西結是一個以神的愛為主的人，祂才會如此作的。而我們的反應，通常都會覺得奇怪，為何我們覺得奇怪呢？乃是因為我們常常不是以愛神列為我們最高的目標的人。因為我們雖然愛神，一般而言，我們是更愛我們周圍的人及物的。我們服事神，一般是以得到世上的幸福順利為目的的，若是如此，我們當然會不明白神為何把以西結的妻子拿走了。然而，以西結若真是以神為樂，以神為他生命的第一優先的話，他就必然可以順服神，接受神所安排的一切的了。而他能夠如此作，就表示他是一個不一樣的先知，是真以神為主的先知，以愛神為他最喜樂的福分了。

當以諾與神同行時，神就將他取去，他就不在世上了(創5:24)。這時的以諾，他是因與神同行而得到榮耀的，因此，神將他取去，其實是對他的賞賜。然而，那在地上的家人呢？是否一定也是悲傷的呢？是否也是對他活在地上一家人們有損失的呢？是的，一定是如此的。然而，以諾雖然不在世上，他所得到的獎賞，卻是大的，這是獎賞而不是懲罰。因此，以西結的妻子，若是討神的喜悅因而被接離開世界，那對她而言，不是榮耀的一件事嗎？不是值得我們感恩，而不是舉哀嗎？因此，若一個人真是順服神，知道神所作的，都是為了使愛祂的人得益處的，我們就能接受一切神所作的，而以神所作的為我們的喜樂了。這就是以西結之所以能夠不舉哀之原因，因他有一個不一樣的生命，而這個生命，是異於一般人的生命的。而他也可以因此而體會神的心情，知道神對以色列的愛，是與眾不同的了。

以西結的表現，對我們而言，是一個很深的功課需要學習的。我們是否真能以服事神為我們的一切，我們是否在服事神中，是毫無怨言的呢？我們是否真是無條件的服事神呢？恐怕我們還有更多學習的空間呢！

晨更分享：結20:27-49

2013/11/13                  mercredi             結20:27-49

這一段是繼續神的說話。當神說不必不被他們求問時(3，31)，神本應是不回答他們的，然而神卻還是說了這麼多的話。然而，這些話雖然說了，卻不是直接回答他們的問題的；因為他們的問題，其實只有一個目的，乃是求平安。然而，他們只是想求平安，卻不想悔改，也不想離開他們所作的惡。因此，他們所要求的平安，是不可能達得到的。因此神也沒有必要回答他們，因為他們不會按神的回答而遵守的。然而，神卻把祂的心意、祂的計劃說出來，一方面讓人知道祂的計劃，更重要的是讓人知道祂的心，是何等的傷痛、何等的無奈，因為沒有人可以體會神的心。再者，神說出這些話來，背後還有一個目的，就是希望人可以知道神的心後，還是可以悔改而歸回神，使神的心得以滿足的。

因此，當這些人欲求問神的旨意時，神不按他們所求問的回答他們，乃是按神所希望說的而回答他們。也就是說，神所回答的，不是他們所希望聽到的。他們只希望聽到簡單的平安或是不平安，然而神覺得這樣的回答，對他們是沒有用的；因為他們的心，不是想遵行神的旨意，只是想求得自己的益處而已。因此神就不回答他們，而藉著先知，把自己的心情傾訴出來，同時也把祂的冀盼說出，目的是希望以色列中有人可以因祂的話而悔改。原來當一個人求問神的旨意時，若他的心是充滿罪惡的，是充滿了功利主義時，神就不再回答他們的問題，而是希望他們可以先悔改，先了解神的心，先回轉過來，然後才可以有下一步。這是因為以色列人整個心態，都是扭曲的，都是向著偶像的。他們來到神的面前求問，不是想遵行神的旨意，不是喜歡行在神的道路中，乃是只希望自己得益。這樣的心態，就不能得到神的回答了。

我們也該省察一下，當我們來到神的面前，求問神的旨意時，我們是否也是充滿了自己的想法，是否也是只為了自己的益處，而不是為了滿足神的心呢？以色列人完全沒有要滿足神的心的意思，他們只是想滿足自己的需要，才來求問神，就得不到神的回答了。今天我們若要明白神的旨意，第一步就是先要省察自己是否真是喜歡神的旨意，是否完全是為了滿足神的需要，若是如此，我們才可以有第二步，就是求祂啟示祂的旨意，以使我們可以遵行。否則神就不會按我們所問的回答我們的，神是希望我們先了解祂的心，先悔改才可以來到神的面前。

從33節起，神宣告要作一件事，就是要用祂的大能的手，和伸出來的膀臂，並傾出來的忿怒治理以色列人。這就是神對多次背叛神的以色列人的方法。這方法第一是大能，第二是忿怒的治理。大能方面，是用手及膀臂來形容；而膀臂及手，可以是指到神的救恩。因為神用祂的指頭創造天(詩8:3)，用祂的膀臂施行救贖(參賽50:2;53:1;59:16;63:5)。這表示神要再作拯救的工作，要把這些不成器的以色列人，再用救贖的方法，作工在他們的身上，使他們可以認識神，回轉歸向神，此其一。第二，神要用他的忿怒來治理以色列人，這就代表神要審判他們，神要以祂的公義來面對他們，使他們的罪被除淨，不再褻瀆神的名。這就是說，神要動用大手術，一方面用公義之法，把他們的罪及犯罪之人除去，但另一方面，神又保守他們的少數人，使他們可以再得神的恩典，可以回歸向神。而神如此作，乃是祂的恩典，這是因為祂為自己的名的緣故，不照著以色列人的惡行，和他們的壞事待他們，目的是使他們知道神是耶和華(44)。

因此，神的工作中包括了公義，也包括了慈愛及恩典。祂一方面保守祂的約，但另一方面也把祂的公義施行。祂是百分百的公義，也是百分百之慈愛。祂不會因著祂的公義，而忽略祂的慈愛；也不會因著祂的慈愛，而忽略祂的公義。祂會兼顧祂的公義及慈愛而作事。而祂之所以仍然能有慈愛給他們，就是因為耶穌的願意犧牲，這就是神的救恩，也是神的計劃。因著耶穌基督，使神的公義及慈愛都可以滿足，這是救恩的根基，是我們這些不配的罪人該感恩的地方。神本可以照著我們的惡行和壞事待我們(44)，但神不以單純的公義來待我們，神還要加上完全的恩典，給我們機會，可以選擇的自由。這是神為我們開的一條出路，神本可以不如此作，但神還是作了，這絕對是完全的恩典及慈愛，是我們該深深感恩的。

(28)他們看見了高山和茂密樹，就去拜它們，就獻上祭物，就忘記神的話語。這是環境對他們的影響，原來人是很易被環境所影響的。人們看環境，看周圍的事，看受造物，但不會從受造物中看得到造物主。他們看到了結果，但卻不會從結果中看到原因。世上所有的事物，都是神所創造的，但我們卻只看到神所創造的物件，卻不能從物件中看到神，這就是我們拜假神、追逐世上的事物的原因了。我們以為這些物件是重要的，我們要創造物，卻不要造物主；我們拜受造物，卻不拜造物主。這是因為受造物容易給我們看得到，但造物主卻不易看得到也。然而，圍繞我們周圍的環境，不是最重要的，重要的乃是我們該看得到環境背後的神，我們該學習，從環境中看得到神的旨意，因為每一件發生的事，都是神所安排的，都有神美好的旨意的。若我們能在每一個環境中，都可以看得到神的旨意，都可以知道神的計劃，那我們就會因著看到環境及所造之物，而更加知道神的美意，我們就會更加存敬畏的心，去敬拜獨一的真神了。

當神說：「我總要作王」的時候(33)，其實祂可以有兩條路，是可以作王的。一是滅絕他們，讓他們知道神是輕漫不得的，神是作王的。這是以能力及威嚴來作王，是大而可畏的神。然而，還有一條路是神要作王的方法，就是把祂的恩典賜下來，讓人可以明白，也可以理解，然後甘心樂意的接受神，讓神在我們心中作王。前者是神用公義作王，而後者是神用慈愛作王。神選擇後者，祂要作和平之君。當然神也沒有忽略前者，神是以祂的慈愛為最終的根基，祂是希望人可以甘心樂意選擇神，用人的自由意志去選擇神，讓神在我們心中作王，這才是神更重要的目的。也由於神的這個意願，才使我們可以得到神的救恩，而不致滅亡，這就是神極大的恩典，是救恩的來源。

晨更分享：結十七

2013/11/9               samedi                     結十七

這一章是說到神對以色列家發出的謎語及比喻，是說明猶大人的結局，特別是說到西底家的背叛巴比倫，然後要死在立他作王的巴比倫王的京都(16)。西底家王以為自己可以因投靠埃及而得存活，他可能因著要自己找到活路，希望猶大國不要滅亡，而尋找一條出路。他自作主張，以為從埃及可以找到出路，以為因著埃及的幫忙，他就可以打敗巴比倫。他希望復國，這是好的，但他卻沒有倚靠神，卻去倚靠自己的聰明，去倚靠外邦的勢力，沒有倚靠神，也不去尋找神的旨意。他是如此幼稚，在如此重要的事上，一錯再錯；不去求問神的旨意，也不信先知的話，而只信假先知的話。他不會分辨真先知及假先知，他只會按自己心中的想法，去作他想作的事。他的目標雖然是對的，但他的方法是錯的；他不知道屬靈的路是最好的，他用詭詐之法，去背約而就埃及，這不是神所喜悅的(19)，於是懲罰就臨到他的身上了。

神一方面是用說謎語的方法，去說出西底家及猶大的結局，以及他們的問題(1-10)；但另一方面，神又說出這個比喻的意思(12-21)，讓西底家及猶大人可以知道。然而，西底家及其他猶大人，還是不信神的話，他們所信的，是假先知的話，是對他們有利的話。在這裡我們看到的，是神的心的焦急，神很想他們不要再繼續作不合神旨意的事，然而他們卻一直自己想辦法去自救。而他們的自救，其實是自殺而已，是加速他們的滅亡，而不是幫助他們可以復國。

當一個人失去了神、也失去了神的恩典時，他就會忙亂，他就會自己想法作一些自己認為聰明的事，然而結果這些事都不能幫助他的；只是加速他的滅亡而已。人最好的辦法，是行在神的路中，因為神還是有恩典的神。若人不知道神的道路，只是尋找世人以為是美的路，結果就只是白亡而已。神既已定局西底家要倚靠巴比倫，才可以得活，但他不想倚靠外邦人，因為他覺得這是沒有面的，是很羞恥及懢尬的，因此，他就很不想活在如此的懢尬中，於是他就自尋出路了。

當然倚靠巴比倫，其實不是正常的，也的確是令人羞恥及難過的；但這是因為猶大人的罪而引起的。西底家若有羞恥之心，他不是要想法把外面的捆綁拿去，乃是要把裡面的原因找出來。他若知道這是不正常的，他就應該來到神的面前省察，以知道為何發生這種異常的事。這一定是他及其祖先的罪，這是顯而易見的。他應該來到神的面前，求神的赦免，才可以找得到出路的。然而他還是不覺得問題的根源是罪，他還是覺得自己靠自己的能力，就可以解決這問題了。於是他只是把結果愈弄愈糟而已。

當我們遇到一些不如意及反常的事時，我們的態度會如何呢？任何人都會想辦法去解決這些問題，思想如何脫離這些不正常的狀況的。然而，最佳的方法不是用我們想得到的方法，乃是先來到神的面前，省察自己的狀況，知道問題的所在，而針對問題的根源而解決，這才是我們該作的。一切都要找到神的路，知道神的旨意後，我們才會有對的路、對的方法的。否則我們只是在兜圈子，而得不到真正的效果的。

要西底家服在一個外邦人的底下，他肯定是不服氣的。他覺得自己是神的選民，這地是神所賜的，他的國是不會滅亡的。因此，他一定不會甘心長期服在巴比倫的下面的。然而，他卻不知道這是神命定的路，是因為他們犯罪的結果，否則不會如此的。要他承認是自己的責任是難的，要他服在巴比倫下面也是難的。因此他從世人的立場來看，以他如此虛弱的國勢，能夠復興就只有投靠埃及了。他知道自己是神的選民，知道服在外邦人底下是沒有面的；然而他卻不用屬靈的方法，而用屬世的方法去解決問題。就如雅各當初一樣，他用屬世的方法，去爭取屬靈的福分，這是錯的路。若西底家想解決這問題，他應是找到屬靈的方法，才可以解決這屬靈的問題的。

原來凡發生在我們周圍的事，都有屬靈的意義的。西底家不知道為何自己會服在巴比倫下，因為他只會看屬世的原因，而不會找到屬靈的原因。因此，他就不能解決這問題，而只是用世上背約的方法，以為可以倚靠埃及而打敗巴比倫了。然而，神是不喜歡人背約的，他既立了約、起了誓，他就不應背棄盟約；他既已經投降，就不應作這一切的事(18)。他是用詭詐、不忠、不義的方法，去背叛巴比倫的。雖然神是不想自己的選民，被外邦人轄管；但神也不喜歡西底家用不義的方法，去脫離巴比倫的軛的；神尤其是不喜歡人背約的。因此，我們絕不能用不義的方法，去達成屬靈的目的的；要達成屬靈的目的，就只能用屬靈的方法，這是我們要知道的。西底家既已發了誓，立了約，就應遵守這約，而不能因著任何高貴的理由、或以為是屬靈的理由而背約的，這是神的原則，我們也應學習及知道的。

當猶大的國勢已搖搖欲墜時，神卻使他因守盟約而得以存立(14)，原來這是惟一存留的路，而不是依靠埃及。雖然這路看起來是不光彩，但卻是神命定的路，是因著他們犯罪而神給的路。然而，雖然這不是當初神的旨意，但人也只能走這不得已的路了。若要從這羞辱的路出來，是要用屬靈的方法，是要用認罪、更新、重新向著神等的方法，或許才會有更好的路。然而，西底家用的路，卻是用屬世的方法，想去掙扎而再走出屬靈的路，這是緣木求魚而已。

今天我們在屬靈上若墜落到一個光景，就更不能用人的方法，去求復興了。我們就更應來到神面前，尋求墜落的原因，並從這原因中找到恢復之路，這才是屬靈的方法。但今天我們很多人，其實都是如西底家一樣，當教會走下坡時，我們是用人工的方法，去希望得到復興的路的。當我們在屬靈的路上走下坡時，我們不會檢討原因，卻只是用人的方法想去恢復，就只是如西底家一樣的結果而已。我們應從西底家學教訓，屬靈的復興，是要找出屬靈的方法，而不是用人的方法、屬世的方法的。

到了22節後，神又再把香柏樹梢擰去栽上，就是從儘尖的嫩枝中折一嫩枝，栽於極高的山上，使之結果子，成為佳美的香柏樹，各類飛鳥都必宿在其下(23)。這嫩枝就是基督，惟有基督才是神所揀選的最終救恩。當猶大國滅亡後，當人類似乎都不要神時，神作的工作，還是可以成功的，神的王牌就是基督，若沒有基督，人就只有犯罪、墮落、失敗而已。但因著基督，所有的就都改變了。死亡的可以復活，軟弱的可以得剛強，這都是基督的工作。因此，看似沒有路了，原來惟一的出路，不是埃及、不是世界，乃是基督。惟有得到基督的生命，我們才可能有復興的，這就是最後的答案，是西底家所不知道的。

晨更分享：以西結書十五章

2013/11/5                        mardi                      結十五

這一章聖經，是說到以色列人就如葡萄樹一樣，神在這一章中問了兩個問題，第一個問題是：他們有甚麼是比別的樹更強的呢？而第二個問題是：葡萄枝比眾樹枝有甚麼好處呢？神沒有回答第一個問題，而只回答第二個問題，或是說，神只以第二個問題，來發揮祂的感想，來說明猶大人的光景。

因此，這一章中，神用整章來針對葡萄樹的枝子，而說出葡萄枝是沒有用的。它不單是被火燒的時候沒有用，而且即使是完全的時候，還是沒有其他大用的(5)，它不能作為有用的器皿，不能作釘子掛東西，也不能作為傢具，或是其他的木工。若要勉強說出它的用處的話，那就只是用來當柴燒而已(6)。當然這個當柴燒的意思，是神用來比喻他們即將受到的審判、及懲罰而言的(7-8)。也就是說，以色列已經沒有得救了，他即將遭遇神的審判，神的懲罰，而神要把他們如火一樣的燒了。

神常用葡萄樹來比喻以色列人，例如以賽亞書第五章，約翰福音第十五章等。而從這幾處聖經，尤其是約十五章來看，我們就知道葡萄樹的功用，其實就是為了結果子，若不結果子，就是無用的，就是只有一個用處：只能丟在火中，當柴燒掉而已(約十五6)。因此，葡萄樹的主要用處，不在其枝子，而是在其結果子。而枝子只有一個目的，就是為了結果子；而結果子的條件，就是要連於葡萄樹上，也就是住在基督裡面，然後它才能結果子(約十五4)。由此我們就明白了，葡萄樹的枝子是沒有用處的(5)，而它的用處，只在於結出果子(約十五)。不只如此，當它結成果子後，在賽5:2可以看到，神要為葡萄樹鑿了一個壓酒池，這表示它要進一步的還要被釀成酒，以使神及人喜樂(士9：13)。這是葡萄樹的真正用途。反之，若枝子不能結果子，則枝子只有一個出處，那就是被丟在火中燒了，這是它惟一的用處了(6)。

因此，神在這裡雖然問了第一個問題，就是葡萄樹比別樣樹有甚麼強處呢？神卻沒有回答這個問題。因為在猶大人身上，已經找不到任何果子，他們是只有枝子，而沒有果子。而他們還認為枝子還不錯，還是有用的，於是神就特別針對枝子的用處，以及它的問題，而說出了這一章的聖經來。葡萄樹只有枝子，就像無花果樹的只有葉子，而沒有果子一樣(可11:13)，是要被咒詛的。原來神栽種了以色列人，如葡萄樹一樣，目的是要讓葡萄樹結好果子，並且可以釀成酒(賽5:2)，以供應神及人。可惜的是以色列人沒有結出好的果子來，而只結出壞的果子，甚或沒有結出果子。這就如耶穌到了無花果樹中，要找果子吃而找不到一樣，是很失望及傷心的。原來神對我們是有期望的，祂希望我們可以為祂所用，祂在我們身上是常常要找到好果子，並且將這些果子壓成酒，以供應神及人用的。但在以色列人身上，神所找到的，只是枝子，而沒有果子。因此，這一章中，就只能在枝子上作出神的歎息而已。

聖經啟導本中說，這裡的葡萄樹是比喻審判(p.1150)，這是不對的。神在這裡所審判的，是沒有果子的葡萄樹，而不是結果子的葡萄樹；因此，不是葡萄樹本身不對，是它不能結果子才是不對的；這個我們讀經時要分辨得出來。因為葡萄樹是神親自所栽種的，是祂的計劃之一，是祂希望從葡萄樹中找得到果子，也可以把果子壓成酒的(賽5:2)。因此，葡萄樹是好的，是神所栽培的；而不好的是不結果子的葡萄樹；是只有枝子而沒有果子的葡萄樹，是離開神的葡萄樹。神的心意是葡萄樹，而且是連於基督的葡萄樹；故葡萄樹不是審判的比喻，是背道的以色列人，才是神審判的對象。

這裡十五章中沒有提到果子，也沒有回答第一個問題，因為以色列人已經很久沒有結果子了。他們所剩下的，只是枝子而已。而這些枝子，也不是正常的枝子，而是已經被火燒了兩頭，中間也被燒的枝子而已(4)。這些枝子是一無用處的，然而猶大人還不知道。他們快滅亡了，他們所犯的罪，神已經不給其悔改的機會了，然而他們不但不知悔改，還以為自己是神當初所栽種的葡萄樹，還可以得到神的憐憫，神的恩典呢！若一顆葡萄樹只有枝子而沒有果子，那它的下場就只有被火燒，也就是只能接受神的審判了。

神創造的每一樣事物，都有其特殊的用途。葡萄樹的用途，就是結果子，以及把果子壓成醡，成為葡萄美酒，可以供應人、滿足神。除此之外，葡萄樹及其枝子，就沒有其他用途了。我們也是一樣，我們在世上只有一個用途，就是結果子榮耀神，結果子供應人，使神得滿足。葡萄枝是彎的，也是軟的，它不能作釘子掛物，也不能作木料或器具，它若有用途，就是放在火中當柴燒而已。神已經擺明葡萄枝的無用了，而我們若離了基督，就等於無用的葡萄枝而已。然而，我們雖然是枝子，我們卻常自以為是，以為自己可以成就不少的事。人類本是無可誇口的，但我們卻不明白自己的弱點，不知道自己的用處，而以驕傲自誇為能事，離開神而走人自己的路，最終就只配琉璜的火而已。

葡萄枝是軟弱的，是無用的，而我們就是葡萄枝。葡萄枝只有一個用處，就是要結出果子來，這才是葡萄枝的任務。因此，我們要認知自己的無用，也要認知神把我們栽培成葡萄樹，目的是要我們連於基督。因為惟有基督是真葡萄樹，而我們是無用的枝子。但當我們這無用的枝子，連於葡萄樹上時，我們就變成有用的枝子，我們就可以因著基督所給的生命，而結出果子來。這時是枝子結出果子，這才是枝子活著的目的。若我們離了基督，那我們是不能結出果子來的，這時我們人生就失去真正的目的，也失去真正的意義了。若不結果子，就只有一個用處，就是被丟到外面枯乾，人拾起來把之丟在火裡燒掉而已(約十五6)。

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2013/11/4                   lundi                  結十四12-23

這一段是說到猶大國的光景，他們快滅亡了，但仍不會悔改。他們的罪是大的，以致神不能因著有義人而拯救他們全國。而每一個義人，只能因著他們自己的義而救了自己的性命。這些義人，若其兒女是不義的，也不能因著父母是義人而得救。可見當時猶大國的惡，是何等的大，何等的惹神的震怒了。

在這一段中，我們可以看得到幾點，第一是他們的惡，確是很大的，是不可能再得到悔改，也不可能被神所拯救的了。因為他們所作的惡是大的，因此，雖然即使有挪亞、但以理、約伯這三人，在他們的國中，神也不會因著這三個人，而把他們的國拯救。也就是說，這些國中的人，是極度干犯神的震怒，以致神的憐憫，竟然一絲一毫都不能給他們了。一般而言，神是有恩典，有憐憫的神，祂是常施恩的神，是不容易以公義面向祂的選民的。而能夠使神如此震怒，不再施恩及憐憫他們的，那就表示他們的罪是何等傷神的心了。

當人們在歡樂而不自知犯罪時，神的心是傷痛的，但又有誰可以體會神的心呢？這時沒有幾個人知道神的心，而神的心如何才可以得到安慰呢？只有兩條路，一是這些人悔改歸向神，這些人知道神的心，而回轉歸向神。然而，似乎這條路已經是絕了，因為也們不懂得悔改，也不體會神的心。第二是神要把祂的震怒，傾倒在他們的身上，神要用公義降下來，以震怒滿足神的心，如此神的心才會得到安慰(參22-23)。其實神是不想走第二條路的，只是由於人的不順服，由於人的不悔改，使神的心愈來愈傷痛，到了後來，神自己得不到安慰，就只有一個途徑，神要把祂的烈怒降下來，把他們滅絕，神的心才得到安慰的了。

作為神的選民，他們領受了神諸般的恩典，他們有神同在，也有神的話；但他們卻仍然遠離神，接受外邦的神，敬拜偶像。於是他們是把神的恩典不斷的糟蹋，利用神的恩典而放縱，不去體會神的心，把神放在一邊，一點不去了解神的傷痛。他們不斷傷神的心，而不自知，這是一個忘恩負義的民族。而當他們繼續如此作時，神雖然差遣先知，不斷的告誡他們，但他們還是背道而行，一點不把神的話放在心上，讓神的心一直傷痛而不理會。那神的心怎會滿足呢？若他們不要神，也不悔改，神只有把祂的烈怒傾倒在他們的身上，神的心才可以滿足了。這就是他們的選擇，是選擇不要神，於是就只能接受神的審判了。

原來神的心是需要滿足的。神的心之滿足，與我們是否行在神的道路中，與我們是否體貼神的心有關。今天若我們能多一點體貼神的心，我們就不會常作不討祂喜悅的事了。若我們能多點與祂相交，按祂的心意而行，我們就不會如猶大人一樣，至終走到無藥可救的地步了。若一個人不斷犯罪，不去認識神，也不去體會神的心，那神的心不只不會得到滿足，而且還不斷的因著人的悖逆而傷痛。神要停止這傷痛，就只有一個辦法，就是把犯罪的人滅絕了，如此神的心才可以得到安慰。而若神用這方法時，我們的結局就很悲慘了。求神讓我們能更多的體會神的心，不要讓神到了後來，只能以審判來安慰祂的心，如此是對神、對我們都不好的。

第二，這裡提到挪亞、但以理及約伯三人(14，16，18，20)。這三人中，二人已是古人，一人仍在。約伯及挪亞，是古代的人，是比亞伯拉罕還早的人。古時的人也有義人，在神未揀選亞伯拉罕時，就已有敬虔的人了。因此，若猶大人是神的選民，但仍不敬虔，他們就比不上還沒有被神揀選的人，這些人也懂得敬畏神呢。因此，猶大人自以為是神的選民，就以為神一定保守他們不致滅亡，他們以為外邦人一定是神所厭惡的，其實神是以誰是義人來決定施恩的。猶大人因為行惡而不要神，神也就會不要他們的。

而但以理是他們同時代的人，當但以理被擄到外邦去時，他所表現的，乃是美好的見證，乃是在外邦中表彰神的榮耀。同樣是當代的人，而但以理是榮耀神的，但他們卻是背逆神的。因此，神就把但以理救贖，讓他可以在外邦中成為美好的見證。猶大人與外邦人不同的是甚麼呢？不是他們的身份，不是他們是選民，是因為他們的義，這才是最重要與外邦人不同的地方。然而他們所誇的，不是他們的義，乃是他們的身份，乃是他們的聖殿，這就是不明白神的心意，不知道神所要的是甚麼了。神可以揀選同時代的但以理，但卻不能因但以理而使猶大國不滅亡，這就表示每人都可以因義而討神的喜歡，而神要滅絕一個國家，不是因其他因素，乃是因他們的罪。他們不能自恃有聖殿、有神的約、有但以理為義人，這些都不能救他們，惟有他們自己的義，才可以救得他們(14)。別人的信心，不能成為他們的信心，也不能成為他們得救的原因，惟有自己的信心，才可以成為他們得救之因。

第三，神要命定的災，不只一樣，乃是四樣：就是饑荒、惡獸、刀劍、瘟疫等(21)。而神要連續降四個災，就表示神要把他們滅絕，神的震怒要臨到他們身上，不再顧惜他們了。當大衛數點百姓而犯罪後，神因著大衛的錯而降災給猶大人時，也只是降一個災，而且是舉三個災給讓大衛選的。這表示雖然犯罪，神仍有恩典及憐憫。然而這時神不再讓他們選，也不再只降一個災，乃是降四個災，比神當初要大衛選的三個災，還多了一個災呢！超過了三，就代表不再給機會了。當拉撒路病了，而耶穌故意耽誤了兩天，去到時知道拉撒路已死了四天了(約11:17)。四天就是沒有得救了，在人是沒有辦法復活的了。因此，四樣災就是神命定要猶大國滅亡了。然而，就如拉撒路一樣，神要拉撒路復活，也要猶大國復國，但這是後來的神跡，是神的憐憫。神使拉撒路死透了才使他復活，照樣，神也讓猶大國死透了再復國，這是一個先死而後生的計劃，也是神要人有神的生命，而作的一個神跡。

第四，我們看到12-20節中，神宣布沒有一個不義的人，可以用別人的義救自己，那為何22節還有逃脫的人呢？這些人是義人嗎？還是惡人呢？第一，這些人不是可以脫罪，乃是要成為神的見證，使人知道他們所行所為的，就知道神是公義的；明白神所作的，都是正確的。第二，這些人是神剩餘的慈愛、剩餘的恩典的代表。神要把一些人留下，目的是記念祂的約。祂一方面把絕對的公義給了敗壞的猶大人，但另一方面還是把剩餘的恩典，為猶大人保全下來。這些人一方面仍是接受公義的審判，但另一方面仍可以再得神的憐憫。只是他們的得救，就不是靠自己的義，而是靠神的恩典。這也可代表新約時，神給不配的人白白的恩典的預表了。