晨更分享：哀五

2011/8/16 mardi 哀五
這一章是最後的一章，也是對「何竟」的回應。他們的光景是很悽涼的，他們目前沒有自由，也不能有任何主權，他們要勞苦工作(10)，而且所受到的報應，似乎與他們所付的代價脫節(4)。他們的婦人，他們的處女，被敵人玷污。他們的人丁減少，家庭的成員不齊(3)。他們不再有榮耀，冠冕從他們的頭上落下了(16)，這是因為神離棄了他們，不再顧念他們了。他們看到了這些結果，他們也找到了原因，他們知道是因為他們犯罪了，神離開了他們所致的(1)。那他們知道路在那裡嗎？

路不在人，也不在其他的國家。他們雖然投降埃及人和亞述人，為要得糧喫飽，然後他們的苦境卻仍然存在。因此，路在那裡呢？只有神才是惟一的路。無論如何，我們仍要來到神的面前，只有乞求祂的拯救，這才是真正的路。他們目前有苦境了，那他們的眼目一定是注目在苦境上，然而，不只是注目在苦境及脫困上，這只是其中一項目的，但那不是最重要的。當人有了苦難時，人一心想要作的，就是要脫離這苦難；然而，若是這樣，我們就不太明白神給苦難我們的意義了。以色列人這時懂得呼求神，懂得他們得苦難的原因，乃是因為他們犯罪了(16)。他們把自己的光景，再一次放在神的眼前，求神觀看他們所受的淩辱(1)，這是第一點，這代表與神的互動。因為他們先看見了，然後請神也觀看，然後一同觀看，這就是與神互動了。原來苦難來了，其中一個重要的目的，乃是藉苦難而與神互動，藉苦難而更認識自己，及認識神。而當他們的眼目回轉歸神時，他們也找到了他們遭遇這些事的原因，就是因為他們犯罪了(16)，他們離棄了神，就得到了這些災禍了。因此，第二步是省察後的知罪，知道是神的懲罰，而知罪後就是悔罪。第三步，是來到耶和華面前，求告祂的名，求祂使我們回轉向神。

原來人在某些情況之下，是沒有能力回轉的。我們連來到神的面前的呼求，都需要神的恩典；我們沒有一件事，是離開神而可以成功的。因此，先知是求神使他們向神回轉。那到底是誰先回轉呢？是人的先回轉，或是神的先回轉呢？在這句的祈求中，好像是神先回轉，然後才是人的回轉。然而，在其他的聖經經文中，似乎是人先回轉，神就施恩。例如耶穌說：叩門就給人開門，尋找就尋見…等等。若是如此，為何先知說求祢使我們向祢回轉呢？這一節聖經，是為了顯出神的主權，先知為了尊重神的作為，就把自己的回轉，也交在神的手中。一切看神的恩典，而不是自己的功勞。因為若他們以為回轉後，神就賜福，有時他們就會以為回轉就是功勞了；他們就會以為，回轉後神就要賜恩，把回轉作為必然得恩的條件了。但現在，先知甚至把人的回轉，也放在神的手中，這代表先知尊重神的主權。而回轉既是神的主權，是否神可以不顧我們，不再憐憫我們，這也是祂的主權。若祂要全然棄絕以色列人，也是可以的(22)。因此，最後一節，其實也是先知把主權交在神的手中。不是我有甚麼的功勞，回轉不是是我的功勞；不是因為我們回轉，神就必需要憐憫我們。一切都是恩典：神是否憐憫，神是否再施恩，是神的主權，是神的恩憐，我們必須要有所認識。

此外，人在苦難中，都會只想到一個目的，就是要儘速脫離苦難。而我們所作的，都會有意無意以是否可以脫困為目的。但其實我們在苦難中，不應只是為了脫離苦難為目的，而是為了恢復與神的關係，這才是我們的更重要的目的。因此，我們的責任，是省察，是來到神的面前認罪，求祂的憐憫。我們應作一切我們應作的，例如省察、認罪、求告神等！至於祂是否再次施恩，我們把主權交祂手中，這才是我們要作的。我們應注目在神的身上，而不是注目在苦難上面。這就是為何在耶利米哀歌中，似乎看不到最後的答案的原因。因為在最後一節中，雖然可以翻成：祢會全然棄絕我們，向我們大發烈怒嗎？或是類似的意思，但那都是表示，最後的權柄，是在神的手中。神是否施恩，是祂的主權，但在苦難中，我們知罪了，我們悔改了，我們把自己交在神的主權中了…，這都是我們該盡的責任，是我們該作的。而我們作了我們該作的後，其他的就交神的手中了。因此，耶利米哀歌的最後，似乎沒有答案，這與一般其他的經文較為不同，原因是先知作了該作的後，就把自己的一切，都交在神的主權中，目的為了強調神的主權，也告訴我們，在苦難中，最重要的是作了自己該作的，其他的就仰望神的憐憫了。而脫離苦難就不是如此的重要的。當然，從其他的聖經經文中，我們知道神還是有憐憫的(4：22)，人以為神會永遠忘記我們(20)，其實是不會的。而這裡的經文，只是告訴我們，把一切交給神，你不必等到答案出來，就可以靠恩而活了。

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2011/8/14 dimanche 哀三：40-66

這一段是先知找到了路了，他知道他們惟一的盼望，仍是要來到神的面前。然而，因為他們已經犯了罪了，他們不能馬上來到神的面前，他們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華(40)；也當誠心向天上的神舉手禱告(41)。他們有甚麼本錢來到神的面前呢？他們是犯罪的，大大干犯了神，也使神的手特意讓仇敵向他們大大張口(46)；因此，他們本是沒有本錢的，因為犯罪的人，都該得到應得的懲罰的。然而，他們雖然自己沒有本錢，他們仍是有本錢的，他們的本錢，是神的慈愛。當我們甚麼都沒有時，我們犯了罪，被仇敵攻擊，我們得不到神的憐憫，我們的禱告，神也似乎不聽時(44)，我們還可以有甚麼本錢嗎？我們的本錢，仍是神的慈愛，神的憐憫。因著神的愛、因著祂的約，祂仍是會照顧我們的。可是我們也知道，一個陷在罪中的人，神是不會聽禱告的，那我們該怎麼辦呢？這時，我們要作的，乃是要考察自己的行為，再歸向耶和華(40)。然而，由於我們的罪，神不一定馬上就轉臉垂聽；我們雖然來到神的面前禱告，但環境可能仍是惡劣，因為神似乎也不聽禱告(44)。那我們這時怎麼辦呢？我們仍是要來到神面前，不要因此就遠離神。我們仍要流淚禱口，不要止息(49)，直等到耶和華垂顧，從天上觀看我們為止(50)。也就是說，不只認罪，而且認罪後還要等候，不要灰心；這是惟一的路。犯罪後的認罪，是我們的本分，但這並不是說神一定要赦免我們(參42)；神若回轉臉向我們，這是因為神的恩典，而不是我們的功勞。認罪不是我們的功勞，而是必需品；是必須要作的。但神是否轉臉，是神的憐憫，是神的恩憐。然而，我們沒有路了，惟一的路是在神的手中；因此，我們就只能一直來到神的面前，承認我們的罪，並等待神的垂顧，神的赦免；這才是我們該作的事。

要得到神的再次施恩，除了深深考察自己的行為，認罪而悔改，並且等候祂的恩憐外，我們還要不斷地求告祂；因為神在過去，曾向求告祂的人臨近(57)。因此，在神仍未轉臉之前，我們仍要求告祂。同時，先知還有一點，就是把他們所受到的敵人的委屈，陳明在神的面前。因為神雖然因著以色列人的罪而轉臉，但神也不願意外邦人因而囂張，並且不以慈愛的心，去待以色列民。因此，先知把仇敵辱罵他們的話(61)，以及仇敵的仇恨、謀害以色列民，都告訴神，並求神觀看(63)，也求神按著他們手所作的，向他們施行報應；並且要懲罰他們，咒詛他們，從天下除滅他們(65-66)。這是先知的另一個方法，就是把自己的委屈，以及敵人的囂張，擺在神的面前，以加速神的憐憫。

因此，當我們犯罪後，我們沒有路了，因為神轉臉不顧我們了；我們似乎已經沒有本錢，來到神的面前求祂了；我們的仇敵，在謀害我們，這時，我們的路在那裡呢？先知告訴我們，我們的路仍是神自己。雖然目前似乎神不顧我們了，然而，我們仍當再次乞求神的憐憫。惟有神的再次轉向，才是我們的盼望。而要使神的再次轉向，先知要我們深深的考察自己的行為，也要我們不斷的禱告，直等到耶和華從天垂顧及觀看我們。同時，先知又把敵人的可惡，自己受的委屈告訴神，以博取神的同情，使神一方面可以幫助他們脫離仇敵，另一方面，更可以加速神轉臉向以色列人施行慈愛。這就是先知的路，也是我們在犯罪後該走的路，以重新得回神的恩憐。

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2011/8/12 vendredi 哀二

這裡說到神的「何竟」(1)。神的何竟是甚麼意思呢？神為何會丟棄祂的選民呢？這其實是很難的，若不是以色列民作了甚麼很大的、背逆神的事，神一般不會如此的。因此，以色列人淪落至此，這並不是正常的，是十分異常的情形。為何會如此呢？到底神的底線在那裡呢？一般的犯罪，神不會如此懲罰他們的；只有不斷的犯罪，不知悔改，不斷的干犯神的震怒時，才會產生如此悲慘的結果的。神的底線，雖然是很低的，然而，我們不要以為神的底線很低，就不斷的犯罪。若有一天，我們碰到了神的底線，踩到了神的紅線，神的「何竟」出來了時，我們再後悔就來不及了。因此，我們永不要使我們的心硬，否則到了一個程度，就不能再挽回了。

這是耶和華發怒的日子(1，21，22)，耶和華以公義面對猶大人，因此，表面看起來，耶和華就像猶大人的仇敵一樣(4，5)。這是因為耶和華掩面不看猶大人，而且是將猶大人交在仇敵的手中(7)。這是猶大人所看到的神，是表面的神的作為，就如敵人一樣。然而，神的心情是如何的呢？祂與敵人有何不同呢？敵人是永不會施慈愛的，敵人只有毀滅，目的是為了毀滅；而神呢？神雖然表面所作的，與敵人所作的似乎一樣，然而，有幾點是與仇敵不一樣的：第一，神仍是有慈愛的，祂仍是百分之百的慈愛，只是現在祂以公義面向以色列人而已。第二，神所作的，目的不是為了毀滅而已，乃是為了要使他們醒悟，目的是要重新建造，使他們成為聖潔的子民。仇敵的目的是毀滅，是不會給人重生的；然而，神的目的是為了建立他們。而在建立之前，先要受他們應得的苦難，否則他們就不會明白的。第三，神的心與仇敵的心是不同的，仇敵是幸災樂禍，心無不忍，也是他們盼望所樂見到的(16)；然而神的心卻是悲痛的，這可以從先知的感覺中看得出來(11)。(真)先知的話，他們雖然不聽，但先知的心仍是悲痛的，因神的眾民遭毀滅，他們需要母親的愛(12)，而神雖然暫時掩面不顧他們，但神仍是母親的心，祂仍是想法要幫助他們的。這是神與仇敵的不同處。因此，神所作的，表面似乎與仇敵一樣，然而，神仍是有慈愛的，神的心仍是悲痛的，神的目的，是為了造就他們，為了給他們一個新的生命，這與仇敵的目的，是完全不同的。

其實神是我們的母親(12)，我們是祂所生的；因此，雖然表面上，神所作的，與仇敵所作的相同，其實神的心是慈愛的，是仍舊關心我們的。我們永不要使自己進入神的「何竟」中，因為這是很悲慘的。然而，萬一我們有一天，真的進入了神的「何竟」中時，那我們還有路嗎？在這一章中，似乎看不見猶大人找得到神的恢復之路。因為他們找不到安慰的話，因為他們的裂口大如海，誰能醫治他們呢(13)？他們不知路在那裡。然而，真的沒有路嗎？在第14節中，可以找得到一條至少是隱藏的路的。假先知的話，是虛假和愚昧的，他們的話中，並沒有顯露猶大人的罪，使猶大人知道，神仍可以使他們歸回的。也就是說，假先知沒有叫猶大人認罪，也沒有啟示神將來仍可以使他們被擄歸回。但神的心意，是要人知罪；也要猶大人知道，神至終仍是有恩典的，因此，那路仍在神的手中，只是人不知道而已。要在目前的光景中，看到以後的歸回，當然是難的。神目前是以祂的公義面向猶大人，所以一點也看不到神的慈愛面。然而，神仍是百分之百的慈愛的，祂有一天仍要把以色列人領回來。這就是猶大人的路，這路目前雖然很難看得到，人也不易尋得出來，但神卻仍啟示了祂的計劃，這在人是隱藏的，在神卻是明顯的。因此，在人以為沒有路時，神其實仍是我們的路。我們的路，永遠是在神那裡，但人要盡他的本分，人要認罪悔改，人要再歸回神，人要回轉，神就會以慈愛回轉、面向我們，這就是神的路。因此，無論在甚麼的境況中，即使是似乎無望時，神仍是我們的盼望，神仍是我們的路。我們永不要丟棄神，因為祂永遠是有恩典的。這是我們在神的「何竟」中時，必須要有的正確認知。

結論：第一，我們永不要使自己，落在神的「何竟」中；第二，若真的落在神的「何竟」中時，我們也要知道，路仍在神的手中，在祂那裡，仍是有路的。我們要找到神的路，才可以出得來，重新得回神的恩典的。

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2011/8/11 jeudi 哀一

這一卷書，是說到耶路撒冷被巴比倫攻打而淪陷，聖殿被毀，猶大人被擄後，先知所發出的哀歎，而其中也有很多的省察及檢討。這一卷書，是代表一個人在遭遇苦難，尤其是犯罪後的懲罰後，所應有的反應及表現。猶大人的被擄，是因為犯罪之緣故(14)，這個患難(21)，本是可以避免的，因為這不是約伯的苦難，是因為犯罪而生的苦難。但他們最終卻被擄了，得到神的懲罰。而被擄的結果，是與他們以前的神學思想是不一樣的。他們長久以來，都以為耶路撒冷是聖城，是神所特別保守的，一定不會落在敵人手中的。因此，他們是有持無恐，不知悔改，而一味的犯罪，終至神要把這城交在外邦人手中，這才給他們一個當頭棒喝，他們才突然醒悟過來，可以省察他們目前的光景，這就是先知寫這書信的原因。

這書一開始，原文是以「何竟(how)」為開始，甚麼是「何竟」呢？「何竟」是一種歎息，它與「為何(why)」不一樣，「為何」是問原因，是「何竟」雖然也是問原因，但卻有很多的不解在內。是不明白為何會發生這些事，似乎是出乎意料的，是不應該發生的。這是不應該發生的事，卻發生了。「何竟」本是可以避免的，是在正常的情形下，不會發生的，但這不會發生的事，卻發生了，這是很可惜的，也是很奇怪的。為何會發生呢？因為他們走離了路，他們不聽神的話，卻走在自己的路中，以為可以得到神的保護，以為神一定不會丟棄他們，因為神是守約施慈愛的，神是信實的。然而，他們只知道神的責任，卻忽略了自己當盡的責任，他們只要神負他們的責任，但他們自己卻不願意負自己的責任。這就是他們的問題所在。當發生了耶路撒冷被攻取後，他們其實是很不解的，這與他們的神學思想不同。他們以為神一定會保守他們，是無條件的；然而，事實上他們被仇敵攻破了，這是甚麼原因呢？

當發生了一件事情，與我們的神學認知不同時，那是神做錯了嗎？一定不是的，那是我們對神學真理的認知錯誤而引起的。以色列人只知道神是信實的，神對他們列祖是有約的，因此，神是必須遵守祂的約的。然而，以色列人不知道，神也是公義的，祂不能以有罪的為無罪，祂不能不懲罰罪惡。以色列人只知道神的一面，而不知道神的另一面，因此，他們的神學觀是不完全的。而當他們發現，他們所想的，與他們所遭遇的不同時，他們才知道是自己錯了，不是神錯了。這時已經遲了，因為他們不明白聖經，不知道神的心意，因而放縱自己，不斷犯罪，以致神的手伸出，使他們遭遇如此大的懲罰。

本書中文的開始，是先前，不只是先前，而且是與現在相比。先前是如何如何現在又是如何如何。這個差異是大的，然而為何有這差異呢？只有一個原因，就是神離棄了他們。當神的恩典不再給予時，人的光景就馬上不一樣。人離開了神，就沒有福氣可言。我們所有的福氣，都是從神而來的。若失去了神，則我們的光景，就會180度的不同。因此，以色列人現在明白了，他們以前一切的繁榮，都是因為神的恩典，而當他們犯罪，失去了神後，他們就失去了恩典，他們就馬上失去了繁榮，而且還落在仇敵的手中，這是很可憐的。我們活著，是靠恩而活，若不是神的恩典，我們就甚麼都沒有，這是我們應知道的。

(7)在患難困苦之時，人就會思想。以色列人也是如此，他們追想古時一切的樂境，不但是停留在樂境的追想中，而且還要找到為何落在患難中的原因，如此的省察才有用。以色列人知道，這是自己的罪，以及神的手作在他們身上，他們才有今天的日子的(12-14)。他們知道神已經離開他們了(16)。一個人在苦難時，知道了原因，才會有辦法改變的。

本章中說到有五種人的看見(觀看，追想，聽見等字，是同一類的字)：第一種人是當事人自己(7)，第二種人是過路的人(12)，第三種人是以色列眾人(18)，第四種人是敵人(7，21)，最後是神的看見(20)。當事人自己，就是犯了罪的人，這種人的看，是追想，是檢討，是省察。目的是要找出苦難的原因，知道犯罪後得罪神的結果，並來到神的面前求赦免。過路的人看見，是說明若一個屬神的人，因犯罪而遭神的離棄，就會被人取笑，而虧欠了神的榮耀了。以色列眾民的看，是大家一同來面對犯罪後的結果，也一同轉回，及來到神的面前，悔改再歸向神。敵人的看見，也是會產生羞辱神的名的結果，他們也會幸災樂禍。而最後神的看見，是當人願意回轉歸向神時，才會呼求神，重新得回祂的憐憫。這五種人中，最重要的是自己的悔改，然後帶領眾人的悔改，再回到神的面前，重新得回神的轉臉，才是一個犯了罪的人，應有的反應。

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2011/8/9 mardi 斯八

現在哈曼已經死了，末底改也為宰相了，而且是補了哈曼的缺，同時，王也主動的向以斯帖伸出金杖，那事情是否就完結了呢？剩下的問題，就是哈曼的律仍在，而且那律是不會改變的，因為王的喻旨是不能改變的。這時，以斯帖再求王，她求甚麼呢？就是求王另下旨意，廢除哈曼所傳的那旨意。這時，因為是王主動向以斯帖伸出金杖，因此以斯帖二次向王祈求，而且，看似環境比第一次順利多了。在第一次祈求的時候，王就把哈曼除去了，但哈曼雖然除去，他奉王所頒下的旨意，是不能廢掉的。以斯帖雖然流淚哀求，想王把成命收回，亦即是廢掉先前所頒佈的。然而，王的命令是不能廢除的，只能增加另一條律，而不是廢除先前的律。

當以斯帖有機會再求時，她的想法，也是我們一般人的想法，最簡單的方法，就是把先前的律除掉，那我們從此就過著幸福快樂的生活了。然而，王說，這是不可能的。王雖然向以斯帖伸出金杖，然而，他雖然是王，也不能把自己的律廢掉。今天，人都希望多一事不如少一事，若能把先前的律廢掉，那問題就解決了；若可以把苦難馬上移開，那就好了。然而，神雖然慈愛，卻仍不能把這罪和死的律廢除。神的方法不是廢除，而是增加。廢除是人的想法，是人所最希望作的，因為如此是省事，是把苦難除去的最佳方法。但神卻不把苦難除去，卻要把勝過苦難的方法及力量加給我們，這才是神的方法。神一般作事，就是如此，祂加給苦難給我們，目的是要我們可以靠神而得勝；因為當祂把苦難加給我們時，祂同時也把得勝苦難的力量加給我們了。

就好像這第一條律存在了，這一條律若預表苦難(死亡是最大的苦難)，而神雖不把之廢除，卻把第二條得勝的律加給我們，使我們可以有勝過第一條律的能力。這是神的方法，但卻不是人的想法。因此，以斯帖所求的，是請王另下旨意廢除哈曼所傳的那旨意(5)，但王卻不能如此做，因為奉王名所寫，用王戒指蓋印的諭旨，人都不能廢除(8)。但這不是沒有路，但卻不是人所想的路。人所想的路，是容易的路，是廢除的路；但神所加給的路，是另加力量，使人得勝的路，這是不同的。神盼望我們，可以因著神所加給我們的力量，經歷生命中的得勝，顯出生命的光輝。
末底改另頒的律，就是一條猶大人可以在患難中得勝的律，就是使人可以勝過第一條律的律。今天，撒但在世上，藉著人的犯罪，罪從一人入了世界，死就臨到眾人。罪惡及死亡的律，就牢牢的把人抓住。這就是撒但的律的事實。撒但雖然因基督在十字架上，已擊敗他的頭了，但他的律卻仍是存在的。我們如何可以勝過第一律呢？感謝神，神並沒有把第一律除去，神不是用這除去的方法，乃是用增加的方法。神把賜生命聖靈的律加入來了，這一個增加的律，就是使我們勝過第一條律的秘訣，就是我們得勝的力量。因此，這時雖然還沒有把仇敵殺掉，但因著這條律的頒佈，猶大人就有了得勝的力量，就有了得勝的秘訣，於是他們就有足夠的理由，設擺筵宴而大大慶祝了(17)。

這一章中，有很多的第二次，譬如這時是第二個大臣掌權(末底改取代了哈曼)，王第二次摘下自己的戒指，王第二次向以斯帖伸出金杖，以斯帖第二次向王祈求，王第二次頒下他的諭旨等，這都是第二次。但這一章中有一個第一次，就是猶大人的筵席(17)。這個第一次，並不完美，因為這時仍未把敵人除掉，只是有了一個得勝的基礎而已。然而，這個得勝的基礎，若他們能好好利用，就必然得勝。因此，他們的設筵是有根據的，可以代表他們有得勝的力量，然而，還未有得勝的經歷。因此，猶大人第一次的筵席，是地位上的得勝，等到他們把敵人殺滅後，再設第二次筵席，這才是真正的得勝，是經歷上的得勝。而且，這第二次的筵席，是每年都要有的(9：22)，也就是說，我們得勝的經歷，是天天都可以有、天天都要有的。我們已經在地位上得勝了，還要在經歷上得勝，這才得以完全的。

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2011/8/6 samedi 斯五：9-14

這一晚是忙碌的一晚；神開始要作工了。然而，當神要作工時，撒但也要作工了。為何神不讓以斯帖在第一次筵席中，就請求王把哈曼除掉，如此，不就沒有這一晚的緊張氣氛了嗎？若是如此，這就只是顯出人的工作而已，就看不出神的偉大工作了。但神讓以斯帖加上這一晚(天)，就是要讓人知道，是神掌握一切，包括歷史、包括人的想法，甚至人的睡眠也是一樣。神要我們知道，祂是得勝者，祂要親自作工，把這事完全解決。表面看起來，是以斯帖這張王牌，但其實神才是王牌，神才是真正解決事情的主角。然而，神讓以斯帖有機會參與服事，是要讓她知道，神是一切的最後掌權者。任何人的計劃，撒但的詭計，都不能超越神的掌權，這是以斯帖要認知的。

因此，神不只是把苦難加給了猶大人而已，更是要猶大人藉著這苦難，學會了仰望神，知道神才是真正的掌管者。如此，他們雖然活在外邦中，雖然經過死亡的幽谷，也不致於遭害，因為神的杖、神的竿都與他們同在；且神會在祂的仇敵中擺設筵席，使他們的福杯滿溢。因此，神把這苦難加上去，也把這一天加上去，目的是要人注意神的作為，是要人知道，苦難是不能勝過神的恩典的，苦難只顯出神生命的可貴，而不是把生命打倒的。而當神要把苦難加給我們時，祂必讓我們看得到神的恩典，也必親自讓這苦難顯出生命的可貴，且藉著這苦難，把撒但的工作敗壞了。就如約伯的苦難，讓撒但無話可說一樣。

哈曼有了幾乎一切了，然而，他滿足嗎？他本該滿足的，然而，只因為一個小小的人，對他不尊敬，他所有的喜樂幸福，竟然全都不見了！原來我們的內心，是如此容易受傷的。只要有一點點的恨，一點點的妒忌，就可以把我們一切世上的喜樂奪去了。而人與人之間的關係，常是很難有完全的接納及包容的。哈曼享盡了一切的榮華富貴，他與末底改相比，是好得太多了。末底改及以斯帖，正在遭遇滅族之災，急的應是末底改及以斯帖。而哈曼在幸福中，是沒有理由如此急的，也沒有理由睡不著覺的。他徹夜工作，只因為不滿意一個人而已。這是他心中的恨，就把他一切的喜樂奪去了。我們的心，第一不易滿足，即使把全世界都給了我們，我們還是會不滿足的；第二，我們的心內，只要有一點點的恨，就可以把我們的一切滿足，全部奪走了。有了這兩個原因，當我們追求世上的事物，以為可以得到滿足時，其實那是錯誤的路。只有得到神，才能填滿我們內心的空虛；只有得到神的生命，有了神的愛，我們才真正可以不恨人，而得到真正的快樂。有了神，就比世上一切還多，否則即使賺得全世界，還是不滿足的。

神準備要工作了，神作工在王的身上了；但撒但也不甘心，他就作工在哈曼身上。以前他雖然恨末底改，但卻不馬上把之殺掉，現在當他有了進一步的快樂及榮耀時，他就更容不下末底改這個人物了。這是撒但的工作，要趕快在神工作前，把末底改除掉。然而，神的工作不必太快，剛剛好就好。神比撒但快一步，一切就都解決了，就都成功了。

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2011/8/4 jeudi 斯四：9-17

以斯帖是在這時猶大人所看見的最好一張王牌，然而，這張王牌卻生銹了。為何生銹呢？聖經沒有說，因為照以斯帖的情況，她有裡面的生命，是人見人愛的，因此，是不應該生銹才對。那一定是王的事情多了，因此而勿忽略了她罷。然而，更重要的，是三十天的不見面，是神所作的，是神要以斯帖依靠神的一個訊號。因為照道理，以斯帖是神所保守的，她在十二個月的選美中，每次都是人見人愛的，這一定是她的內在美，才會如此的。而內在美與外在美不同，外在美是愈久愈褪色的，因為人是會蒼老的；然而內在美卻相反，一定是愈久愈美的。因此，十二個月內，以斯帖一定是愈來愈美，但這時，神卻讓以斯帖30天內，沒有被王接見。這一定是神所做的，目的是為了讓她知道，人的王牌會生銹，但神的這張王牌，卻是永遠不會生銹的。人的優勢常會因環境、人事而改變，然而，神的保守是永不改變的。而人最好的依靠，不是人間的王牌，乃是神這張永不褪色的王牌。神才是真正的王牌，也才是永遠可靠的王牌。

王后以斯帖雖然是最好的一張王牌，但這張王牌，卻要看王的臉色，若王不賞臉，這張王牌就成了死牌了。這張王牌要活起來，在人間是要看王的臉色；然而，真正要看的，其實是神的臉色。是神讓王后以斯帖這三十日不得見王，讓她知道真正要倚靠的，不是她自己，乃是神自己。真正的王牌，是在神那邊，不在人那邊。人只要能倚靠神，人就必得到神的幫助。因此，這三十日不是壞事，而是好事；這三十日是提醒以斯帖，所有的王牌，都在神的手中，而不是在人的手中。人的王牌會生銹，但神這張王牌，是永不會生銹的。三十日不見以斯帖，是促使她更倚靠神的原因，若沒有這三十日，可能她就不會倚靠神了。她會說，昨天晚上我還給王講故事，講到最精采之處，今天晚上，他一定還要找我的，我就順便提這事就好。因此，三十日的不能見王，是好事，不但不是問題，反而可以使以斯帖解決問題。讓她知道她要倚靠神，她要眾人與她禁食三天三夜，不吃不喝。這是三十日的好處。

末底改的態度，是知道神一定有辦法的。不一定是以斯帖，但目前既然以斯帖可以有這王后的位分，就應該爭取機會被神所用。若她不願意，神當然可以從別處得解脫、蒙拯救(14)；甚至滅亡。這是很嚴重的警語，因此，當我們最有機會成為被神所用的器皿時，不要逃避；我們可以被神優先使用時，我們第一要預備好了，第二，我們要爭取被神所用。因為神可以用別人，不一定要用我們。然而，若我們積極來到神的面前，求祂使用我們，則神就必先使用我們；這是我們的機會。因此，看似以斯帖是最有機會被神用的，但環境又似乎是危險的，這時，若是你及我，我們該如何作呢？這又是機會，又是危險，我們如何可以把危機化成轉機呢？只有神才可以把危機變成轉機的，因為只有神是關鍵的重要人物，而不是王。我們不能直接求王，但我們卻可以求神；而神可以使王的心意改變。因此，基督徒不必經過王，卻直接可以經過更高的層次，而使王服在神的心意下，也就是間接服在我們的計劃中了。這是何等寶貴的事啊！

神把三十天加上去，是提醒以斯帖，她的王牌可以是死牌，但若放在神的手中，就是活牌。因此，人的王牌是不可靠的，可以變成死牌的；王牌要怎樣用，才是王牌，而不是死牌呢？神加上這三十天，是要啟示她如何用這王牌，才不會變成死牌。答案是當神加上了三十天後，人才懂得他的王牌可以是死牌；然而，如何才可以使死牌又變為活牌呢？就是人所加上的三天(三夜)。神加上了30天，促使人加上3天，而這三天是變回活牌的答案。這三天是代表我們把一切交神手中，祈求神的憐憫，神的作工。因此，這三天代表神才是這三十日的答案。神加上這30天，要使以斯帖看得到，神才是答案，她就懂得加上這3 天，這就是死牌變活牌的答案了。

此外，以斯帖以為她進去就會死(11)，故不敢進去；然而，末底改說，妳若不進去，就必至滅亡(14)。以斯帖認為進去會死，末底改認為不進去才會死。兩人對生死的看法，是相反的。為何會有這不同呢?因為以斯帖是從人的角度去看，末底改是從屬靈的角度去看。以斯帖認為服事神有時會死；但末底改認為不服事神一定會死。那是屬靈的死，我們若不為神所用，我們的靈命就一定會死，這是末底改的認知。那到底如何才可以活呢？就是把神加入，就是加入人的三天。這就是不死及必勝的秘訣了。我們若因怕死而不服事神，反而會死；若把神的恩典加入，我們愈服事神愈活得豐富，這是屬靈的原則。

(14)神可以使用石頭，使用一切成就祂的工作。但當我們有這位份時，我們應爭取被神所用，這才是我們的智慧。近水樓臺反而退縮，以為我們可以活，反而是滅亡了。因此，我們應知道自己的位份，自己的恩賜，而主動的爭取更多的機會，被神所用，這才是我們所應作的。