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2011/3/6 dimanche 太十二：1-8

門徒餓了，就在安息日把麥地中的麥穗，掐起來喫(1)。這一個動作，使法利賽人看不順眼，就對耶穌說話，因為他們認為耶穌的門徒，作了安息日不可作的事了。然而，耶穌卻把安息日的更廣的意義指出，這是法利賽人所不知道的。他們只知道墨守成規，不太知道律法的真正意義，也不明白神的心意。法利賽人是很守規則的，他們把律法奉為最高的標準，不敢違背；然而，他們是熱心有餘，但對神的心意卻完全不懂。他們不知道律法背後的真義，因著守律法，不知不覺中他們竟把神丟掉了。他們要了神的律法，卻不明白神在律法中的心意；因此，他們只能遵守律法的外表，不懂律法的真義，也不能活用律法，而只能死守律法。

神是活的，神的律法其實也是活的。然而，人卻把神的律法，變成死的律法，是人只按律法的字面解釋，卻不按律法的創立者的心意而解釋，於是就把律法變成條例，雖然遵守，卻是愈遵求就愈沒有生命了。法利賽人是只看到律法的一面，而不懂得看律法的另一面，就是律法中神的心意這一面，因此，就是不完全、就會出問題了。耶穌並不是要否定律法，祂乃是要人知道律法的真義，按律法的真義去行，而不是按律法的條例去死守。我們事奉的，不是殿，而是神。神比殿更大(6)，若神的心意，寫於律法中，我們要明白的，乃是神的心意是甚麼，而不只是條文是甚麼。

神是喜愛憐恤的，祂不喜愛祭祀。這句話出自何西亞六：6，當初的意思，是說到一個沒有憐恤的人，他所有的祭祀，都不為神所喜悅的。神不是不要祭祀，但神要人所有的祭祀，都要從愛的出發點而來；如此，祭祀就不是死的祭祀，而是活的祭祀了。律法的遵守，也是如此：若失去了愛，則一切的條文的外表，都不能為我們的生命增加甚麼，反而只使我們的肉體產生驕傲而已。法利賽人守律法，是外表的律法，是沒有愛的律法。他們遵守了嚴謹的律法，但卻失去了愛！不只是對人的愛，而且還是對神的愛！他們表面是虔誠的，然而，骨子裡卻是沒有神的。因為他們沒有對人的愛，就證明他們對神也是沒有愛的了。一個真愛神的人，他就一定是愛人的人；因為神的愛，是自然出來的，不必裝作的。

法利賽人對安息日的誡命，是很嚴謹地遵守的，他們是把安息日作為他們的主。但這裡耶穌說，人子是安息日的主，就是針對法利賽人的錯誤而說的。法利賽人是事奉安息日，不是事奉神；他們是事奉殿(參6)，不是事奉神！然而神是安息日的主，神也是殿的主。我們在安息日中的事奉，目標是向著神，但法利賽人卻把之向著安息日本身，而不是向著神；我們在聖殿中事奉，目標是向著神，但法利賽人卻是指向著殿！因此，法利賽人把一切從神來的東西、條例等，都把之去神化，不要神，而只要附屬的物件，久而久之，就變成安息日很多的限制了，而這些限制的出來，就把神當初的心意扭曲了。

神設立安息日，第一是為了記念神的創造(出20：11)，第二也是為了記念神的拯救(申5：15)。因此，安息日的設立，有兩個意義，一是為了記念神的創造，二是為了記念神的拯救。而不論是神的創造，以及神的拯救，都是神的恩典。尤其是神的拯救，這不只是代表神把以色列人，從埃及中拯救出來，更是代表基督把全人類，從罪惡中拯救出來。這就是最大的恩典，是紀念安息日的重要意義。而在這個意義中，我們看到了神的救贖，就是神的憐憫；我們就知道，原來安息日的設立，就是為了讓人知道，神是有憐憫的神，神是拯救人的神。因此，若在紀念安息日中，把神的憐憫除去，只要條文，那就不懂得守安息日的真義了。而耶穌在這件事上，其實真正的目的，乃是說明安息日的真義，因為法利賽人多年來所作的，已經把安息日的真義，扭曲而變樣了，而基督是要把之更正過來。耶穌在這裡的重點，不是鼓勵每個人都要像門徒，也不是鼓勵每個人都可以像大衛；祂的重點，是要把安息日已經被法利賽人扭曲了的意義，把之改正過來，使人知道真正的安息日意義是甚麼，這才是耶穌的重點。若能知道安息日的真義，若我們在基督裡得到真自由，我們才懂得如何守安息日，就不會只拘泥於外面的形式了。

因此，我們讀聖經也是一樣，要明白這聖經所說的神的真正心意，而不是只從字的表面，咬文嚼字的去了解字面的意思，如此，我們就不能照神的意思，去遵守神的話語的吩咐了；也就如法利賽人一樣，只陷入死守條文的泥沼中了。

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2011/3/1 mardi 太十：16-33

這一段主要是耶穌從差遣門徒傳福音，所要注意的事開始，而逐漸說到將來的事。這些話中，一方面是說目前的情形，而一方面也是說到以後要發生的事情。聖經中有時所說的話，不只應用於同一件事中，而且也可以應用在以後同樣的事中，預言以後要發生的事。若是如此，這就可以看到一件事，就是傳福音的使命，是直到主再來的日子以前(參23)，都不能停止的，都是要繼續作的。同時，傳福音是國度與國度之間的爭戰，是把人從撤但的國度中，遷移到神的國度中。因此，就會引起家庭中的革命，甚至是家庭中的戰爭。因為若家庭中有人信主，撤但一定不會甘心的；他會使未信主的家人，施壓而使信主的家人，不再信主，甚至會把之殺掉。這些情形，在某些宗教嚴謹國家中，是司空見慣的。因此，福音在另一個角度而言，就是國度的戰爭，我們是用和平的手段去爭戰，然而撤但卻是用激烈的手段去爭戰：就是家庭的互相殘殺，或是把人拉到諸候君王面前、就是官府的面前，用審判的方法；或是便拉到會堂中，用鞭打的方法，使人不敢去傳福音。這就是傳福音所要遇到的難處。

從耶穌所說的話中，我們可以知道第一：傳福音是在人子再來之前，每一個基督徒所應負的使命，是不能逃避的。第二，傳福音是等於羊進入狼群中一樣，是很危險的，這不是一件容易的事，是要有靈巧及有智慧，才能完成的。第三，我們傳福音是用和平的手段，永不要用強逼的手段；然而，福音是一場戰爭，而撒但是會用殘酷的手段，用逼迫及戰爭的手段，去阻止福音的傳播的。第四，我們不要怕他們，因為逼迫是必會有的，然而，我們裡面有的，是神的靈，祂會指示我們該走的路、該說的話的。我們的責任，就是把所聽到的真理，不要隱藏地說出來(27)，不要怕身體的被殺，那不是真正要害怕的，惟有靈魂的被殺，才真要怕。而靈魂的殺滅，不是操縱在撤但的手中，是在神的手中。我們的頭髮，神都數過了，祂必保守我們的靈魂，得到永生的。我們是事奉永活的神，故此就不必怕撤但的攻擊了。

靈巧像蛇，馴良像鴿子(16)，這是兩方面的平衡。聖經中有不少的平衡，例如公義與慈愛的平衡；恩典與努力的平衡；愛罪人而恨惡罪的平衡等。這裡又提到另一個平衡，就是靈巧及馴良的平衡；或是蛇與鴿子的平衡。基督徒一般是溫和的，也是單純的。然而單純的人，有時就易被人騙了。我們不只要單純，而且是不會被騙的，這就要認知撤但的計謀，加以識破，靠著神所賜的智慧，勝過撤但的計謀了。馴良是對神而言的，而靈巧不是對神，而是對人、對事而言。我們所處的環境，是一個羊入狼羣中的環境，是危險的環境，因此，我們就必要學習靈巧，也要有神的智慧，才可以知道及認識撤但的計謀，而得以躲避。我們對神是單純的，是順服的，是言聽計從的。然而，對這世上的人及事物，對撒但的計謀，我們就必須要認識其奸詐，知道其外面的糖衣，裡面的毒素；我們就不是順服，而是有計劃的躲避，而不要中了撤但的計了。我們應求神的智慧，能夠知道甚麼時候要單純，要順服，甚麼時候我們要有智慧，識破撤但的詭計，而靈巧地逃過他設的網羅。

(23)這一節比較難解。可以是說到門徒的情形，也可以是說到將來的情形。說到門徒的情形，那的確他們還沒有走遍所有以色列的城，他們就再與耶穌會面了。但似乎這一句話，更是說到將來的事。而且，是暗示在主未來之前，基督徒要傳福音，而當他們傳福音時，也會有苦難及逼迫。然而，當地上的逼迫仍未臨到時，人子就先到了。這可以說到神是不會讓逼迫，大於我們所能受的。神所賜的苦難，都是我們所能承受的，不會是我們力不能勝的。而且，在受逼迫後，必有賞賜，那賞賜就是基督的顯現。同時，這句話也可能說到，將來以色列人，還未有機會完全得聽福音(未走遍各城)，基督就降臨了。而以色列人在人子降臨時，只要仰望他們所扎的耶穌，就得救了。

總而言之，耶穌所說的話，說出傳福音的重要，也說出傳福音是直到主再來前，每個基督徒都應遵行的使命。也說出傳福音所必然遭遇到的苦難及難處，因為這是國度的爭戰。然而，這苦難的背後，有神的恩典及幫助，而且，若我們忍耐到底，必然會蒙祂的拯救的。我們是用馴良及靈巧去作戰，而馴良及靈巧，都是和平的方法，而不是激烈的手段。雖然撤但是用激烈的手段，去阻止人信耶穌，但我們卻不是用激烈的手段，去使人信耶穌。神永不用逼迫的方法，使人信祂的。

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2011/2/24 jeudi 太九：1-8

這一段是說到耶穌赦免了一個癱子，同時，又把他醫好的真實故事。赦罪是比較看不出來的，而醫治人則是可以馬上看得出來的。赦罪後，得到了一個新的生命，是需要時間，才可以看得出來的，因為不是馬上就可以分別出來，外表上似乎沒有甚麼不同也。也是因為這個原因，所以當耶穌對癱子說，你的罪赦了時，有幾個文士就議論紛紛，覺得耶穌說了僭妄的話了。

當一個癱子，被多人抬著來到耶穌跟前時，眾人的目光及焦點，一定準備看一看，耶穌是否要醫治他的病的。而這一次，不像其他時候一樣，耶穌沒有如眾人所期待的一樣，馬上把他的病醫好，而是說了一句話，就是他的罪赦了。他的罪赦了的這一句話，是眾人所看不到的事。因此，說了這話，對眾人而言，似乎是說了等於沒有說，因為看不到有何不同的地方。然而，在那人得到這一句話後，就大大不同了。因為他就得了新的生命，因為他就可以有一個不犯罪的生命了。然而，文士卻認為耶穌是亂說話的，因為能說出如此的話的人，除了是神外，別的人是不能說的。同時，說了這話的人，別人也分辨不出是真是假，因為沒有特殊的外表事情會發生也。這也是為何文士會質疑耶穌，說祂說了僭妄的話之原因。

耶穌所看見的，是與我們所看見的不同的。耶穌可以看到人的真正需要，也可以看到人的內心。而我們只看到人的表面需要，以及表面的改變。當那人來到耶穌面前時，別人看的，是這癱子的病，而耶穌所看的，不只是他的病，更是他的病因，且是他的信心！這癱子來到耶穌面前，不只是為了病，而且是為了罪。這就可能與其他的病人不一樣了，這就是為何耶穌對他的作法，與對其他的病人的作法不同的地方了。當他來到耶穌的面前時，這癱子應是為了他的病而來認罪，而悔改的；他也有一個相信神可以赦罪的心。這應是耶穌所見的信心，是與別的病人所有的不同。
因此，耶穌就著他所有的信心，先給他赦罪，讓他可以得到新的生命。因為他真正需要的，不只是病得醫治，更是靈魂的得救。耶穌可以看得到他的內心，及他的真正需要。而一般人當有了疾病時，就只會看到自己的病；但這個癱子，所看到的是自己的罪。他是為罪而來到耶穌的面前，多於為自己的病的。若他只為自己的病而來，大概耶穌也就只醫治他的病而已。因為一般而言，除了一些例外外，耶穌是會針對人的祈求，而作出此祈求的回應的。因此，這癱子應是有一個要得到赦罪恩典的信心，耶穌就按著他的這個信心，給他成就了。

癱子有兩個需要，一是赦罪的需要，一是病得醫治的需要。一般人比較會看得到的，是病得醫治的需要，而不是罪得赦免的需要。有時可能病是由罪而來的，但無論如何，人所看到的，不是罪的重要，乃是病的重要。若犯罪而不得病，人也就不會注意罪的問題了；若犯罪而得病，人也只會注意病而少注意罪的。而耶穌在這裡，是注意到病的根源，或是這人的其本問題。人的基本問題，是罪而不是病；然而人所看重的，是病多於罪。我們看事的次序，是與耶穌相反的。這也是為何文士及一般人，只懂得看看病是否痊癒，而不懂得看罪的問題了。

當耶穌說你的罪赦了時，我們會覺得容易；而當耶穌說，你起來行走時，我們會覺得較難。因為一般人若隨便說罪赦了，那就說了不算數，就很容易了；但當耶穌說了這一句話時，這不是隨便說的，那是真的這人的罪會得到赦免的。然而，這人的罪為何可以得到赦免呢？不只是神的慈愛，更是神的公義的要求。也就是說，神雖然有赦罪的能力，但祂也不能違背祂的原則，就是：若不流血，罪就不能得赦免。也就是說，當耶穌說你的罪赦了時，就代表祂要為他而釘十架了。耶穌說的話，都不能白說的，當祂說這話時，就是代表祂要把祂的命給他的意思了。因此，說那一句話容易呢？若不是赦罪，而只是醫病，那對耶穌而言，就容易多了，因為不必捨命也。然而，若只是醫病，那人的病因沒有解脫，也得不到新的生命，他最後還是要死的。暫時的病得醫治，不能解決他永遠的問題。那麼，一時的病得醫治，其好處只是一剎那間而已；對永恆而言，就等於沒有意義了，那只是外表的醫治而已。因此，耶穌在這裡啟示我們，要真正的得醫治，是靈魂的醫治；我們要看的，不是外面的問題，乃是裡面的問題。

當那人的罪得赦後，耶穌更進一步，把他的病也治好了。這時的醫治，才是真有意義的醫治，因為把他的根本問題解決了，才輪到表面的問題。因此，耶穌有醫病的權柄，更有赦罪的權柄。醫病是比較容易的，因為只要說一句話就好了；而赦罪呢？就不是說一句話就好的，是要付上耶穌生命的代價的。因為耶穌願意，祂才可以說這一句話的。因此，這一句話表面上是容易，但實際上卻是賠上了耶穌的命，才可以達成的。然而，文士們看不到這一點，他們只會看外表，不知道每一句說話背後的含意。他們也看不到癱子的真正需要，以為他只是得病，只要病得醫治即可。卻不知道他所需要的，乃是罪得赦免，這才是他的真正問題，也是這癱子所盼望得到的。

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2011/2/23 mercredi 太八：18-34

這一段主要是說到耶穌要渡到加大拉的地方去(18)，主要的目的，是要去幫助兩個被鬼附的人，去把他們的鬼趕出來(28-32)。而在這段旅程中，發生了兩個小插曲，一個是有一個文士及一個門徒要跟隨他，而耶穌因而說了一些話(19-22)。另一個是當他們要渡到那邊去的時候，卻遇到了暴風浪，而耶穌卻睡著了的事。也因而使門徒們很害怕，便叫醒耶穌，讓耶穌把風浪平靜了(23-27)。最後，又當耶穌把兩個人的鬼趕了出來，而同意他們進入豬群，結果全部豬就死光了，而那城住的人，多是外邦人，他們就不歡迎耶穌，因為他們所看的，是他們的財產，而不是人的生命，也不是耶穌的救恩。因此，他們就錯失了得救的機會了。

耶穌吩咐門徒說：要渡到那邊去(18，就是加大拉的地方)。這樣的一句話，是命令式的，而當耶穌說：渡到那邊去時，就表示不只是命令，而且是一定可以達成的事了。也就是說，以耶穌的先見，若祂知道不能渡到那邊去時，祂就不會說出這話的。倘若祂說了這話，就表示一定有把握的了，而且是必成的事了。可見這話是很重要的話，然而這句話因為也常出自一般人的口，是一句很普通的話，於是門徒就分不出這句話的分量有多重了。他們以為說了是說了，但不一定可行；同時，也因為中間插了一段的對話(19-22)，就是當耶穌吩咐完畢後，還是有人圍著祂，向祂說話，於是這句話就被其他的話所牽引，而不覺得耶穌這句話有何特別了。

於是，當門徒遇到風浪時，他們就不覺得耶穌說過的話：渡到那邊去，是有何等的能力及準確了。他們以為他們會喪命，而不能渡得過去那邊了。這是門徒的小信，他們小信的原因，是因為不把耶穌的話當話，他們以為耶穌所說的話，與一般人所說的一樣，只是可能性的，只是計劃性的。一句普通的話，可以成功，也可以失敗的。他們不覺得耶穌說了話，即便是一句最普通的話，也就會成了事實的。這是門徒的認知錯誤：他們不以為耶穌所說的話，是他們的把握。他們以為還會有轉圜的餘地！

由於我們平時說話，說了話不一定會作，也不一定的成就，於是我們就養成一個潛意識的反應，就是一般的話，說了不一定算數的；也不一定是百分之百準確的。這是人說話的問題，是我們所處的環境的文化。然而，耶穌所說的話，是沒有一句廢話的；也沒有一個字是沒有用的。這就與我們的認知，及我們的文化完全不同了。有時我們以為，當耶穌說：你的病好了；或是：你這鬼要從這人身上出來！這些話才是重要的話，才是關鍵性的話。至於一句日常生活的話：渡到那邊去！似乎只是可能性，不是關鍵的話，我們就會掉以輕心，不太去注意它了。其實只要是神的話，那怕是一句似乎是不起眼的話，也是必會成就的話。若我們能留心神所說的每一句話，我們就必不會失去信心。

祂的話不一定要轟轟烈烈的話，才是引起我們注意的話；一句平常生活的普通話，也是我們生活的指引，這更是生活上很重要的話。我們若只注意行神跡時祂所說的話，而不注意祂在平常生活中所說的話，我們就會失去生活中的恩典。我們不是靠(明顯的)神跡而活，更是靠神對我們生活所說的話而活。因此，在這裡耶穌所說的眾多話中，「渡到那邊去」似乎是最不顯眼的，但卻是最重要的一句生活的話，是以後門徒在遭到風浪時的把握；可惜門徒完全不會應用這句話，在他們的遭遇中！若門徒看重這話，他們就不至於在風浪中害怕了，因為這句話，就是他們的定心丸，是肯定不會喪命的話，是他們生命的保證。他們就可以在風浪中，也如耶穌一樣的安穩了。

耶穌是因為說了這句話，祂知道必能渡到那邊去的，所以祂睡覺了(24)。因為祂有了神的話、神的吩咐。這是神指引祂到加大拉的，祂就可以安穩在神的手中了。而門徒卻沒有耶穌這句話的把握，就害怕了。耶穌也知道，這風浪只是外表，而裡面是撒但的興風作浪。然而，撒但在耶穌身上，是一無所有的。因此，耶穌是不會懼怕撒但的；因為神的權柄比撒但的權柄來得大。只是門徒不會看，他們只看外面的表像，他們看不出背後的撒但，更看不出神的權柄，於是他們就害怕了。當我們遇到患難時，我們若只看外面的環境，若只看撒但的可怕，卻不看神的能力及保守，我們也會害怕的。然而，門徒本是有神的話，只是他們忽略了神的話，覺得「渡到那邊去」這話不是話，不是保證，不是能力，於是他們就害怕了。

其實門徒即使不注重耶穌所說過的話，但若看到了耶穌的睡覺，其實也該想想，耶穌可以睡覺，那一定是沒有問題的，耶穌是不會死的！若祂睡覺了，就是代表祂的信心，祂的安穩，祂若安息在神的手中，神必保守祂。而耶穌若與門徒同一船，那耶穌若不會死，門徒又怎會死呢？因此，門徒第一是有了話而不信話，第二是看到了耶穌的安穩，但仍不信神的保守；看到了榜樣，仍是沒有信心，這是門徒的兩個問題。

加大拉城的兩個人的鬼被趕出來了，他們得了幫助。然而，那城的人，竟沒有一人因這事而思想。他們不覺得人的生命，比豬的生命寶貴；其實他們也不是愛惜豬的生命，只是愛惜豬所可以賣出去的錢而已。他們看物質比生命重要，他們不懂得屬靈的事，只注意屬世的事。於是他們拒絕了救恩的機會，他們雖然表面沒有被鬼附，其實他們的思想，卻是向著撒但走而不自知。那兩個被鬼附的人，是明顯的被鬼控制，然而合城的人呢？他們沒有被鬼附，但卻是完全被鬼掌控，而不能接受救恩了。那被鬼附的兩人，已得了釋放，但合城的人，卻因迷戀物質，而無法脫離撒但的掌控，這真是可惜啊！

至於想跟隨耶穌的兩種人(19-22)，他們心中雖然想得到屬靈的好處，但另一方面，卻不能放棄屬世的享樂，那就很難得到真正的益處了。我們也常是如此，雖很想得到屬靈的福，但卻也不易放下屬世的舒服、屬世的牽掛，於是我們就不會是跟隨耶穌的門徒，而只是擁擠耶穌的人而已。而擁擠耶穌的人，只是機會主義者，而不是真正的門徒。

晨更分享:太六：25-34

2011/1/17 jeudi 太六：25-34

人為甚麼會憂愁，而飛鳥及野地的花，為何不會憂愁呢？人因為有自己的主見，有了己後，就會比較相信己，而不會相信神了。飛鳥因為沒有建立自己的一套系統及制度，牠所能作的，就是完全相信大自然所給予牠的一切；就是神所為牠們，所設立的自然規律。牠們只要按著這樣的規律行，便可以無憂無慮的過一生了。因此，牠們不必種，也不必收，也不必積蓄在倉裡(26)，就可以快活地生活一輩子了。而人呢？人因為犯罪了，一方面是受到神的懲罰，必須汗流滿面，才得以糊口，而另一方面呢？人會為自己建立自己的系統，於是，一方面似乎是比較安全，但另一方面，也就被自己的系統捆綁，而不能自由的倚靠神了。

人類犯罪後，人為了生存，就不斷的建立自己的安全系統，於是人就忽略了神為人犯罪後，所預備的另一條路，就是信心的路，就是亞伯的牧羊的路，單單倚靠神的救贖之路了。人只是往該隱的路去走，只靠自己的勞苦，只誇自己的功勞，雖然建立了自己的系統，但也因這系統，而帶給自己很多的煩惱。如此，就不能像飛鳥的單純，可以完全相信神了。這裡耶穌提到飛鳥及百合花，飛鳥是沒有自己的系統，只簡單地順服神的安排，牠就可以無憂無慮的生活了。而人類犯罪後，有兩條路可行，一是該隱的路，二是亞伯的路。該隱的路是走自己的路，而亞伯的路，是走信心的路，走在神的恩典之中的路。飛鳥的路，就是代表亞伯的路，牠可以不種，可以不收，仍可以糊口。人犯罪後，若不懂得神仍為人預備了一條恩典的路，人就不會走在這路中，人就仍往自己的制度中行，仍落在咒詛中而活，於是憂慮就不可以減少了。

當耶穌用飛鳥的例子教導我們時，我們會認為，飛鳥與人是不同的。牠們沒有任何牽掛，也不會建立自己的制度。但人活在社會中，是有很多的需要及講究的。這是對的，人因為犯罪後，就沒有安全感，就習慣活在自己所建立的系統中。而現今社會的系統，是很難使人不倚靠它，而只倚靠神的。一個能像飛鳥的人，能單單順服神，相信神的供給，而不求世界的一套系統的蔭庇，是很難的。但飛鳥的路，是我們應學習的路，雖然我們有我們的系統，但我們仍相信神的路，是最美的。我們所走的，是相信神的信心的路，若我們把自己完全交在神的手中，則我們就可以如飛鳥一樣，可以不必為明天而憂慮了，因為神會看顧我們，供給我們一切的需要(26)。

野地的百合花(28)，就更加沒有辦法走自己的路了。飛鳥或仍可以稍有自己的主張，但百合花的路，只有一條，就是順服的路，就是完全沒有選擇地倚靠神的路。這樣的路，是最安全的，也是最無憂的。因為，牠只相信神的手，神的安排，是不會錯的。牠不能為自己選擇，但神已為牠作了最好的選擇，神是不會虧待牠的。因此，不必自己選擇，有時比有自己的主權而可以選擇，還來得好呢。當百合花把自己完全放神手中後，牠就活得比所羅門極榮華的時候，還更燦爛。所羅門代表人間最美的人工創作，但人間最美的，還比不上神的手所作的。因此，我們不會比神聰明的，我們就學習像百合花吧，不必自己選擇了，就把自己交神的手中，就讓神替我們選擇吧！那比自己整天的憂慮，要如何選擇，更為聰明及有效呢！因為我們不能用思慮，使壽數增加一刻呢！

神給了我們生命，而生命是至高無上的，身體及飲食，都在它以下。然而，我們所注意的，卻不是生命的本身，而是下層的身體及飲食。我們所作的，常是本末倒置的。我們應注意生命的成長，而生命的成長，不只是身體的，更是靈性的。而靈性的成長，更應把之放在首位。因此，耶穌要我們先求神的國、神的義，那麼，身體所需要的衣食住行等事，就不必求神，神也會給我們的了(33)。若我們能把神的國、神的義，放在首位；把正確的次序先後弄好，就是先神後物，那我們就不必為自己多求甚麼，神也就先給我們了。這世界是有瑪門，也有神。而基督徒的問題，不是只要瑪門而不要神；乃是又要神又要瑪門。不但如此，我們很多時，還把瑪門放第一，而神放第二。這變成先己後神的次序，神的恩典就沒法出來了，而憂慮就成為我們的招牌了。神所要我們的，不只是先神後己，更是先神無己，如此，神的恩典就可以出來，我們就可以無憂無慮的過生活了。

人類所建立的系統，雖然或可帶給人某種程度的安全感，但它更帶來很多的憂愁及憂慮。當我們愈走在人類的系統時，我們的憂慮就必愈發增多。耶穌要我們作的，乃是脫離此人類的制度，學習走在神的路中，就是相信神的供應的信心之路，就是一個靠恩典而活的路。這條路，是以神的事為先，是先求神的國神的義的。請注意，耶穌只提到先求神的國，卻沒有提到後求甚麼；也就是說，只有先，沒有後的。這就代表神就是我們的一切，沒有其他了。若我們能走這條路，則我們生活所需要的，就不必求，神也會賜給，因為這是神的恩典之路，我們只管顧神的事，神就顧我們的事。這是飛鳥及百合花的路，是活在神的恩典中的路。

晨更分享:太五：33-48

2011/1/13 dimanche 太五：33-48

耶穌所教訓人的，不是這世界所走的路，而是一條信心及愛心的路，是出於神的生命的人，所走出來的路。這條路是不為己而只為人的路，是行在真理中的路，是充滿了愛人的心腸的路。沒有自己的利益，只為了見證神、幫助人而活的人，這不是世界所走的路。因此，一個沒有神的生命的人，他不會走這種道路的；同時，一個沒有神的生命的人，他連想都不會想到，要如此走路的。從耶穌所教訓人的說話中，我們就可以知道，一般的哲學家、一般的偉人，都不會如此想的。因為他們所想的，是世界的觀念，只是比世界一般的道德標準高一些而已。但耶穌所教訓人的，不只是道德標準高低的問題，更是生命的問題。世界的人，若沒有神的生命，是很難理解這些教訓、也很難作得出來的。因此，要達成這些要求，我們只能說，世人是辦不到的，只有一個有神的生命的人，有基督的愛，及對神有信心的人，才可以辦得到的。基督的要求，不是人間的完全，乃是天父的完全(48)，而天父的完全，就不只是外表的律法，乃是生命的愛，生命的完全了。惟有把天父的生命，在我們生活中活出來，這才是彰顯神的完全的一條路。

(33-37)人的吩咐，有些是來自神的，有些是人加上去的。來自神的吩咐，經過人後，有時會斷章取義，有時會加上自己的詮釋，有時便走了樣了。這裡古人的吩咐，是不可以背誓，這是對的，但耶穌再進一步要求：不要起誓！為何人會起誓呢？就是因為怕別人不信你所說的，因此，就加重地起誓發咒，目的是為了使人相信。然而，別人為甚麼不相信你呢？除了別人自己的因素，以及這世界一般是沒有信用之外，最重要的是起誓的人，是認為別人不信他，或是別人認為他不是可信靠的人。別人為甚麼不信靠你呢？除了一般的因素外，可能你給人的印象，是一個不值得信任的人。因此，耶穌的教訓，是要我們平時就養成一種習慣，就是說實話的習慣：是就說是，不是就說不是。若我們能這樣，平時就給人一個好的見證，那你所說的話，根本不需要特別加工起誓，別人就都相信你了。同時，當我們每一個人，都能如此說實話時，這世界的習慣就會改過來，就不會使人覺得，這世界都是騙人的了。基督徒若能在世界上說實話，就可以把世界不對的風氣，改變過來，使真理更易彰顯，而不是每一個人都不相信別人，每一個人都要起誓了。

因此，古人的吩咐：不可背誓。這就表示有人起了誓，還是會背誓的；這個世界，是連起了誓也是沒有用的！不可背誓的教訓，是事後的挽回，是要人若起了誓，就要達成之。但耶穌的教訓，是要人說實話。一個說實話的人，是不必要起誓的，也就無所謂背誓的問題了。若我們每一個人都能說實話，古人的教訓中的「不可背誓」這一句話，就自然失去它存在的價值，而不必有此吩咐了。

此外，耶穌也指出來，人是沒有資格起誓的，無論他指著甚麼起誓，他都不應該讓別的事物給他背書的。真正能為自己背書的，乃是他平時的說話。若他是一個是就說是，不是就說不是的人，他自己就可以擔保他的說話了。我們要做到一點，不必天、地、城、頭來背書，我們自己所說的話，就是我們的保證；就可以讓別人相信，這是耶穌的要求，是我們要做得到的目標。若我們所說的，別人有懷疑，那我們就不算是成功的人了。

(38-42)以眼還眼、以牙還牙，是針對作惡事的人，神要給他的懲罰而說的。然而，我們作為一個受害者，不是以審判者的姿態對待他，而是以慈愛的態度對待之。以眼還眼、以牙還牙，是為了阻嚇罪而設立的。而不要與惡人作對，不要以惡報惡，卻是為了使被害者，能以愛原諒仇敵而設立的。一個是以公義為本，一個是以愛為本，這兩者是互補而不是互相矛盾。然而，耶穌所說的這種以愛對待我們的仇敵，那是世界的人所沒有的，也是世界的人所做不了的事！要能如此的表現，一定要有神的生命，而且是豐富的生命，是充滿愛的生命。我們的愛是窮乏的，是不能有多餘的愛給人的，這是我們的問題。只有神的愛，才是愛仇敵的愛；人間的愛，最大的就是為朋友捨命了。人間的愛，是沒有為仇敵捨命的。因此，要對仇敵有愛，除非是我們充滿神的愛，否則是不能如此作的。

(42)有求你的，就給他。有向你借貸的，不可推辭。若是如此，不是我們就窮了嗎？耶穌若說了這句話，就表示祂會給這個人有餘的糧，而可以借出去。也就是說，當我們如此做時，神就會給我們夠用的恩典，這也是一種信心的表現。同時，這一句話中，不只包括信心、也包括愛心，更包括了智慧。能夠如此做的人，是一個有愛、有信也有智慧的人。他知道如何可以幫助人，也知道如何可以使人得益，而不是一味的借出去。他也會分辨如何不會被人騙，被人利用自己的愛心，如此反而害了別人。因此，能夠如此作的人，是有神的生命，神的愛，神的智慧，並且是相信神是供應給人的神，他才可以如此作的。一般的人，要能如此做，是很難的。

(43)「恨你的仇敵」這一句話，不是舊約的教訓，因此，這只是古人把之加上去的。我們讀聖經時，會加上自己的意思，於是就誤解了神的話，就扭曲了神的原意了。人的路是以惡報惡，以公義對仇敵，但神指出另一條路，這是一條愛的路，是可以真使罪人悔改的路。然而，這條路也不是每一個人都可以走的。一個沒有基督的愛的人，若要裝著去愛仇敵，最多只能是外表的愛而已，是不能發生使人悔改的功效的。然而，我們要學習，為那逼迫我們的人禱告，我們要超越人的愛，而求神給我們神的愛，如此，我們才能完全，像天父完全一樣。

晨更分享：太三：13-17

2011/2/7 lundi 太三：13-17

這裡是耶穌與約翰的接觸以及談話。耶穌因為知道了約翰所作的，就從加利利來到了約但河，目的是為了受他的洗，而約翰不太明白耶穌的意思，因而起先是不許可，覺得不是祂受我的洗，乃是我要受祂的洗。因為約翰知道，耶穌是用聖靈與火給人施洗的，而他只是用水給人施洗(11)，耶穌的能力也比他大，是沒有理由耶穌要受他的洗的。這是約翰的看法，從一方面來說，是對的，耶穌也不是說約翰完全不對；只是耶穌要他暫且許祂。這就表示耶穌不只是以耶穌的神聖身份來受洗，乃是以人子的身分來受洗了。在神的身分上，耶穌當然不必受洗，但耶穌有兩種身分，祂也是人子。然而雖然是人子，但耶穌卻是沒有罪的人子，這又與一般的人不同。一般的人受洗，是因為罪的緣故，但耶穌呢？祂又沒有罪，如何能為罪受洗呢？因此，耶穌的理由是：理當這樣盡諸般的義(15)。這是甚麼意思呢？這就是祂在地上，要顯出神的義，而不是顯出人的義。在義上，祂是完全的義，但祂若是代表人子，祂就要把人的義放在一旁，而以人的身分，活出神的義來。神要祂的義，就是順服神的義，服在神的話語中，以神的話語而活，這就是神的義。

耶穌這次的受洗，是一個順服神的記號，是神所喜悅的事。因著祂的受洗，天上有聲音出來，說明這是神的愛子，是神所喜悅的。神為何從天上有聲音出來，見證耶穌是神所喜悅的呢？因為祂順服神，行在神的旨意中，神就把這次的順服，作為耶穌工作開始時的記號，並且耶穌也繼續在神的順服中而活。因此，這次的受洗，不只是表面的受洗而已，更代表心中的態度，是耶穌對父神順服的表態，是一個順服的記號。受洗是一種儀式，而耶穌是在這儀式中，表明祂不是靠人的義，乃是接受神的義。祂不誇自己的義，祂放棄人的義，而更追求神的義。神所說的，祂就去作，這就是順服神，就是得到神的義。這不是牽涉到罪的問題，乃是比罪的層次高多了。祂的受洗不是為罪，乃是為了得到神的義；因為祂本來就沒有罪，祂所有的，不是罪乃是義。然而，祂把這人的義不要，乃要得到神的義。這就是耶穌所作的。祂遠從加利利來到約但河，就是為了表明祂要神的義，而藉著約翰的手及受洗表明出來。

耶穌與約翰的看法不同，這應是常會發生的事。因為約翰是人，他看的事雖然已很屬靈，但還不會甚麼都清楚。因此，他一定有一些事，是不明白耶穌所作的。而當他與耶穌的看法不同時，他如何作呢？他不會堅持自己所看的，因為他是一個僕人，他雖然有疑惑，但他知道耶穌是一定對的，他就順服。因此，當我們不明白神的作為時，我們一定要知道，神是一定對的，而我們的看法，常是不完全的。因此，當我們的想法，與神的想法不同時，我們就只有一條路，就是順服神，就是照著神的方法去作。這就是約翰的作法。耶穌接受約翰的受洗，本來就不是因為耶穌的「客氣」，乃是因為耶穌的看見。祂有看見，是約翰所看不見的；因此耶穌也沒有多所解釋，祂只請約翰暫且答應，於是約翰也在不明白中順服了。客氣是人的常態，從禮貌上來看，似乎客氣是好的；然而，從真實上來看，有時客氣就是偽裝。耶穌是從來不會客氣的，是就說是，不是就說不是。因此，耶穌的受洗不是客氣，乃是表明祂對神的順服，是生命的見證。

有時我們對神作的事不明白，我們還是要順服，雖然是在不明白中順服，還是要順服。有時我們對神所作的事，是明白的，這時我們順服或許比較易；但不明白時仍然要順服。因為神所作的，一定是有道理的，一定是不會錯的。因此，完全的順服，是我們理所當作的，這就是約翰的例子。