晨更分享：太三：13-17

2011/2/7 lundi 太三：13-17

這裡是耶穌與約翰的接觸以及談話。耶穌因為知道了約翰所作的，就從加利利來到了約但河，目的是為了受他的洗，而約翰不太明白耶穌的意思，因而起先是不許可，覺得不是祂受我的洗，乃是我要受祂的洗。因為約翰知道，耶穌是用聖靈與火給人施洗的，而他只是用水給人施洗(11)，耶穌的能力也比他大，是沒有理由耶穌要受他的洗的。這是約翰的看法，從一方面來說，是對的，耶穌也不是說約翰完全不對；只是耶穌要他暫且許祂。這就表示耶穌不只是以耶穌的神聖身份來受洗，乃是以人子的身分來受洗了。在神的身分上，耶穌當然不必受洗，但耶穌有兩種身分，祂也是人子。然而雖然是人子，但耶穌卻是沒有罪的人子，這又與一般的人不同。一般的人受洗，是因為罪的緣故，但耶穌呢？祂又沒有罪，如何能為罪受洗呢？因此，耶穌的理由是：理當這樣盡諸般的義(15)。這是甚麼意思呢？這就是祂在地上，要顯出神的義，而不是顯出人的義。在義上，祂是完全的義，但祂若是代表人子，祂就要把人的義放在一旁，而以人的身分，活出神的義來。神要祂的義，就是順服神的義，服在神的話語中，以神的話語而活，這就是神的義。

耶穌這次的受洗，是一個順服神的記號，是神所喜悅的事。因著祂的受洗，天上有聲音出來，說明這是神的愛子，是神所喜悅的。神為何從天上有聲音出來，見證耶穌是神所喜悅的呢？因為祂順服神，行在神的旨意中，神就把這次的順服，作為耶穌工作開始時的記號，並且耶穌也繼續在神的順服中而活。因此，這次的受洗，不只是表面的受洗而已，更代表心中的態度，是耶穌對父神順服的表態，是一個順服的記號。受洗是一種儀式，而耶穌是在這儀式中，表明祂不是靠人的義，乃是接受神的義。祂不誇自己的義，祂放棄人的義，而更追求神的義。神所說的，祂就去作，這就是順服神，就是得到神的義。這不是牽涉到罪的問題，乃是比罪的層次高多了。祂的受洗不是為罪，乃是為了得到神的義；因為祂本來就沒有罪，祂所有的，不是罪乃是義。然而，祂把這人的義不要，乃要得到神的義。這就是耶穌所作的。祂遠從加利利來到約但河，就是為了表明祂要神的義，而藉著約翰的手及受洗表明出來。

耶穌與約翰的看法不同，這應是常會發生的事。因為約翰是人，他看的事雖然已很屬靈，但還不會甚麼都清楚。因此，他一定有一些事，是不明白耶穌所作的。而當他與耶穌的看法不同時，他如何作呢？他不會堅持自己所看的，因為他是一個僕人，他雖然有疑惑，但他知道耶穌是一定對的，他就順服。因此，當我們不明白神的作為時，我們一定要知道，神是一定對的，而我們的看法，常是不完全的。因此，當我們的想法，與神的想法不同時，我們就只有一條路，就是順服神，就是照著神的方法去作。這就是約翰的作法。耶穌接受約翰的受洗，本來就不是因為耶穌的「客氣」，乃是因為耶穌的看見。祂有看見，是約翰所看不見的；因此耶穌也沒有多所解釋，祂只請約翰暫且答應，於是約翰也在不明白中順服了。客氣是人的常態，從禮貌上來看，似乎客氣是好的；然而，從真實上來看，有時客氣就是偽裝。耶穌是從來不會客氣的，是就說是，不是就說不是。因此，耶穌的受洗不是客氣，乃是表明祂對神的順服，是生命的見證。

有時我們對神作的事不明白，我們還是要順服，雖然是在不明白中順服，還是要順服。有時我們對神所作的事，是明白的，這時我們順服或許比較易；但不明白時仍然要順服。因為神所作的，一定是有道理的，一定是不會錯的。因此，完全的順服，是我們理所當作的，這就是約翰的例子。

晨更分享：太一：18-25及二：1-12

2011/2/3 太一：18-25

短短一段經文，把約瑟這個義人的性格描述出來了。他是一個非常有愛心的人，他雖然可以照律法所作的，把馬利亞定罪，然而，他比律法更高，就是他有律法的精義，就是愛。他用愛去包容一切，他所想的，不是為自己的利益，乃是為別人的益處。他不因此而生氣，但他卻只想到把利益給別人。別人虧負了他，他沒有興師問罪，他沒有以牙還牙，以眼還眼；他是以德報怨，用愛來化解一切的仇恨。而且，他不想張揚(19)，也不想把對方的問題，公之於世，讓人來評理。他只是默默的承受了一切對他不利的事。他也不邀功，不想把自己的美德，讓人知道。若他把自己所做的，讓人知道，事實就沒有如此簡單了，可能馬利亞就要被石頭打死了。約瑟的義，是生命中表現出來的義，不是律法的義而已。律法上的義，是公義較明顯，但神的義，卻更是以愛為基礎的。約瑟雖然活在律法時代，但他卻有一個恩典的心，他是超越律法，而把律法的精義，就是把愛活出來的人。

當約瑟有一個憐憫人的心時，神的聖靈就給他啟示了，神就揀選了他，使他成為耶穌的 nominal father了。這是一個福氣，他的揀選不是沒有原因的。神在各時代中，均在揀選人，祂會注意清心敬虔的人，約瑟就是如此一個難得的人。也因為他的無私，當他正想法去幫助馬利亞的時候，神就啟示了他，把真實的情形告訴了他，讓他知道原來馬利亞是從聖靈感孕而來的，他們竟被神揀選為可用的器皿，成為神所揀選、救贖世人的家庭，這是何等大的福氣啊！
當聖靈沒有啟示時，神所看見的，就有差錯。因為人的眼睛再好，也不能看到神沒有啟示的那部分。若神沒有啟示，約瑟所看到的，明明就是馬利亞犯了罪，這是鐵一般的事實，然而，當啟示出來後，卻發現不是如此了。那是180度的改變。因此，我們看事情，無論如何精明，我們也不可能了解全貌的，我們凡事需要神的啟示，讓神告訴我們所有的事，我們才可以明白如何行的，否則，若只憑自己所看見，明明是對的，也可能是錯的，因為人的看見是不完全的。

(24)約瑟是一個聽話的人，神如何說，他就如何做了。他得了啟示後，便很高興的把馬利亞娶了過來了，因為她是深愛馬利亞的。同時，他不只是照著神所說的去做，神沒有說的，他也按神的心意去做了(25)。神沒有說，不能和她同房，但他卻多加了這一點，因為他知道，他不要讓後世的人，有辯解說耶穌是約瑟的兒子，因此，他多做了，而且是犧牲自己屬世的快樂而作的，因為他要追求的，是屬靈的喜樂，而不是屬世的享樂。而遵守神的話的人，就是一個喜樂的人。有些事情，沒有啟示，他是不會知道的，因此，神就把聖靈感孕一事告之；但有些事，雖然沒有啟示，因著他與神的心是相近的，他就懂得按神的心意而行，這就是25節所述說他所作的事了。因此，他也是一個摸著主的心的人。

2011/2/4 太二：1-12

基督降生了，似乎知道的人不多，神所啟示的人也不多。博士是因著有一個尋求的心，神就啟示他們，他們可以千里迢迢的來到尋找，目的是為了拜祂。他們看到了一些徵象，就來了，他們為甚麼要來呢？他們會得到甚麼好處呢？他們不是為了好處，他們乃是為了敬拜，乃是要見證基督的出生。基督出生時，沒有多少人知道，只有有心人，才可以知道。而一般而言，知道耶穌出生的，應是在伯利恆或是以色列的人，而不是遠從東方而來的人才對。然而，神啟示以色列人不多，只有牧羊人而已；但祂卻找到了很遠的博士們，把啟示給他們，而他們也遵從，而來到了耶路撒冷了。當地的人，包括了祭司長和文士，他們都不覺得重要，似乎與他們無關。近的人不知道，但神卻啟示了遠方的人，只因為他們關心神的事。因此，一個關心神的事的人，不在乎他的遠近，乃在乎他的心。若是一個無心的人，即使基督生在附近，他也是渾然不知的。

這裡有三種人，第一種是博士們，他們是有心尋找神，得到聖靈的啟示、以及聖靈不斷引導的人(12)。第二種是祭司和文士們，他們是有神的話語，在知識上充足，但卻是不尋求的人。這種人雖然有神的話，但神的話對他們是沒有用的，因為他們沒有聖靈的引導。第三是希律，他是沒有神的話，也沒有聖靈的啟示的，他是一個政治人物，他只管自己的利益，他也想尋找耶穌，但目的是為了殺祂，不是為了拜他(參8，16)。他沒有聖經的話語，更沒有聖靈的啟示，他只是利用他的權力，而得到了一些話語，但他也不會尋找，因為他沒有聖靈的引導也。

當基督生下來時，這裡的三種人，所受的影響如何呢？博士是很高興的來拜祂，希望把最好的獻給祂，而祭司及文士呢？他們有神的話，本來應是很高興的才對，因為基督生下來了，就是他們的救星。然而，他們的反應，只是向著希律，只是當希律問他們問題時，他們回答得很好，不必翻聖經，馬上就可以回答出來。然而，他們雖然熟讀聖經，但卻無心尋找，似乎事不關己。也不主動的去再研究。他們沒有很高興，也沒有甚麼反應，他們只是被動的回答問題，好像這只是別人的事。因此，他們有聖經的話，也熟讀聖經，但卻不受聖經的話影響，也不因著聖經的話，而影響及改變他們的生活。

希律呢？他沒有神的話，但他也因著自己的利益，而要尋求神的話，而要找祭司及文士來，了解神的話。他尋求神的話，不是為了遵行，乃是為了他可以利用神的話，來得到一些引導，而達成他的利益，而要把這初生的王殺掉而已。因此，他是一個利用神的話，來達成世上的利益的人。他竟然為了自己的王位，對一個剛生下來不久的嬰孩也不放過。這個嬰孩，要等到他成長作王，至少要二十年的時間，他的王位有如此長嗎？基督又不是馬上作王，因為一個小孩子，是不會馬上作王的；即使他以後要成為王，也不會影響他現在的利益的。而事實上希律不久就死了(19)，人總是不知道自己可以活多久，他以為自己是可以永活的，竟連伯利恆及四境所有的男孩，兩歲以內都殺了。這是不擇手段、殘忍的作為，可能神也懲罰他，使他很快就死了。

博士們沒有神的話語，但卻得到了神的啟示；一顆普通的星，在一般人而言，是沒有甚麼奇怪的。但若加上神的啟示，那星對博士們就不同了。他們就被帶到了耶路撒冷，而神讓他們在耶路撒冷，得到了神的話的啟示，就是基督當生在伯利恆的啟示。之後，神的靈繼續的帶領他們，最後準確地把他們帶到基督的房子中。因此，這裡有兩種人，一種人是有神的話語，但卻沒有心去尋求，也沒有聖靈的帶領的人，就是祭司及文士們。另一種人是有心的人，他們先有聖靈的啟示，然後，神把神的話再加給他們，讓聖靈再根據神的話，而帶領他們到正確的目標裡去。因此，只有聖靈的啟示是不夠的；只有聖經的話語，而沒有心去尋求，因而得不到聖靈的啟示的人，也是不夠的。神的靈是在神的話語上作引導的，神的話加上神的靈的指引，我們才可以正確地達到目標。而神的引導是奇妙的：對外邦人沒有聖經的人，祂先作聖靈的啟示，然後再加上聖經的話話，再繼續用聖靈的帶領，兩者相互運用，事情就成就了。因此，只有聖靈而沒有聖經，這不是神作工的方式；只有聖經而沒有聖靈的啟示，人也得不到聖經所說的。

神對外邦的博士們的帶領方式，是先用特殊的啟示，吸引他們，讓他們起行。這代表他們是有心的，而對這些有心的人，神又加上了祂的話語的啟示，讓他們可以更完全地了解神的心意。之後，再繼續讓聖靈帶領他們，使他們得見耶穌，也得以把他們準備好了的禮物，獻上給耶穌。而當他們完成任務後，神的靈繼續的引導他們，使他們不從原路而走，而從別的路走回去了。這是聖靈的帶領，對一個真心尋找神的人，是有聖靈明顯的帶領的。

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2011/1/27 jeudi 書二十

這一章是說到逃城的設立，是摩西在世時，就吩咐要設立的(民35：6，14)，而且，這些逃城一共六座，都是利未人所居住的城邑。利未人一共得到48座城，而其中六座為逃城。這六座逃城，分佈在北中南等地，包括約但河東及約但河西，每一邊都有各三座城，可說是平均分配，使逃難的人，可以選擇到離自己較近的一座城去居住。

神為甚麼設立逃城呢？設立逃城有很多意義，第一，這是說明在這個世界，是有罪產生的。有些罪是人自己要犯的，有些是不小心犯的，有的可能是環境造成的。也就是說，罪是不可能避免的。有些罪是不可以赦免的，有些罪不是故意的，是無心之失，那就可以給他們一個免死的機會。然而，雖然是免死，但卻仍要受懲罰，那懲罰就是不能住在本家，只能住在逃城。要遠離家人，遠離家鄉，這也是一種痛苦。而且這要住到大祭司死了後，才可以出來。若大祭司的命，比犯罪的人長，那就等於他要一輩子住在那裡，用另一種話來說，這就是終身監禁了。故此，誤殺人的人，雖然是情有可原，可以免死，但其懲罰還是像坐牢一樣，其實也是不輕的。

第二，設立逃城的另一個目的，是避免冤冤相報，以罪產生罪，如此會做成更大的傷害。而逃城的設立，就是要止歇罪惡，不容罪惡繼續產生。罪是會產生罪的，一個罪出來了，這個罪就易再產生另一個罪。例如一個人偷了東西，為了避免使別人發現，他就會說謊去瞞騙別人，於是因為偷東西，而產生說謊，這就是一個罪產生另一個罪了。因此，逃城的設立，不只是保護那誤殺人的人，也保護整個社會，不再因一個罪，而產生另一個罪，也就是說，讓報血仇的人，不要再追殺他(5)，免得又犯了另一個殺人的罪，而使罪擴大。這是對付罪的方面，免得以色列地充滿罪惡。

罪的對付，若用罪的方法去對付罪，是不能止息罪的，但若用慈愛的方法，給人一個自新的機會，那就比較可以止息罪。今天的社會，罪惡是無數的，而且罪惡的產生，是連在一起的。對於這些糾纏在一起的罪，人們也不懂得如何止息之，這就是社會的問題。若能從一犯罪時，就能把這罪止住，不讓之有繼續罪生罪的機會，那社會就可以減少很多的罪了。對個人而言，犯罪後若能馬上認罪，就可以避免罪再產生罪了；而對社會而言，逃城的設立，是防止再生另一個罪的方法。因此，逃城是能減少罪惡的一個設施，不只是對犯罪的人有用，而且是對整個社會有幫助的。

第三，逃城的設立，是代表慈愛的給予。一個人誤殺了人，殺人本就要填命，然而，由於他不是故意的，動機不是要殺人，他就在有條件下，可得到免死的赦免(有關甚麼是故意殺人，以及誤殺人，摩西是有較詳細的解說的，參民35：17-34)。所以逃城在某一方面，就等於是犯誤殺罪的人的一個拯救、一個恩典。然而，這個拯救，是不完全的，是有條件的，因為他不得離開這城，否則，他若離開後，就不得到保護了。也就是說，離開後，他就沒法得拯救了。舊約是有逃城，逃城的設立，代表拯救；然而這拯救是有條件的。惟有基督的救贖，是白白的，是無條件的，只要肯來到基督的面前，就得到完全的拯救。可見神的恩是何等的大，祂所為我們預備的，是一個完全的救贖，是完全的慈愛。

第四，逃城的設立，也代表公義的彰顯。因為當這逃命的人，逃到逃城後，他們不是無條件的接納他的，乃是要經過長老及眾人的審判(4，6，9)，通過了，才可以住在這城的。同時，他也不能出這城，否則他就不能得赦免。而且，他要住多久，要看大祭司活得多久而決定。也就是說，這刑期是未知的，與大祭司的生命有關。可長可短，這也算是一種對未來的不定感，是另一種懲罰。他的盼望，是另一個大祭司的出來，是盼望新的祭司出來，就如同猶大人盼望彌賽亞的來到一樣。

第五，逃城是設立在利未人的城內，故此，這誤殺人的人，與兩種人同住，第一就是也是誤殺人的人，他們也逃到這裡來。第二，就是利未人、也就是事奉神的人同住。這兩種人中，以利未人最多。而在正常的狀況下，利未人因為是服事神的，他們應有比較好的屬靈狀況，他們可以用教導及行為感化的方法，把誤殺人的人，導正之，使其更羡慕能服事神。把一個罪人改變，才更是重要的任務。而一般而言，若犯罪的人同在一個監獄中，他們可能只會學到更多犯罪的技能；但若落在服事神的利未人中，他們就很易潛移默化，而變成一個屬靈的人了。因此，逃城設在利未人的城中，至少是預表他們可以被感化，而變得更好。

因此，從逃城的設立中，我們可以看到神的心意。當人犯了罪後，神是要拯救的。舊約的逃城，只是一部分的拯救；但新約時基督的代贖，就是完全的拯救，是一切罪人的逃城。這逃城是表示神的愛，神的公義，神對罪的對付，對人的改變，這都在逃城中，可以看到神的計劃、神的公愛，以及神的慈愛了。

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2011/1/20 jeudi 書十三

這一章是神向約書亞說話，這時的約書亞，年紀老邁，他可能以為已經把迦南地全部征服了(11：23)，然而，原來神告訴他，還有許多未得之地呢(1)。原來神的心意不只是約書亞已征服的這些地，還有更多的地，是約書亞所不知道的，但仍是神所要賜給他們的。然而，怎麼辦呢？約書亞已經年紀老邁了，不太能打仗了；這時，神就告訴他，還有那些地，都是神要賜給他們的。而神也必在以色列人面前，把這些人都趕出去(6)。因此，約書亞只要憑信心，把這些地拈鬮分出去就好了。因此，這一章開始，就是分地了。前面12章，若是打仗征服，以後的12 章，就是分地及事情的交待了。打仗是憑信心而打，也是憑信心而得勝；分地也更需要憑信心而分，因為尚未得到這些地也，只是神答應要給他們。分地時，不是按已征服得到的地而分，乃是按神所應許要賜的地而分，因此，這就是信心了。一是經歷上已有的，一是地位上所有的，二者都是他們的。

已得的地，是看得到的，但未得之地，是看不到的。雖然未看得到，但神答應給他們，這就等於看得見了。甚麼是我們的看得見呢？不只是肉眼的看得見，才算看得見，屬靈的眼睛看到了，這也是看得見，也算是看得見的。而屬靈的眼睛，就是我們的信心；信心所要看的對象(object)，就是神的話語，就是神的應許。也就是說，信心是眼睛，神的話是實體，但這實體目前用肉眼看不到，但若用信心的眼睛去看，就可以看到那實體的存在。因為神說了，就是有了。而神的話說了後，我們要看到的話，不是用肉體的眼睛去看，這是看不到的；乃是要用屬靈的眼睛去看，才會看得到的。因此，約書亞在分地的時候，有兩個實體是要看得到的，一個是肉體的眼睛所看得到的地，就是已征服的地，是已經屬於他們的地。但另一個是肉體的眼睛所看不到的，這部分就需要用屬靈的眼睛去看。神已說話了，神列出更多未得之地(2-6)，這些地雖然目前不在以色列人的手中，但神說祂必在以色列人面前，趕出這地上的人，而把地賜給以色列人。因此，神說話了，事情就必成就了。雖然肉體的眼現在仍看不到；但因著信心，屬靈的眼就已看到了這實體。因為信就是所望之事的實底(或實體)，是未見之事的確據也(來11：1)。

人的年歲有限，一個神所重用的僕人，尤其是眾人的領袖，是更應把握光陰，爭取時間，去作該作的事。例如打仗的事，一般是要在年輕力壯時作的，我們就要在這段時間內，把之完成；否則以後就難完成了。到了年老時，雖然作不了打仗的時；但這時的約書亞，一方面沒有辦法繼續作打仗等勞累的事，但因著他年歲的經歷，他對神的認識是深的，他的信心也是大的。因此，這時他就可以用信心去相信神的話，因著信心的足夠，他就把地分給眾支派，完成神的使命了。

神的工作似乎是作不完的，約書亞的問題，不只是年紀老邁的問題而已，更是沒有人接班的問題。因為年紀老邁總有一天會到的，這是必然的；但若是能找得到一個接班的人，那就不會有年紀老邁的問題了。摩西死後有約書亞；而約書亞死後，就沒有明顯的領袖了，這就造成了士師記的混亂狀況，這才是約書亞年紀老邁的另一隱憂。可惜的是，若在這時候才選領袖，已經來不及了。一個屬靈的領袖，一開始接領袖的位時，就應想到如何培養下一代，使他們能有領袖出來。若不能培養出一個好的領袖，工作就不能持久的。因此，培養領袖(不只是培養一般的人)，及積極培養接班人，應成為一個教會領袖的最重要工作之一。

這裡多次提到，利未人是沒有產業的(14，33，及十四：3-4)。作者多次的強調這點，有可能寫作的人，就是利未人。他特別說到神的旨意，就是分別利未人，成為以神為產業的人。這是過一種與一般人不同的生活的人，是過信心生活的人。他們的產業，不在地上，而是在天上。他們的責任，是事奉人，專一的事奉神，而不求地上的事。因此，利未人是分散在以色列人中，一方面是為了事奉神，另一方面，是為了見證神的應許，讓以色列人知道有一種人，他們是靠神而過活，是用信心生活的人。他們是神所保守的，是神所賜福的，是以神的國度為念的。其實神也是希望所有的以色列人，都能如此以信心的生活為原則，追求天上的福，而不是地上的福而已。

(22)這時的巴蘭(即死時的巴蘭)，聖經說他是術士，而再不是先知了(參彼後2：15-16)，表示他死時的身分，已變為術士而不是先知了。這是一個從先知變術士的人，他本是神的先知，但因著金錢地位的引誘，他就漸漸的挪移帳棚，最後，他可能就走到巴勒那邊，成為他們的術士了。而他最後被以色列人所殺，是包括在以色列人的仇敵中，似乎也把他算為摩押人，而不是以色列人了。因此，這是一個從先知的地位墮落成術士，也從以色列人墮落成為外邦人的例子，只因為貪心，不聽從神的話，只追求屬靈的虛榮，就喪失了肉體以及屬靈的生命了。

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2011/1/17 lundi 書十

這一章是說到約書亞把南方的城攻取的一章。神以耶利哥，艾城的成功及失敗，說明了爭戰的原則；也用基遍城的訂約，提醒及指出以色列人的疏忽。其他的戰爭，就都按這些原則而行：這原則就是若他們倚靠神、求問神，就沒有失敗的；若他們離開神，自作主張，就必失敗。這原則是清楚的，他們之後都按這原則而行，於是就勝利了。

耶路撒冷王聽見約書亞奪了艾城，也聽到耶利哥王的事，又聽見基遍的居民立約，就甚懼怕(1-2)。他就想到與其他的四王聯合，要攻打基遍。他為何如此做呢？第一他可能想要懲罰基遍人，因為基遍人所做的，似乎是背叛了迦南人；第二，他可能想，我們若各自為政，很易被約書亞各個攻破，倒不如聯合起來，或會有一線生機。因此，他是懼怕，他也在找方法，可惜的是，這樣的方法，不是真正的答案。這樣的作法，並不能帶給他生還的機會，因為他找不到一條對的路。他們這五王，不像基遍人，找到了一條生路；他們雖然懼怕，但所找到的路，是人間的路，是不能救他們的路。人間的方法，也沒有太多：一個人可能打不過，就聯合更多的人，這是人間的方法。然而，這不是他們的答案。因為即使人再多，若神幫助約書亞，他們還是會敗亡的。迦南的喇合，懂得來到神的面前求恩典；基遍的人，懂得投降在以色列人面前；騙了以色列人立了約；結果他們都得救了。然而，耶路撒冷王及其他的四王，就不懂得得救的路，他們用打仗之法！雖然聯合更多的人，也不會使他們得勝的。得救的路，只有一條，就是來到神的面前來，而不是再用人間的方法，去與耶和華爭戰的。

(6)基遍人雖然善戰(2)，然而，他們這時並不要直接面對五王而打仗，他們很聰明，就是向約書亞求救，讓以色列人去征服他們。基遍人為何如此做呢？因為他們相信，約書亞有神的同在，耶和華會率領他們得勝，這就比自己用武力去解決問題好得多了。基遍人知道求救，不等於他們不會打仗，然而，他們卻情願求神的幫助，這就是基遍人的心態。他們基本上是相信耶和華的，只是以前沒有門路，現今他們與以色列人立了約，他們就把自己交給以色列人，果然不負他們所望，以色列人願意守約(7)，而去攻打這五王，因為約書亞本來就要攻打迦南的王的。同時，以色列人因為有神的幫助，就大大得勝了。而且，在這次的戰役中，神果然行神跡，幫助了他們，而且是行了一個天象的大神跡(12-14)。一般而言，神很少會干涉祂自己所創立的大自然的律的，但這時祂卻願意伸手幫助約書亞，聽他的禱告，這次真的是破例了，因為以前是沒有的，以後也將沒有(14)。這是明顯神要為以色列人爭戰，也讓冰雹出現，使敵人潰敗(11)。也讓以色列人清楚的知道，神會用盡方法，幫助他們得勝的，因為這是神的應許，是必然會成就的。

在這些迦南人中，基遍人得到了約書亞的約，就不必打仗了，他們就安然居住，可說是迦南人中得救的人。雖然他們用的方法是不對的，但神也憐憫了他們，因為他們還是想倚靠神的人，他們就得以存留了。

約書亞也趁著勝利，乘勝追擊，把南部的各城都擊敗了。這是一鼓作氣，該作的事，就馬上做，不再拖延。這次的打仗，開始時是有點被動，因為是基遍人被打，不是以色列人直接被打。然而，因為與基遍人的立約，以色列人也只好出兵了。因此，這次戰役的開始，可以說是被動的。然而，神讓他們勝利，也顯出神跡來，印證神的恩典，於是他們後來就趁勢而為，乘勝追擊，趁著他們成功、士氣可用之時，就把南部的個城市都攻陷了(42)。也就是說，戰爭的開始，是被動的，但戰爭的後半，是約書亞主動作的。也就是說，不只把五王殺了，而且還攻佔了山地、南地、高原、山坡的人(40)，而聖經記載的城，共有耶路撒冷、希伯崙、耶末、拉吉、伊磯倫、瑪基大、立拿、基色、底璧、迦薩、歌珊等，都在他們的掌握之中了。

因此，雖然基遍的戰役，不是以色列人主動開始的，但因著基遍的問題，也使以色列人從被動變成主動，就把這些南部的城市，攻取成功了。神有時也會藉著一些事，使我們必須開始作工；然後，當我們開始作工了，在作工的同時，我們又看到了神的恩典及同在了，於是我們的被動，就會變為主動，而繼續的作工，直到完成神的旨意為止。神藉著五王之戰，用神跡先幫助了以色列人，使以色列人信心大增，之後，就讓他們繼續作戰，直到把南部的城市都攻陷了。故雖然我們有時不想主動踏出第一步，但神藉著一些環境，幫我們踏出第一步後，我們發現了神的恩典後，就不再害怕，而繼續走下一步，直到完成神的旨意了。

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2011/1/9 dimanche 書五

神是如何作事的呢？祂要以色列人攻打耶利哥之前，卻先要他們受割禮。一般而言，軍隊要打仗，一定要在最佳的狀態，而不是在剛受傷的時候。他們剛過了約但河，也看到了神所行的神跡，不只約但河西的諸王的心就消化了，而且以色列人的心都應振奮了的。這時，若一鼓作氣，繼續馬上去攻打耶利哥，應是比較合理的。然而，神卻要他們先作一件事，就是要行割禮，要把以前在曠野時沒有作的事，現在補作了。行割禮早不作遲不作，卻選在打仗前來作，這不是自己傷害自己，自己把自己的兵力減弱嗎？然而神卻要他們這時作，可見神看重屬靈的事，多於看重屬世的事。

凡作戰的人，一定是在最好的狀態，最好的軍備的時候作的。割禮是把自己的身體傷害了，對打仗的人而言，是很大的禁忌。這等於自暴其弱，自己把自己的作戰能力減少了。這從屬世的角度去看，是兵家的大忌。然而，神所看的，不是屬世的能力，卻是屬靈的能力。神要他們學習的，不是增加屬世的能力，卻是增加屬靈的能力。若他們有了屬靈的能力，有了神的元帥的同在(14)，那神就會為他們作戰；但若他們沒有了神的同在，即使有了屬世的力量，也不保證一定會勝利的。因此，勝負不在乎人，勝負乃在乎萬軍之耶和華。當約書亞及以色列人，在打仗前肯聽從神的話時，他們在屬靈上就勝利了，於是神的元帥就顯現了，神就親自率領他們打仗，他們就可以攻陷耶利哥城了。

神所注意的，是他們的屬靈力量；一般人所注意的，乃是我們的屬世能力。屬世能力不是絕對的，若神不幫助我們，即使我們有了很大的屬世能力，也不一定會勝利的。然而，屬靈能力卻是絕對的；若我們站在神的一邊，神成為我們的元帥，那我們就一定會勝利的。因此爭戰的勝利，不在乎人的能力，乃在乎神的同在、在乎神是否可以成為我們的元帥。而約書亞及以色列人的順服，就證明他們可以被神所用，神就可以成為他們的元帥，這場戰爭就可以得勝了。
在打仗前，人們是會先檢查一下，我的軍備如何，有甚麼是缺少的，然後我們就在軍備上加以補充。然而，這時以色列人在打仗前，神的檢查是檢查他們的屬靈狀況，看看有甚麼缺少的，就加以補充。神發現他們沒有行割禮，沒有守逾越節，於是就在打仗前，先給他們補充所缺乏的，使他們在屬靈的事上，不致缺乏、不致失敗。同樣的，我們在要作任何事情前，也當先檢查一下我們的屬靈裝備，是否那一點是沒有走在神的路中。若有缺少的，就加以補充。如此，我們才能在一切的事上，都蒙神的帶領，才可以凡事亨通，得到神的恩典。讓神成為我們的元帥，就必會得勝有餘。

其實神在要他們行割禮前，就已經使約但河西的諸王的心都消化了(1)。這就說明，神其實在要求我們作一件事前，就已經先給了我們足夠的恩典，使我們可以順服神而作成。因為神已使諸王的心都消化了，即使以色列人行割禮，他們也不敢乘機有所行動的，這是神的保守。因此，我們必須認清一事，就是神不會給我們出過難的考試試題，在考試前，祂已為我們預備了解答，只要我們肯相信神，就必可以通過神的考試的。

(12)四十年的曠野生活，都是拾嗎哪而過的，這是信心的操練。而現在呢？雖然未完全征服迦南地，但神就停止了嗎哪了。神停止了嗎哪，是表示祂會負責，必要把迦南地給他們，這是一個好的預兆，是代表神已賜給他們這地了。雖然仍未打仗，就已得了這個訊號，就是他們可以吃迦南地的糧了。神既然四十年都供應他們食物，若神沒有把握，要把迦南地賜給他們，神是不會把嗎哪現在就停了的。神作事都是恰恰好，不遲也不早。神在這時停下嗎哪的供應，就表示祂知道以色列人將可以征服迦南地，也可以住在這裡，就不必再供應嗎哪了。因此，這是給以色列人的一個訊號，也是給他們一個信心的肯定；也讓他們學習另一個階段的信心。因為信心的功課，是一步一步來的，也是在不同的階段，有不同的學習的。

神軍隊的元帥，不是我們計劃了，而要祂來幫助我們；不是祂要否站在我們一邊，乃是我們一定要站在祂一邊。這是一個得勝的原則。我們一切所作的，都不是出於自己的，乃是走在神的路中，乃是緊跟著祂的腳步而行，這才是我們該作的。而當我們順服神，作了該作的一切神所吩咐的事後，神的元帥就出來了，神的幫助就出來了。神就親自帶領我們去打仗了，這就是勝利的代號了。

晨更分享:書2：1-13

2011/1/3 lundi 書二：1-13

約書亞打發兩個探子，去窺探那地和耶利哥。約書亞為甚麼差探子去呢？他不相信神的應許嗎？上次摩西派12探子去後，就出了問題了，這一次為何又要探子呢？這一次似乎只派兩個探子，與上次的12人不同；而且這一次沒有走遍全地，只停在耶利哥。因此，這一次似乎不是不信，而是更確定地理位置，以使打仗更快捷成功。因此，這是在信心中完成人的責任，不是不信而作出的懷疑。而且，在這之前，約書亞就已準備三天內要攻打城的了。而他們這一次的窺探，其結果是增加信心，是更了解神的作為(24)。因此這次的探城，是信心的增加，而不是軟弱的表現。在我們信心的領域中，我們的信心是要不斷的增加的；而我們選擇要作的每一件事，應該為了增加我們的信心。若我們所作的，能更看出神的作為，我們的信心就必增加。因此，我們要讓我們所作的，一是出於信心，二是增加信心。如此，我們的信心，就會不斷的增加，就會藉著神的話語，及我們所看見的，而使我們的信心增長。

上一次的探子，他們確是看得見神所應許的迦南地，是流奶與蜜之地，可惜是他們又看見了偉大的人，而不敢進入。這一次他們看到的是對方的恐懼，他們的信心便增加了。同樣的打探，不同的結果；故此不是打探的對錯，是信心的看見的不同。若我們能相信神的話，從信心的角度去看事，我們所得到的結論就不同的了。此外，人的信心不是一定堅強的，當我們的信心不夠時，我們也應求神增加，而他們派出探子探路，也可以是求神增加他們的信心，讓他們知道是神的應許，就看到一些明顯的印證，使他們的信心能不斷的增加。這就是我們可以作的。
喇合的信心，是從那裡來的呢？她怎麼會作出與常人不一樣的事呢？她是耶利哥城的人，她所信的宗教，不是獨一的真神；然而她卻勇敢的選擇一個她從不認識的神。這就是她的信心，她的勇氣。她有一個特點，就是會留意她週遭所發生的事，加以分析及思考；她觀察以色列的歷史，看到這民族的不一樣，也懂得看到他們背後的神。尤其是她看到神使紅海的水乾了，這明顯是神的作為，只要留心看，應是任何人都看得到的。但她不只看到這明顯的神跡，大自然的神跡，這是任何人都會看得到的；她也看到了神把亞摩利王西宏和噩滅絕了(10)，她不認為這是偶然的，她認為是神的作為，這就很不一樣了，因為這不是大自然的神跡，是神的特別作為，是不易被不信的人看得到的，因為不信的人的解讀，不會認為是神的作為的。很多人會看事情，但不一定會作解釋，也不一定會看得出背後的原因及真相。然而喇合會看得到，也把正確的原因找到了。這是一個會觀察事情，也會分析事情的人，這也算是她的信心的結果吧！

不但如此，當她知道了原因，也知道了神要把迦南地給以色列人時，她自己不是以色列人，但她卻願意投靠以色列人，她要信他們的神，她要拋棄她以前所信的，而相信她找到的真神。因此，她有一個要神的恩典的心；她不覺得自己是異族人，也不覺得自己的身份很差，就不敢來到神的面前。這是她知道只要有信心，只要來到神的面前，她就可以得到神的恩典。這種信心，就是因信稱義的信心，是很罕見的。因此希伯來書的作者，就把她列入信心的偉人中了，因為她所有的信心，就是神所要的信心：就是單單相信，不看自己的背景、自己的軟弱，只看神的恩典，只要來到神的面前，尋求祂的恩典，就必得著。

喇合在這時，雖然是說謊，似乎是不當的行為；然而，在她這個時候，她的信心，沒有大到可以相信，即使她不說謊，神也會拯救兩個探子的程度。而且另一方面，她的說謊，也代表她的相信！怎麼說呢？因為她的說謊，就代表她把她的生命完全擺上了；把她的信心，完全放在神的身上，而不放在正常的安全的事上。她的說謊，也是有風險的，若被查出來了，她可能要得到很大的懲罰，甚至會喪命也說不定的。因此，她說謊雖然是不對，她用錯了方法；然而這說謊的本身，也代表她這時的信心。她冒了生命之險，去相信神會拯救。她用的方法不對，但心中的信念是對的。因此，神也拯救了她，救她免被那些來捉人的人發現，這也是神的保守。不是她的謊言有效，而是神的恩典給了她，她才可以過關的。因此，不是神同意她說謊，只是神看她的信心，知道她因著信心，而產生冒著生命之險的行為，而接納了她的結果也。

不只如此，她得到了信心的印證後，她更敢向神求恩典，求她家人的得救！這就是信心所產生的行為，這行為不只是知道神有恩典，而且是求神更多的恩典。這種祈求，也是合乎神的旨意的，是神所喜悅的。她不求福不求壽，但她卻為永恆的得救祈求；她為家人的得救祈求，神當然也應允了她，使她後來是全家得救了。因此，她也是一個懂得向神求，懂得抓住神的應許而求的人。她相信了神後，不只是信，且是按神的應許而活、而求。因此，她就得到了成為信心的偉人、得到神應允她的明證了。