晨更分享:啟三：7-22

2009/8/26 mercredi 啟三：7-22
這裡也說到兩個教會，一個是非拉鐵非教會，一個就是老底嘉教會。非拉鐵非教會，是一個沒有被責備的教會，而老底嘉教會，則是一個一無是處，沒有被稱讚的教會。非拉鐵非的教會，應是一個傳福音的教會，而這個教會因為傳福音，所以促成教會的熱心，也使他們同心合意的遵守神的道。啟示錄中有兩個教會，沒有被主責備，一個是士每拿教會，一個就是非拉鐵非教會。士每拿教會，是一個在苦難中成長的教會，而非拉鐵非是一個傳福音及彼此相愛的教會。原來苦難及傳福音，會使教會在神的道中成長，會減少很多不必要的世俗問題。苦難是可以使教會內部的生命得以煉淨，而傳福音的教會，則是把內在的生命活出來，使人可以看到生命。因此，一個教會若要得神的喜悅，有兩條路是指出來的，一是苦難的煉淨，二是傳福音的行動。
(8)這一節可以如此翻譯，「你雖有一點力量，也仍遵守我的道，沒有棄絕我的名」。原來非拉鐵非教會的處境，不是在豐富中，也不是在好的環境中，才去完成傳福音的使命的，他們是在沒有的光景中，靠著主而完成神的使命的。因此，一個人若要完成神的使命，不是靠好的環境，不是在容易的環境中，才可以完成的，乃是靠著主的力量及恩典，我們即使在任何環境中，也是可以完成神的使命的。反之，老底嘉的教會，是在環境很好之中，是在富有的環境中，然而好的環境，反而使人不易在屬靈上長進，反而成為不冷不熱的教會而已。因此，一個不能完成使命的教會，不能怪環境，因為環境的好壞，並不會使教會不長進的，反而是人的心志，人對主的忠心及信心，一個願意遵守主的話的心，才是使教會能完成使命的重要因素。
(10，11)這裡是說到主再來之前，會對普天下的人施行試煉，而教會若遵守主的道，就可以免去這試煉。這試煉是指甚麼呢？由於這裡說的，是普天下人受的試煉，那就不是指教會所受的試煉，而應是指大災難。大災難本是劃定給猶大人的最後一個七，但由於非基督徒在最後一個七時，仍然在世上，因此，普天下人便也與猶大人一樣，接受大患難的臨到了。而基督徒由於教會在災難前被提，因此最後的七年，便不在世上，便可以免去試煉。因此，一個活在神的道中的教會，就可以免除大災難的試煉了。
(12)這是屬靈的殿的柱子，不是世上的房屋的柱子。原來非拉鐵非這城，曾遭遇過大地震，全城都毀壞了，因此他們對地震害怕，也對地上的房屋沒有信心。但天上的房屋，則是堅固的，而若我們是得勝的，我們會成為天上的殿的柱子，成為不會被地震、及世上的事物震動的房子中的柱子，這也代表我們若遵守真理，我們將是這個社會中，作中流抵柱的人。
(15-18)老底嘉的教會，是一個不冷不熱的教會，他們是看不見自己的問題的，他們以為富足，其實是樣樣都缺，在屬靈上是無知的，是貧窮的。他們沒有經過火煉的試探，他們也沒有好的行為(沒有白衣)。因此，他們缺少了苦難的經歷，也沒有活出好的行為來。苦難的經歷，是在特殊時期的生命見證；而白衣的行為，則是一般時候的行為，是日常生活中的見證。他們既缺乏一般的日常見證，又沒有苦難的熬煉，因此，是一個有道理、卻沒有行動及見證的教會。而更重要的光景，是他們不知道自己的問題，沒有屬靈的眼光，看不到自己的光景，反而是看到了自己的豐富。這是完全相反的看見。
為何有完全相反的看見呢？若一個人所見到的，只是世上的虛假現象，只從世上的角度去看，那他一定是看成相反的。只有懂得從屬靈的角度去看事物的人，他才會把真實的光景看得出來。因此，主要他們去「買」三樣東西，以解決他們的問題。去買就是付代價，就是付屬靈的代價。他們是一個很富有的城市，然而他們不懂得買屬靈的東西，不願意付屬靈的代價，去追求主，去追求屬靈的事物。於是他們只是在世上富有，但在基督裡是貧窮的，因為他們不願意付代價。
不冷不熱的人，就是有口無心；就是有道理，但活不出真理的行為；就是沒有經歷，沒有生命的成熟及穩定；那是半調子的東西，是未熟的餅，是沒有味道的，是膚淺的。一個冷的人，或會有一天知道自己的問題，而可以悔改；但一個不冷不熱的人，他不是沒有，卻是不夠完全，他便很易以為自己是有，便不再熱心追求。因此，有時一個全冷的人，比一個不冷不熱的人，更易看得清自己的狀況，而有機會悔改；但一個不冷不熱的人，卻看不到自己的真實光景，以為自己發了財，一樣都不缺，這便攔阻了自己，失去了省察及悔改的機會了。
(19)神的管教，是因為神的愛。我們除非感受到神的愛，否則人在不冷不熱的狀態中，是很難悔改的。而人若不能經歷苦難，也不易看到自己的真實光景。因此，神常用管教的方法，就是患難而使人看得清自己的光景，故苦難常是有益的。
(21)與主同坐在寶座上，是一件何等榮耀的事啊！我們是否有這個渴望，是否可以從不冷不熱中出來，為主發熱心，主動的悔改，作主所喜悅的事，得到祂的獎賞呢？

晨更分享:啟二：18---三：6

2009/8/25 mardi 啟2：18-3:6
這裡說到兩個教會，一個是推雅推喇教會，一個是撒狄教會。這兩個教會都有問題，不能完全的行在真理中，這可見教會似乎是很難完全的。我們雖然有主所賜的生命，但我們也仍活在世界上，而我們也有肉體的生命，而肉體的生命，是與世界的一切供應相合的，這就是我們產生問題的原因了。若不是常在主的話中，常與主同行，了解祂的旨意，我們確是不易勝過撒但的引誘的。若是七個教會中，五個教會都有主的責備，我們就當更加儆醒，也應為自己的教會常作儆醒，作為教會的守望者，知道神的心意，謙卑的求告祂，以持守真道，行出祂要我們行的。
(19)主知道：主知道我們的一切，包括我們的行為，我們的思想，我們的品德等。主的知道一方面是我們的安慰，另一方面也是我們的警惕。因為主知道，所以我們為主所作的，祂一定紀念，祂不會忽略我們所作的，而會記在祂的簿子上的。然而，我們所作的一切不合祂心意的事，祂也會知道，祂是賞罰分明的神，祂時常留心觀察我們所作的，因為祂關心我們。因此，若主知道了，而我們仍不自知，那就是很可憐了。但若我們肯常在主的面前，求祂指出我們行為的問題，常常校正我們的行為，那我們必可成為一個合神心意的人。
(20)有一件事不完全，那其他的完全，都會受到影響的。我們可能只注意我們好的方面，但卻忽略了壞的一面；或是以為我有很多的好處，因此便不在乎一個壞處了。然而我們不能因為有很多的好處，便忽視了我們的問題，我們一定要立志作一個完全的人，求主光照我們的行為，我們的一切，這才是好的，否則一個錯誤的行為，就把我們便徹底的敗壞了。尤其是一個以為自己不錯的人，更應特別謹慎，免得有自己看不見的缺失，便敗壞了整體了。
這裡說到容讓，容讓常常是因為人情之故，常常是暫時不處理，之後便很難再處理了。因此當我們看到了不合真理的事時，我們一定要在第一時間內處理，若愈拖得久，便愈難處理了。行姦淫，喫偶像之物，明顯就是不對的，然而為何沒有人出面說話，也沒有人責備呢？若當初為了人情而不處理，則這些錯誤的教訓散佈出去後，便影響了很多人，這就是教會的責任了。因此，教會是一個守望者，是要持守真理(25)，行出真理，而不能容讓有抵擋真理的言行出來的。這需要有一個公義的心態，若我們只有婦人之愛，而不能當機立斷，如主耶穌趕走聖殿作買賣的人一樣，那就產生妥協，以及這裡的問題了。
(21-22)神可能先給他悔改的提醒，一般是用真理的話，神的話語的啟示，然而當人不聽時，神就會容許患難來到，以此提醒人。因此，我們有時的患病，是神的提醒，是神要我們思想及省察的，故每一次的患難來到時，我們其實都應省察自己所行的，以使我們有機會更新我們的行為，作神喜悅的人。
(24-26)能夠分別為聖，持守真理的人，確是不易的。在這社會中，很多人的行為都是偏差的，只有教會中可以有堅守真理的人。而這種人是神所寶貴的，他可以不被撒但所引誘，他可以持守真道，他可遵守神的話語到底，這是不易的。我們是否能夠成為這種人，能夠堅守真理，在這個充滿異端邪說的社會中，活出神的話語來，成為真理的見證及榜樣，這是神在教會中所要找尋的人。
(3:1)撒狄這個教會，是一個有名無實的教會，也就是說，他們只有一些理論的真理，卻沒有實際的行為。他們沒有一樣行為是完全的(2)，這可能表示他們沒有活出真正的生命來，只有理論的了解；也可能表示他們只懂律法的道理，但卻是沒有愛心的行為，是死的行為，是沒有信心的行為。
雖然信主前，我們不能靠自己的行為自誇及稱義；但信主後，我們有了神的生命，神便要以我們的行為，來鑑定我們的生命，是否有對的生命，愛的生命，活潑的生命，可以活出好的行為來。因此，行為是一個驗收成果的標準之一。真正的基督徒，是一個有神的生命，而活出對的行為，好的行為來的人。也因著對神的信心，他的生命就自然散發令人羨慕的行為來。一個有神的生命的人，所活出來的，與一個沒有生命的人，所活出來的，是很容易使人看得出不一樣的。
(3)回想及悔改，是基督徒應常有的動作，也就是說，我們過了一段時間後，我們應單獨來到神面前，省察及思想我們所作的，在神的光中，看看自己有否不完全的地方，有否得罪神的地方，調整自己的心態。若有任何差錯，我們便可以馬上悔改，改正過來。如此，才不會看不見自己的光景，若要等到主的臨到，要審判我們時，我們才突然發現自己的問題，那便太遲了。主對我們的過錯，常是希望我們自己知道，察覺後便悔改，因此，不要等到主用審判、用患難臨到我們時，我們才發現問題，這便很危險了。
(4)神在教會中，常是找出一些持守真道，在黑暗中仍可以作中流抵柱的人。這是很不易的。一般的人，都會跟著別人及眾人而行，但能夠只跟隨聖經的真理，而活出不一樣的生活的人，是這個世界中少有的人。教會中也是如此，我們一定要作一個活出真理的人，而不要跟隨這世界的模式而走，這才是主所喜悅的人。

晨更分享:撒下24:1-14

2009/8/20 jeudi 撒下24：1-14
這裡是說到神因為要向以色列人發怒，就激動大衛，使他數點以色列人和猶大人。原來是神因著以色列人所犯的某一件罪，而要懲罰以色列人。也就是說，這是其中的一個原因。而另外的一個原因呢？就是要把大衛(及以色列人)隱而未現的罪，要把之顯出來。一個人的己，很多時是隱藏而不自知的，大衛是一個忠心及敬畏神的人，他是一個對罪敏感的人，但他也會有己。而這己在平時是看不到的，是不易發現的。從某一個角度來看，數點百姓並不是大罪，甚或不算罪，因為神有時也叫他們數點人數的。然而這不是表面的數點的問題，而是內心的驕傲的問題，是心中的己，平時是很難看到的。因此，神要藉此而顯出大衛隱藏於內心的己，而要把之對付掉。此為神要激動大衛數點百姓的第二個原因，目的是要除去大衛的己，除去他隱而未現的過犯也。
一般而言，我們覺得己的問題，不如罪的問題的嚴重。大衛殺了烏利亞，作了姦淫的事，這才是最重要的罪。不錯，那是大衛道德的問題，是明顯的罪，是要對付的。但己呢？是不重要嗎？它是引起犯罪的主因，是有了己才有罪的。因此，神不但要對付人明顯的罪，也要對付人隱藏的己。大衛犯的罪：殺人及姦淫，我們都覺得不對；但對於他數點百姓，我們不覺得有甚麼了不起，但神卻要懲罰他及他的百姓，似乎是有點小題大做了。然而從這一章中，我們看到神的對己的懲罰，似乎不小於對罪的懲罰，這就讓我們了解，神對己的問題，是洞察得很清楚的，對一個滿身是罪的人，可能他的己對不對付，都不重要，但對一個如大衛如此敬虔的人，神為了要使他更完全，就把他已有的己，就是隱藏的驕傲，藉著撒但的激動(代上廿一：1)，而把之顯露出來，目的是要除去大衛的己，除去他的驕傲，使他可以預備作建殿的工作。
因此，不是數點百姓本身是罪，乃是他的己及他的驕傲是罪，而且這些的己及驕傲是隱藏的，平時不為人所知的，但神已察覺到了，故藉著數點百姓而把之顯露出來，讓他可以成為一個潔淨的人。這也是因為神要讓大衛更完全，而要在他身上作的工作。當然，神也有一個原因，就是要懲罰以色列人(1)，但這裡沒有說出以色列人的罪及問題，可能他們也有己；或是由於他們以前背叛大衛(押沙龍及示巴的事)，並不清楚。但這一定是有問題的，而這問題，是只有神才看到的。而這裡說到「又」，表示這不是第一次，至少上次有記載的，是21章中的事，是掃羅時代發生的事，但到了大衛才處理。而第一次的懲罰，起先也沒有人發現犯罪的原因，若不是神啟示，他們也看不到的。因此，這一次是甚麼事得罪了神，聖經沒有說，但這是神要懲罰以色列人的一個原因也。故此，以色列人死了那麼多的人，也不是沒有原因的，也是神的懲罰之一。
(3)約押這一次，看得到大衛的問題，叫他不要數點，因為這是使百姓陷在罪中的(代上21:3)。可惜大衛仍是看不到問題，而堅持要數。約押題到這是使百姓陷在罪中的，若這是真的，那代表大衛的數點，是促進以色列人已存有的、及隱藏的驕傲，這恐怕也是神要以色列人拿出來對付的罪。
(9)這個報出來的數目，與代上21章的不同。可能是神故意寫有聖經中，藉著兩個不同的數目，以此告訴大衛(及日後的我們)，數目本來就不重要，也不會準的，此其一。第二，我們不能看數目的多少，來決定國力的強弱，乃要看神的恩典才是。若神要施恩，一個人就可以勝過全營的軍隊；若神不施恩，則一天內就會死了七萬人(15)。因此，若只看到數目，而看不到神的作為，那是沒有意義的，神可以增添我們的數目(參3)，也可以滅少我們的數目，這完全是神的恩典。定睛在神的恩典上，比其他一切都重要。
(10)這個自責，可能是神的啟示，讓他突然發現了自己的己，也覺得數點百姓的無聊舉動，是不值得的，因為他得不到一個確切的數目；且就算得到後，也不會怎樣的。因此，神在這事上，顯出他的己來，是達到神要潔淨大衛的目的。
(14)大衛沒有選擇那一樣災，但他選擇落在神的手中。這代表一個人犯罪後，他的路就是仍要歸回神，犯罪後的路，若不選擇落在神的手中，那他就沒有路了。大衛知道神的憐憫及慈愛，若落在神的手中，那神一定會為他預備一條可行的路的。但若落在人的手中，人對一個犯罪的人，是沒有憐憫，也沒有路給他走的。有時，人犯罪後，不敢見神，因而防礙了自己得赦免的機會，這是很可惜的。無論如何，我們若仍是回到神的手中，則在神那裡，永遠是有路的，這是大衛的認知。
一個人很難不犯罪的，這是不可能的。大衛也犯了罪，也有己的問題。但犯罪後的態度，才是我們更重要的表現。若犯罪後能悔改，並且敢再次來到神面前，抓住神的恩典的話，我們才真可以得到神的憐憫，再次有力量走出罪惡的控告，並可以因此而得潔淨，更能為神所用。因此，我們犯罪後，是不能避免懲罰的，因此，大衛也沒有正面回答，要那一樣的災；但他要的是仍然落在神手中，不失去神，不要因此而丟掉了神，仍要一定選擇神，這就是犯罪後的恢復之路。不要因為犯了罪，而不敢來到神面前，而逃避神，這是比犯罪更不智的行為。因為犯罪後，在神是有路的，那恢復的路，只有一條，就是仍然來到神的面前，落在神的手中，這是大衛給我們作出的示範，指出犯罪後的惟一道路，是我們應該知道的。

晨更分享:撒下21:15-22

2009/8/15 samedi 撒下21:15-22
這裡記載的，是大衛及他的僕人，把四個迦特偉人的兒子(22)殺死的事。這四個偉人的兒子，都不是大衛殺的，卻是他的手下殺的，而且，每一個殺死偉人的人，都是不同的人，但都不是大衛。大衛是曾經殺死歌利亞的人，而歌利亞的兄弟拉哈米，卻是伊勒哈難殺的(參代上20:5)。聖經在這裡記載這些事，可能的目的是要我們看到，這些敵人是偉人的兒子，而且武器也是不錯的，他們的槍及刀，都是很厲害的(16，19)，甚至體型也與常人不一樣，連手腳的指頭都比別人多(20)。然而他們雖然利害，都分別被大衛的僕人殺死了，這給我們看到，大衛的成功，不只是個人的英勇，而且是有一個團隊，而這個團隊中，充滿了勇士，是大衛成功之因。因此，我們的成功，一定不只是一個人，一定要有好的同工，也一定要訓練出好的同工，然後才會成功的。若沒有同工的幫忙，再屬靈的人也會疲乏(15)，而當我們疲乏時，就是我們需要同工幫助的時候，這時，同工適時的扶持，是很重要的關鍵，若不是同工的扶持，大衛早就被人殺了。因此，我們需要同工，再屬靈的人也不可能一個人完成所有的事的。我們也需要訓練同工，大衛是把歌利亞殺死的人，他是勇士，而只有勇士才可以帶出勇士，勇士也會跟著勇士的。因此，若大衛可以殺死歌利亞，則其他的同工，也必可以訓練成殺死偉人的兒子的人。原來大衛的成功，不只是他的勇力，更是他訓練出一班勇士，成為一個好的團隊，這才是大衛真正的成功之因。
大衛是身先士卒而作戰(15)，這是訓練的一種方法。身先士卒的好處，是可以直接在戰場上訓練，使人吸取經驗，但其中的壞處，就是首領會有危險，因此，這好處及壞處，是要權衡輕重的，要有智慧的作，如此一方面可以訓練出好的團隊，另一方面，也可以得到安全，使以色列人的燈得以保全(17)。大衛未作王時，可以隨時作戰，可以不計生死，但作了王後，便要知道自己不只肩負作戰的任務，而且更加上了治理眾民的任務，這時，便加了一個責任，便不能如以前一樣，只有一個身份，比較自由了。因此，當大衛作了王時，有一些事便不一定方便自己去做的，這時，就需要被訓練好的同工了。若這時我們已訓練好了同工，便可以放心交由他們作，而不必凡事恭親了。還好，大衛是有一個好的團隊，可以幫他完成很多工作，這是成功的重要關鍵之一。因此，我們要知道自己的職分，作合宜的事。當我們有了一個新的位分時，可能就不能像以前一樣，作我們喜歡的事了，為了這個職分，為了以色列全體的國民，作戰的工作，可能就得交給其他被訓練過的人了。故我們應在接任何工作時，均想到要訓練人出來作工，如此，當我們離開此職位時，也有很多人可以接續來作此工。大衛能訓練出如此多的同工，那是很不錯的。
(20)多了一些手指，不一定就是有幫助的，有時反而是礙手礙腳的。不是手指多了就能成功，是武器及如何運用武器的問題。因此，我們的成功，不是出於手指多了，乃是要真正針對問題的需要，而對症下藥，這才會成功的。而其中更重要的，乃是神的同在，一個倚靠神的心，才是得勝的要訣。
(19 vs代上20:5)這裡記載的，是把歌利亞殺了，而王上所記載的，是把歌利亞的兄弟拉哈米殺了。到底如何解釋呢？有兩個可能，一個是抄寫的問題，是抄寫的錯誤，真正的原文不是如此的。此其一。而另一個可能，則是大衛把迦特人歌利亞殺了(撒上17：4，50-51)，之後，他的兄弟拉哈米，或是覺得他的哥哥(或弟弟)很偉大，便改了他的名而取代他，以記念他的哥哥也不一定。在這裡，大衛若殺了歌利亞，而大衛的團隊卻可以殺掉歌利亞的兄弟，那代表大衛的團隊，是成熟的，是可以取代大衛的。也就是說，大衛是成功的，因他訓練了一個成功的團隊出來，這是非常重要的一件事。

晨更分享:撒下20:1-13

2009/8/12 mercredi 撒下20:1-13
由於大衛沒有安撫那些以色列人，讓他們的怒氣可以平息，便給了示巴可乘之機，讓他可以從中作反，這是很可惜的。其實以色列人與猶大人之爭吵，若大衛能給以色列人一些好的話語的安慰，事情就不會變成這樣，至少可以減少示巴的造反的機會。雖然示巴的造反，很快就平定了，但似乎也給亞瑪撒一個機會，或許他可以再跟隨示巴，也由此而可以試出亞瑪撒的是否忠心。示巴的造反，其實是可以預防的，但大衛沒有在猶大與以色列的爭執中，作一個好的和事佬，於是小事便變成大事，以色列人找到了一個洩忿之道，便跟從示巴去了。其實以色列人也不是想叛變的，因為後來當約押的軍隊，到了以色列各城時，眾人也都跟從他(14)，因此，示巴只是以色列人可以抓住、作為洩忿的工具而已。他們的叛變，不是有計劃及策劃多時的，是臨時起意的，這對大衛而言，若他們的叛變成功，就真的很冤枉了。
若真是如此，大衛更應當在當初說幾句好話，爭鬧便可以停息了。以色列人要的是甚麼呢？只不過是一個理字而已，但猶大支派沒能給他，大衛也不能給他，而似乎示巴的起來作亂，剛好可以給以色列人一個洩忿之道，他們便在氣沖沖之下叛變了。這也是示巴這個無名的小卒，之所以可以成為暫時的領袖之原因，不是因為他了不起，只是因為這時的以色列人，氣不過猶大人，也聽不到大衛說一句安慰之話，於是便跟著示巴去了。
因此，示巴的叛亂，是因為恰巧(1)，是因為有一個有利於他的環境，他利用了雙方的矛盾，一吹角便成為領袖了。而以色列人看到了有洩忿的機會，於是(2)就離開大衛，跟隨示巴了。這麼重要的一個決定，就是不要大衛作王，是如此簡單便促成了，這只因為一個理的不通過，一個忿怒沒得安慰而已，這本是可以預防的，但卻變成如此的場面，那是不會處理而引起的後患。
(3)這些的妃嬪，他們在押沙龍來到時，沒有抵抗，也沒有為大衛而殉情，也不會寧死不屈，這是不忠及不貞，也因為他們的不忠及不貞，他們便被廢了。我們對我們的主，是應絕對的忠貞的，若我們在人前不認主，主也不會認我們的。
(4-13)這一次的叛亂，雖然不成氣候，但也測試了亞瑪撒的忠誠度。亞瑪撒其實可以在三日內，將猶大人招聚過來的，但他不知何故，沒有遵行大衛的命令，這表示他不忠於大衛，他曾背叛大衛，現在大衛給他機會，但他在第一件事上便失敗了(5)，便沒有完成責任。若因此而讓叛軍得逞，這就更是他的責任了。因此，他是否仍是不欲服事大衛，趁著有叛軍時，或許可以讓他的計劃得逞，就不得而知了。但這次他的死，大衛沒有責備約押，可見大衛也認為亞瑪撒是有問題的，是不忠的，不值得把國家之重任託付給他。而後來大衛也重新立約押作元帥，因為約押基本上是忠心的，是為大衛而盡心的。而大衛只因為約押殺死押沙龍，就把他廢掉，也是不應該的，因為約押是忠於真理，忠於大衛，才如此作的。
(10)亞瑪撒沒有防備約押，這似乎是沒有戒心，作為一個軍人的領袖，是不能沒有防人之心的。約押是用親嘴的方法，把亞瑪撒殺掉，這是世間常見的方法。表面是親嘴，其實是殺人，猶大也是用這法，賣掉耶穌的。當世人與你愈親時，我們是要愈加留意的，約押固然是不對，但亞瑪撒也失去了儆醒，如此之人，似乎不能成為領袖之才的。一個服事主的人，不要以為凡事都平穩，便失去了戒心，無論在任何環境中，我們都要常常儆醒，才可以防備撒但的技倆的。表面看來，約押似乎是與亞瑪撒同在一邊的，但其實約押是要謀殺亞瑪撒的，但這麼明顯的舉動，亞瑪撒卻是不知道，這也是失策。這也給我們學習，即使是環境好時，也不應失去儆醒及戒備的。
(12-13)屍身代表甚麼呢？是代表亞瑪撒已死了，那本來是跟隨亞瑪撒的軍隊，便應跟隨約押了。約押這時雖然不是元帥，但他作了元帥的工作，而亞瑪撒雖然本是元帥，卻不能完成元帥的工作，因此，約押便自然取代了亞瑪撒的地位。因此，這屍身的放在路邊，是希望跟隨亞瑪撒的人，都要改變跟隨約押去了。然而這屍身放在路上，卻使人不(能)過去了，因為這屍身也礙事。因此，屍身本是想他們改跟約押，但卻因為屍身，也耽誤了行程。似乎有一利就有一害，要如何平衡，是需要有智慧，在適當時候，當屍身的功效已達到時，便要把之挪去的。過與不及，都是我們該學習平衡的。

晨更分享：撒下十七：1-16

2009/8/5 mercredi 撒下17:1-16
這是兩個人的獻計。亞希多弗是主動的獻計，他確是很想幫押沙龍的，而他所獻的計，其實押沙龍不必打仗，他可以坐享其成。對押沙龍而言，是風險較小的一個計謀，而且所用之兵，也不太多，不必勞師動眾也。因此，雖然不一定都如意，但打仗本來就是有風險的，故此他的計算是好的計(14)。而戶篩的計謀呢，是必須勞師動眾，必須把全民都調動，而且要押沙龍親自出征，在時間上比較慢，也讓大衛有一個喘息的機會。因為押沙龍要親自出征，而押沙龍又不一定是會打仗的人，不如大衛，是身經百戰的人，因此，風險是較大的。
然而那一個計謀是最好的，本來就沒有一定，因為人不知道甚麼是好的，當人只尋求人間的指引時，不論所獻的計是甚麼，都似乎帶有道理。亞希多弗所說的是有道理，而戶篩所說的，又似乎也有道理，這都是道理，但這世界有真理嗎？道理都對了，但那一條路是對的呢？不只是道理，還要加上神的保守，神的恩待才可以。兩個人都有道理，但當神定意破壞亞希多弗的良謀，而且要降禍給押沙龍時，那即使戶篩的計謀不是良謀，因為有神的背書，那就是真正的良謀了。因此，從人而言，亞希多弗的計謀，是良謀，但神不讓他成功，良謀也沒有用；反之，即使戶篩的計謀，不一定是良謀，但神定意降禍給押沙龍，那神就可以用戶篩的計謀，去降禍給押沙龍了。因此，計謀本身是良或不是良不重要，重要的是看神站在那一邊，或是說，我們站在神的一邊，或是我們不站在神的一邊，這比計謀本身來得重要多了。
因此，既然亞希多弗的計謀是良謀，那戶篩的計謀就不是良謀了，然而戶篩的計謀，對押沙龍若不是良謀，但對大衛卻是良謀，讓大衛有更多的時間去處理、去休息。其實那一條計謀是良呢？沒有神同在的計謀，都不是良謀；而惟有神的旨意要作些甚麼，要成就些甚麼，這才是重要的，這才是真正被神所用的計謀，而真正能被神所使用的，才是真的良謀，否則，你的計謀出來了，卻不能用，再良的謀也沒有用的。因此，不只是合理不合理的問題，是神是否背書的問題，而我們若要神背書，那就要我們懂得神的旨意，按照神的旨意而行，神自然就與我們同在了，否則，再好的良謀也沒有用的。
他們那一條計謀是比較好的，在人是沒有定論的，每一條計謀或都有它的優點，也有它的缺點。那誰決定那一條是良謀呢？若不是神作結論，你也不知那一條是良謀的。然而若你有良謀，卻不能用；或是你有良謀，但神卻不與你同在，那你的良謀，也等於英雄無用武之地，就都變成壞謀了。而戶篩的謀，沒有說是良或是不良，但卻是神要用這計謀，去降禍與押沙龍的，那就是說，這是被神用的計謀，是神認可及可以用的計謀，這就不管它在人是不是良謀，都一定是真正的良謀了。神可以用之作工，那就是良謀、甚至比良謀更好的計謀了。
(5)這是一個關鍵點，本來一切都不錯了，押沙龍及長老都贊同了亞希多弗的計謀了，但神又給押沙龍一個意念，再多聽一個人的獻計，於是這就產生很大的差異了，事情也就是這樣便不一樣了。而戶篩能提出一個似對押沙龍有利，卻是對大衛有利的計謀，又可以把亞希多弗的良謀蓋過去，表面上對押沙龍有利，事實上對大衛有利的計謀，這就不簡單了，在長老都已贊成的情況下，你還有其他的計謀嗎？若不是神的智慧，人的預備，這就很難了。但神就給他一個計謀，這計謀比良謀更好，是神來的計謀，是可以讓神用的計謀，是可以降禍與押沙龍的計謀(14)。因此，這計謀比良謀還良，原因是因為神要用它也。因此，人間的良謀，也比不上神的計謀，神的計謀，一定是善謀、良謀，且是被神使用的謀。能被神使用的謀，比起世間的良謀，重要及有意義多了，我們要尋求的，不是世間的良謀而已，更是被神所用的計謀(道路)，這才是我們的目標。
(15-16)既知押沙龍接受了戶篩的計謀，人所要作的，就是通風報信了。會通風報信是勝利的關鍵點，而戶篩的計謀，其實有一點很重要的，就是可以有更多的時間，可以通風報信，而亞希多弗的計謀，則較沒有時間通風報信。因此，戶篩的計謀中一個重要的，就是用拖，這也是一個關鍵點，給大衛知道軍情，也給他時間準備，這就有很大的不同了。

晨更分享：撒下十六：15-23

2009/8/4 mardi 撒下16：15-23
這一段是說到押沙龍進入耶路撒冷了，這是因為大衛「讓」之故也。大衛是喜歡用讓的方法，其他則交給神的手中，這是大衛慣用的手法。因為大衛的讓，押沙龍可以長驅直入，他看到了形勢有利，他就進入耶城了。由於耶城是首都，是代表了君王的居所，因此，當他進入後，就等於勝利了一大半了。而當他進入後，他又得到了另一個人的資源，就是戶篩的這個謀士，也因為押沙龍這時是順利的，他也沒有太多的謹慎，也由於戶篩的說法，是合理的，因此，他就把戶篩列入為他的謀士之一。當他入宮後，他已成功了一大半了，因此，他要問一下他的謀士，還要作些甚麼，才算是完成他作王的代表動作，於是他就問他的謀士，其實他是問亞希多弗及戶篩的(20)，只是這時戶篩沒有獻計，只有亞希多弗獻計而已。也就是說，這時的押沙龍，已把戶篩的這個人接納了。但戶篩在此，沒有急於獻計，不像亞希多弗，他是急於獻計，想快快邀功也。
為何亞希多弗急於獻計呢？因為他本是前朝的臣子，而今是押沙龍把之請去的，因此，他一定會想著趕快立功，以證明自己的能耐才好。而戶篩呢？他也是前朝的臣子，而且是他主動要服事押沙龍的，他的目的，是為大衛作離間的工作，但似乎他在這件事上，沒有提出相反的意見，可能因為這件事對破壞押沙龍的政權，並沒有直接關係也。而且，這事是神在以前有預言過的，所以，是神的手在插入，於是戶篩便沒有其他的意見了。
在這件事上，我們只見兩個謀士的鬥法，似乎押沙龍的行動，會受他們的影響，然而當我們再看時，我們還是看得到神有插手這事。因為他讓亞希多弗的建議得成(21)，而戶篩也沒有攔阻。因為這件事是出於神，戶篩就默然不語。在這兩個人的談論中，這是一個很普通的對話，也是兩個謀士之獻計，或是兩個謀士之間之爭寵，這時的戶篩沒有說話，從人來看，是有點慢了，因為他正應是邀功之機會的，他沒有說話，這是看得出他讓亞希多弗成功了，也是讓神的旨意得以成功。我們是否可以在明顯的事上，也看到了神在暗中的掌權呢？不論人出何種計謀，其實是要成就神的工作，人的計謀，不能蓋過了神的旨意，人似乎在謀事，但成事是在天，是在神的。雖然似乎是人在作事，但真正成就的，卻是神的旨意，這是我們可以安慰的。人的計謀，總不會超過神的旨意的，我們可以放心，神仍是掌權的，祂有時藉著義人成就祂的旨意，但有時又會藉著惡人，成就祂的旨意的。我們若相信神，把一切交在神的手中，便不必擔心及憂慮了。
大衛就是一個把自己完全交在神的手中的人，從人的角度來看，他是有點冒險，他沒有爭，他只是讓，他凡事不為己爭，但他也不是沒有作佈局，他也把一個謀士或是間諜，放在耶路撒冷，他也求神敗壞亞希多弗的計謀(15:31)，他所作的，目前為止，就只是這些而已。但他知道，若神喜歡，仍把這位給他，他必可以再作王(15:25；16:12)，這是他的理念，是他的信心。因此，他是把自己交神手中，世人的計謀，若不合神的旨意，是沒有用的，他緊緊的抓住神，這是他的謀略也，這也是最好的謀略。
但押沙龍呢？他沒有求問神，他也不懂真理，也不知該如何作，他是六神無主，不知如何可以鞏固他的國權。他不會求神，便只得求人了。他求的謀士中，有一人是他聘請來的，另一人是毛遂自薦的，後者之所以得到押沙龍的接納，是因為他說出一些令押沙龍信服的道理(16-19)。押沙龍認為這些道理是合理的，他就接納了戶篩。世人因為不懂真理，不明白真理，也不求告神，因此，常把合理作為真理，把人認為合人之理的，作為真理去行。因此押沙龍把戶篩接納了，就做成他日後失敗之因。人因為沒有真理，就把合理的作為真理，但至終卻害了自己，因為合理的不等於真理，而人若沒有真理，不行在真理中，人就一定會失敗的。我們接納了一些我們認為合理的事，但有時它卻不是真理，這就成為我們失敗之因了。