晨更分享：羅十五22-33

 20250928              dimanche             羅十五22-33

保羅確是一個忙碌的人，他幾乎是馬不停蹄地到處為主而奔跑，為了福音把他整個生命時間奉獻給神的。他現在是把馬其頓和亞該亞人樂意捐的錢，從哥林多帶到耶路撒冷，要給耶路撒冷聖徒中的窮人(26)。之後，他又想從耶路撒冷往西班牙去，途中要經過羅馬，先與弟兄們交通，然後蒙他們送行到西班牙去(24,28)。他是先從歐洲到亞洲，又再從亞洲去到歐洲，在當時沒有飛機代步的情形下，光是這些旅程，就是耗費體力及時間的。然而，他為了作神的工，是不辭勞苦，把自己當作活祭獻上給神的。

當一個人被神大用時，他確是一個勞苦的人，我們也看到現今也有這樣的人，可以為主東奔西跑的。這種人已經是不多的，卻是值得我們佩服的，也要為他們禱告，讓他們的身心靈得以蒙神保守，完成神的工作。

保羅是一個有福音策略的人，他除了有福音的負擔外，也有福音的計劃。他的計劃大原則，就是要把福音傳到福音還未到達之處(20)。這樣的心志，是不簡單的，因為福音未到之處，一般是不容易的，是要花加倍的工夫，才可以看到成果的。現今的世代，距離保羅時期已近二千年，世上仍然有福音未到之地的。我們是否有保羅的心志，把福音傳給他們呢？這樣的心志，是要離鄉別井的，是要接受一個很大的挑戰的；我們在港澳台安居的基督徒，是否早已失去這種心志呢？現今要看到如保羅的這種人，確是不易見的，求神差派祂的工人，去收神的莊稼，包括我們自己吧。

保羅如此的忙碌，卻可以完成不少的工作，因為他有利用時間的恩賜，這是神特別給他的。他現在做的事，表面上似乎只有一件，就是把金錢送到耶路撒冷，然而，在這同時，他竟然可以寫一封有分量的信給羅馬教會呢！這封信的內容，可以傳到千年後的我們手中，幫助了無數的人；他可以一邊趕旅程，一邊又完成一封豐富內容的信，這是他會利用時間。此外，他又可以同時策劃福音的行程，他有計劃地要到西班牙傳福音，並且計劃要經過羅馬，得到羅馬信徒的支持，一同為福音而盡力。

原來一個忙碌的人，他也是一個會利用時間的人，他可以在相同時間內，作不同的幾件事，並且有效地完成。這應是神給保羅的恩賜，讓他懂得把神賜給他的時間，發揮最大的功效。今天屬靈的需要是多的，我們的時間是有限的，我們除了為神工作外，是否還應求神給我們智慧，善用我們有限的時間，去為神服事更多的人呢！

保羅的福音計劃，是到西班牙去開荒佈道，而且是多次被攔阻，計劃不得成功(22-24)。若從使徒行傳來看，他最終應未能到西班牙傳道的。他的心志是好的，但神卻沒有讓他最終能到西班牙去；我們不知道神為何不讓他去，但相信神的計劃才是最好的定案。這就告訴我們，我們每一個傳福音的人，都應有一個福音的策略，但我們也應順服神的計劃。例如我們準備籌備一個短宣隊時，我們一定要有充分的準備，預備我們該作的事工、計劃好一切的安排及可能的變數。然而雖然如此，到了真正服事時，我們常會發現計劃追不上改變的。因此，除了計劃外，更重要的是把我們這個人完全交在神手中，學習讓聖靈主導一切，並且順服聖靈的引導。短宣福音隊是一個能學習聽聖靈的聲音，順服聖靈走前面的路的好機會，這是除了能傳福音外，更可以學會聽聖靈的引導，是得到很多的好處的。

保羅現在是要把馬其頓和亞該亞人捐的錢，帶給耶路撒冷聖徒中的窮人(26)，他也趁機作了一些教導，說到這算是外邦信徒所欠的債(27)。當一個人得到猶太人屬靈的益處時，是應該把金錢供給他們的。屬靈的益處，是比金錢有益得多的，然而，一般人卻看不到這屬靈的益處，於是就會怠忽了這個要還的債。原來一個基督徒信主後，是有三個債要還的，一是福音的債(一14)，二是愛心的債(十三8)，三是金錢的債(27)。然而，我們信主後，卻是很少感覺到有這三個債要還的。這三個債都是不容易的，前面兩個是要用生命還的，後面一個是要用金錢還的；金錢雖然似乎只是關乎生活，但也是考驗一個人的生命的。

保羅的計劃是要到西班牙去，並且希望羅馬教會能送行(24)。這個送行的意思，不只是say good bye而已，乃是代表在禱告、在金錢上，同心地支持保羅；讓羅馬教會的人也有份於這個拓荒的福音行動。雖然保羅作的福音工作，常是自己出錢出力，不要求別人幫助的。然而，也不能因為如此，信徒就疏忽對保羅的幫助。一方面福音的使者不求別人的捐助，但捐助的人也不能因保羅不求捐助而不捐助的。這是雙方面的責任，是保羅藉著這次馬其頓及亞該亞的捐輸，而成為羅馬教會的榜樣，讓他們也可以學習還福音的金錢的債的機會。

保羅說到他到羅馬的時候，一定會帶著基督豐盛的福分及恩典去的(29)；然而我們知道，保羅是帶著鎖鍊去的呢！那帶著鎖鍊去，是否就不能帶著恩典去呢？神雖然給保羅以囚犯身份去羅馬，但因著神與保羅同在，他遭遇風浪卻不滅亡，反而成為榮耀基督的見證呢(徒廿七)！同時，他到了羅馬後，可以自由傳福音，並沒有受到限制呢(徒廿八31)。當神給我們患難時，神也必同時把祂自己給我們，如此我們得到的福，不只是在順境時得到，在逆境時也可以得到呢！

保羅到西班牙的計劃，雖然似乎是他一個人的工作，但他寫這封信給羅馬教會，目的是找到同心的同工，他要讓羅馬教會一同為此事同心禱告(30-32)，一同完成福音的工作。當一個宣教士到遠方傳福音時，他或許是一個人出去，似乎是孤單的，但他必須要找到與他一同同心的同工，可以在禱告上、金錢上支持他的人。這是作差傳工作的人，所應注意的事：不是單打獨鬥的工作，乃是同心的工作。這就需要有一個教會，強力的支持，才能完成差傳的工作的。

晨更分享：羅十二9-16

20250921      dimanche     羅十二9-16

保羅在這一章中，先用兩節聖經，說到我們應如何服事神(1-2)，然後就開始說到如何在教會中服事(3-21)。其中先說到恩賜的服事、工作的服事(3-8)，再說到愛的服事(9-21)。前面說的是將自己的身體獻上(1)，之後就說到基督的身體(4)、說到如何在這身體中的服事。在教會的服事中，保羅注重的不只是恩賜的服事，更是愛的服事。這就是他在9節之後，所說的服事，主要是對人的服事，就是以愛服事人。

今天在教會中我們一般都會注重事工的事奉，如何把教會該做的工作做完，是我們的目標；這當然是必須要做的工作。然而，我們服事的目的是甚麼呢？乃是榮神益人！教會中應有怎樣的服事，才可以榮耀神呢？其中最重要的一項，乃是把神生命中的愛彰顯出來，這是與世人的生命不一樣的，就可以讓人看見我們真是基督的門徒了(約十三34-35)。因此，保羅所注重的服事，是愛的服事，是把神生命中的愛，能在教會中彰顯出來。如此就不只是榮耀神，而且可以造就人，是教會中不可缺少的一個重要元素。

基督的生命就是捨的生命，愛的重要特徵就是捨、就是讓，是為別人而活，而犧牲自己的益處。我們若說到為神而活，這是我們都知道應該有的目標，也知道這是要做的。然而，在教會中我們不只要為神而活，更要為人而活，這才是愛的生命所表現出來的。試想想看，若是教會中大家都可以為別人而活，那是多麼美的一幅圖畫呢！這就是初期教會所表現的內容，他們當時是凡物公用，並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人(徒二44-45)。這樣的服事，就自然吸引人可以更多的歸向主(徒二47)。

今天基督徒的「招牌」是甚麼呢？每個教會外面一般都掛有一個招牌，就是某某教會、某某禮拜堂之類的。然而，這只是外面的招牌，但裡面也要有一個招牌，那就是切實的彼此相愛，是行動上的愛、是捨己的愛、是為別人而活的愛。我們都知道要為神而活，那甚麼是為神而活呢？為神而活的表現，就是為人而活。我們現在很少可以再看到初期教會的愛的內容，那就是犧牲自己，為別人而活的光景。因為我們已經失去從神來的愛的生命，就不能用人為的愛，去愛我們所不喜歡的人。

愛是一個我們生命中最大的考驗，我們有多少從神來的生命，才可以在愛人方面表現出來。人若不能愛看得見的弟兄，就不能愛看不見的神(約壹書四20)，若是這樣，那我們是否愛神，就可以從是否愛人看得出來呢！從保羅寫的這段聖經來看，教會的內容還不只是恩賜的表現，更是愛的生命的彰顯。教會的真正招牌不是外面掛在牆上的文字，乃是裡面是否可以活出愛的生命來。然而，今天有多少教會，真的可以如初期教會一樣，把捨己的愛活出來呢？我們所失去的，是否可以再拾回來呢？

愛不是嘴巴上說一下就可以的，若愛神的表現，是要在愛弟兄上表現出來，那我們是否可以在教會中，把這失去的愛拾回來呢！一般教會中注重的是人數的多少，工作的成果有多少；但除了這些外，我們有多少愛的服事，這才是更重要的。教會的週報上一般都會報告每週主日崇拜的人數，因為這是顯而易見的，也可以代表教會的工作成果。至於愛的多少，卻是不能用數字表達的，於是我們就會忽略這樣的結果；因為是沒有人可以察覺的。然而，神要看一個教會的內容，應不只是人數，或是教會的活動，而是教會的生命！教會的生命有多少，就看教會的愛有多少，而不是活動有多少而已。

因此，保羅在說到教會的服事時，恩賜的服事方面說的比較是少的，而更多說的是愛的服事；因為這才真正是教會中重要的內容。保羅告訴我們，若離了愛，教會就只是鳴的鑼、響的鈸而已(林前十三1)。要把鑼鳴起來是比較容易的，但要把愛表現出來，就不是人工可以做成的，這是要考驗我們的生命有多少的。靠自己是不能愛人的，我們要靠的是聖靈把神的愛澆灌在我們心裡(五5)，我們才可以愛人的。

既然愛是教會服事的主要內容，那我們在教會的服事方向，就應有所轉向：鼓勵人捨己愛人，鼓勵人謙卑服事人。這是教會的帶領者要做的事，否則即使教會有先知講道之能，也明白各樣的奧祕、各樣的知識，而且有全備的、可以移山的信；但若缺乏愛，教會就算不得甚麼(林前十三2)。愛才是教會的重要方向，是每一間教會應走向的目標，我們做得到嗎？教會中工作的服事是相對容易的，但捨己及謙卑的服事人(16)，是不容易的。人們大多可以愛那些可愛的人，但可愛的人一般是不會太多的；不可愛的人常是多的。耶穌說，我們若單愛那些愛我們的人，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人(路六32)。

我們的問題不是沒有表現愛，但很多時候是選擇性的愛，是有意無意對那些可愛的人才會愛的。但人不都是可愛的。耶穌要我們愛的，是要愛我們的仇敵(太五44)，保羅也是這樣說的(14,20)。因此，最大的考驗不是有沒有一般的愛，而是有沒有愛仇敵的愛；因為人的愛常是選擇性的，因此，教會中那些不可愛的人，是常被人冷落的。一個能愛人的人，一定是一個謙卑的人、他可以放低自己的身份，以低的姿態去服事人，而不是以高的姿態去幫助人。若以高姿態幫助人，有時反而是會傷害別人的。

因此，若一個人不能謙卑、不能捨己，那他是不能愛人的。我們應求神叫我們能丟棄高傲的心(3)，並且能捨己去服事人；這兩步是必須要有的，也是需要聖靈的幫助，才可以做得到的。若我們知道愛的重要，並且專注於愛的目標上，就必須求神讓我們能謙卑、能捨己，如此才可以盡力與眾人和睦的(18)。這裡的盡力，是盡力把我們的驕傲除掉，讓我們能謙卑地捨去我們的己、我們的利益，而為別人的利益著想；再加上聖靈的幫助，才可以把真愛表現出來的。

 

晨更分享：羅九14-29

 20250914                  dimanche                  羅九14-29

這一段主要是說到神的主權方面，人喜歡有自己的主權；因此，認為若有別人的權柄凌駕於我們的主權之上，我們就不高興的，以為如此就會使我們吃虧，這是人的自然反應。但原來神的主權，是給我們恩典，是補充我們主權的不足而出來的。因著人犯罪後，人的主權是趨向於罪性的，人的主權是不能幫助人甚麼的；因此，神的主權就出來，把救恩主動釋出來，成為救贖人的恩典。原來神的主權是幫助人的、是賜恩給人的，是憐憫人及恩待人的(15)；那是正面的恩典，不是我們想像中的「霸權」呢！因為當我們想到主權時，就與霸權連在一起，卻不知道神的主權，是給人恩典的主權。

神最明顯的主權，就是神願意用祂的主權，賜下祂的獨生子給世人，讓世人有一條得救的路，這就是神主權的最大表現。因為救恩不是理所當然的，乃是神的主權，是神願意這樣做，我們才可以得到救恩的全部恩典的。原來救恩是神的主權中最重要的部分，也是祂主權的最重要根基，有了這個根基，祂的主權是在這個根基上運作的。因此，神的主權是為了施恩、為了憐憫，而不是為了霸權的。

然而，若神的主權是為了施恩，為何祂又會使法老的心剛硬呢(17-18)？神的主權的目的，是想要施恩給人。然而，若人不要神的恩典，一直拒絕神，神就只能任憑他硬心，神的憐憫就不能在他的身上。因為神尊重人的自由意志，人的自由意志，是神把祂的主權的一部分，賜下給人而有的；因此，若人的自由意志不要神，人的主權就成為他得不到憐憫的原因。因此，神的主權不是隨便運用的，祂是按祂的憐憫、慈愛、公義而運作的。祂的主權不只包括慈愛，也包括公義；祂不是隨意運用，而是有原則的，因為祂不能背乎自己。

保羅舉出陶匠作陶器的例子，他可以任意作貴重的器皿，也就是做卑賤的器皿(21)。他所做的器皿，是沒有權反對陶匠的，因為它沒有自由意志，只能聽陶匠的話而不能反對的。陶匠造的陶器是用泥做的，神造的人也是用泥造的；但人與陶匠造的器皿不同，是因人被造後，神吹了一口氣給人，並且把自由意志給人。神為何把自由意志給人呢？不是要人反抗神，乃是要人用自由意志去愛神；為何可以用自由意志愛神呢？是因為體會神的愛後，就用神的愛去愛神。因此，神給人自由意志是一個恩典，讓人不是成為機械人，乃是能接受神的愛的人。故此，神賜人自由意志，也是一個大的恩典，因為有了自由意志，才可以體會神的愛，才可以用自由意志去愛神。愛神及被神所愛，都是世上最寶貴的恩典，是只有自由意志的人才可以體會的。若神只造人成為機械人，就只能一個命令一個動作，是沒法體會神的愛的。

然而，人的自由意志本是神給人的恩典，卻成為某些人反對神、與神辯駁的原因呢！這是對硬心的人而說的。這種人是不能得享神主權所帶來的恩典的，因為他們的主權高過神的主權，神主權的恩典，就不能臨到他們；那是人選擇的結果，是不能用來反駁神的。因此，神的主權本是為了施恩、為了憐憫(15)，而不是為了毀滅。神的主權是處處設法使人得益，主動把祂的兒子給了世人，這就是神最大的主權、最大的恩典。

馬太廿章說到葡萄園的比喻，葡萄園的主人一天一連五次出去主動找人，到他的葡葡園工作，給他們價銀。這就是主動的恩典，是要施恩給沒有工作的人。同樣地神看到世人犯罪後的可憐光景，也主動把最大的恩典給人，讓人可以因著耶穌的救贖而得救。這就是神主權所帶來的憐憫。然而，這五次出去找人的恩典，對那最早就入去工作的工人，卻不覺得是恩典；而對那些最遲入去工作仍可以有一錢銀子工價的人而言，就知道這是恩典的。葡萄園的主人出去找人工作，是他的主權，而其中最後進入工作的這一批人，是最會感恩的。但最初進去的這一批人，就不覺得是恩典，他們是會與主人爭辯的(太廿11-12)。然而，在這故事中，我們看到主人有他的主權，他可以給最遲來的人同樣一錢銀子，這是他的主權(太廿14-15)；而在這故事中，主人的主權是為了施恩給遲來的人，但對早來的人也沒有虧待他們。

原來神的主權是為了施恩，同時，祂主權的出來，也是按祂慈愛及公義的原則而行事的。也就是說，神的主權不是沒有原則的，不是隨意的，乃是按公平及慈愛的原則而行事的。神當然有祂的主權，但神的主權不是濫用的，乃是對人有益的；惟有那些不服神的主權，而要用自己的主權去抵抗神的主權時，他才得不到神主權出來的恩典的。

雖然神給人恩典，但若人是硬心的，是不要神的恩典的，神就不能拯救這些不要神恩典的人。然而，神還是繼續施行祂的恩典的，這就是神把恩典轉向那些配得恩典的人(25-26)。25-26節是出於何西阿書的話，原來是對以色列人說的，現在保羅把之用於外邦人身上。也就是說，神一直把恩典給人，以色列人有不聽神的話的，神還是要再揀選他們，讓其他聽神話的以色列人，可以仍得神的恩典，這也是神主權所帶來的恩典。因為神不願意所有人都滅亡，就繼續揀選得救的人，最先是說到以色列人，這是何西阿時代所說的話。然後這時保羅還把之延伸到外邦人身上，這就說明神主權的恩典，確是一直延伸，目的是為了憐憫人、恩待人的。

保羅讀何西阿書時，他可以知道何西阿書所說的這句話，不只可以應用在當時的以色列人身上，還可以應用在新約時的外邦人身上，這是保羅讀聖經的啟示。從保羅解經的表現來看，我們就知道，聖經的應用是多方面的：不只應用在一方面，而且可以應用在多方面的。若是如此，那我們讀經就一定要靠聖靈的解經，而不只是讀到文字的表面而已。保羅的解經是跳躍式的，因為有聖靈的啟示，就不限於某些字面的意思，而是進到神深入的旨意裡面。如此，我們讀經時，就必須要靠聖靈，才可以真正讀出神的意思的。

晨更分享：羅七1-13

 20250907              dimanche                  羅七1-13

當保羅解釋完因信稱義後，這只是信仰的開始，而不是結束。基督的死是解決了我們的罪案(八3)，但沒有解決我們的罪性、罪行及己的問題。因此，在第六章，保羅告訴我們，還要對付我們的罪性及罪行；而在第七章他又說到要對付我們的己，就是我們的自義。原來在未信主前，人會有不義及自義的問題，這是在第一章及第二章所說的；但信主後是否就解決這兩個問題呢？不是的！還是要對付這兩個問題。未信主前，我們的己是活躍的，它有兩個問題，一是被罪惡所引誘而犯罪，這就做成不義行為的出來。二是它被良善的律法所「引誘」，而要用己力去完成律法，博得大家的讚許。這兩者的表現，一是罪惡的出來，二是自義及偽善的出來，都是由於我們的己的問題。

信主後呢？我們的罪案已了結(八3)，但我們的己仍然存在；若己的問題沒有解決，它仍是會出問題的。出甚麼問題呢？第一是第六章的問題，那就是己仍會被罪引誘，而會犯罪。第二就是第七章的問題，己會被律法引誘，要用己力做出善行來，使人羨慕我，就可以表現自己；於是罪就趁機出來(11)。原來我們的己不只會被罪惡引誘，也會被出於神的律法引誘的。第六章要對付的己，是不能因為有恩典，就可以再被罪惡所引誘而犯罪(六15)。第七章則說到另一問題，就是不能因為以為自己可以靠己力行善，因而被律法吸引而去守律法。如此的結果，就只會行出罪來，而不是行出律法來；因為在我們的肉體裡面，是沒有良善的(18)。

無論是對付罪的引誘，以及律法的吸引，我們都只有一條路；那就是要與主同釘十字架，我們的肉體要與基督同死，而新的生命在我們裡面復活出來，才可以得勝這兩者的引誘。這就是第六章所說的死活的道理(六4-11)，我們的舊我要死了，並且新我與主一同復活，如此我們的己死了，才是萬事皆寧的。因此，真正的問題是我們的己要死去，才可以不再犯罪，才可以靠聖靈走入因信成義的道路。無論是第六章及第七章，都是要對付己的問題；一個是對付罪對己的引誘，一個是對付義對己的引誘。若己出來，無論是被罪引誘、或是被義行所引誘，己出來的都是罪，而不會出來善的(18-19)。

第六章是說到死活的道理，就是脫去與穿上的道理：我們要脫去舊人，穿上新人。因為我們的舊人是沒有良善的(18)；但我們以為我們的己可以行善，於是當我們的己仍活躍時，罪就從我們裡面悄悄出來。我們的己雖然想為善，但行出來後發現卻是惡的，這是一個沒法改變的律，除非我們的己死了，否則我們仍是沒有希望行出善來的。

因此，無論是第六章及第七章，都是說到死活的道理，我們的己若不死去，是沒有出路的。因此，第七章開始就說到一個比喻，就是夫妻的比喻(2-6)；這個比喻是說甚麼的呢？丈夫是喻表律法，妻子是喻表我們的老我，就是我們的舊人、我們的己。這個喻表律法的丈夫管妻子是嚴謹的，因為律法是不容有些微缺失的；而這個妻子是永遠不會做足丈夫的要求的，因為她沒有能力做好。若她不做事，還看不出來她的笨拙，但當她一做事時，就顯出她做甚麼事都出問題的。如此的妻子，是活得很苦的，若要脫離這樣的痛苦，她只有一條路，就是希望丈夫死去，她就可以再嫁，就不必再受丈夫的轄制了(3下)。

然而，這丈夫是不會死的，因為天地要廢去，律法的一點一劃也不會廢去。那這妻子就沒有辦法解決她的問題了嗎？若丈夫是不死的，那只有一條路：他既然不死、那我就死去，我死去後，就不再受他的約束了。然而，妻子若死去，那不是甚麼都完了嗎？因此，要再加上一點，就是不只是我死了，而且我又可以再復活；而復活的妻子，就不必再受之前的丈夫管轄了。這個復活的妻子，就可以再嫁別人了，因為之前的舊人已死了，現在是復活的新人，就可以隨意嫁人。而妻子之所以能復活，是因為基督已復活之故。那她復活後要嫁給誰呢？就是嫁給基督，不必再嫁給律法了。

然而，基督的要求也是高的，因為基督包含律法的一切，基督是要成全律法的。那這個笨手笨腳的妻子怎辦呢？因為基督的要求不會比律法低，若她靠自己行，還是一樣會出問題的。然而，基督與律法不同，基督的要求雖然不會更低，但基督是會幫助這個妻子完成她的任務的。以前律法是要她一個人去完成，她是完成不了的，現在基督加她力量，幫她一同完成，就可以自由地完成律法所要求的了。

當我們可以與基督同活時，我們的己就不要出來，就可以完全交託給聖靈，由聖靈帶領我們進入基督的豐富裡面。這樣我們的己就可以與基督同釘十字架，而現在活著的就不再是我，乃是基督在我裡面活著(加二20)。因著我們是與基督同活，我們的己就不必出來，那自然就會完成律法所要求的。保羅在這章中先用罪來描寫「己」(8-11)：他所說的「罪」，就代表「己」，是可以以「己」來代替的。因為當我們說到己時，還不覺得它的可怕；但原來這個己就是罪的來源，是與罪連在一起的。我們的己是隱藏的罪，是容易被罪或是良善的律法引誘而出來的。當己一出來時，罪就出來，這是很可怕的。

因此，解決之道，是不能讓己出來，一定要讓我們的己與主同釘十字架，讓它永遠都死去才可。而當我們的己死去後，基督就賜我們一個新的生命，是這個新的生命，才可以讓聖靈掌權，活出新的生命來。這時我們就不會再行不義的事，也不會再自以為可以為善，而表現自義的態度了。