晨更分享：詩四十七

 20250727                 dimanche              詩四十七

這一首詩也是可拉後裔的詩，詩中全都是讚美神的字句。詩中沒有寫出背景，有人認為是大衛抬約櫃入城時所寫的，但因為沒有寫背景，應是可以應用於任何情況的一首詩。詩中隱藏地說到一位以色列的君王，他是作王的人，他向眾民呼籲，要他們向天上的王敬拜。地上的王雖然有權威，但真正的王卻是天上的王；地上的一切君王，都是天上的王之子民(9)。世上只有一位王，那就是萬王之王、萬主之主的耶和華。

神是全地的王(2,7-9)，而全世界的君王，都要作神的子民(9)；因為真正的王者，不是地上的王，而是天上的王。地上的王，都是天上的王的百姓而已，這是詩人的宣告。以色列的眾王，是神所揀選的(4)，但真正作王的，不是以色列的王，乃是神自己。在地上的以色列王，都只是神藉著他去治理人民的，因此，每個以色列王，都應知道他只是神的子民，他應來到神的面前，先伏在神的腳下，然後列邦才可以服在他的腳下(3)。因此，每一位以色列的王，都應該把自己放在神的手中，因為不是他治理百姓，乃是神治理百姓；不是他作王，乃是神作王。

能夠這樣真正讓神在全地作王的以色列王應是不多的，大衛可算是其中一位。因此，這詩中所描寫的王，大衛是合資格的。然而，不只是大衛，神的心意是每個作王的，都應以神為他的王，讓神藉著他去管理他的子民，這才是每個作領袖的人，應有的態度。

在這首詩中的王，他知道要把榮耀頌讚歸給天上的王，因為只有祂是配得稱讚的。地上的王的真正權柄，是來自神的，是神叫萬民服在他們以下。原來地上的王若離棄神，他的權柄就會失去。惟有當他知道一切權柄是來自神時，他才真有神給的權柄去治理他的民。

若一個地上的王，能謙卑自己，把榮耀全歸於神，那他才能真正在地上作王，才真能統治地上的子民。因為全地的人都是神的子民，地上作王的人，只是替神治理他們而已。因此，若地上的王不能先服在神的手下，他就沒有能力管治百姓。大衛是一個尊重神、敬拜神的人，當他把約櫃抬入大衛的城時，他是謙卑的、他是帶領眾人敬拜神的。這樣的一位王，才可以作王，因為他先謙卑自己、尊重神、高舉神；眾人就會尊重他，他的權柄就可以從神而出來。

那若我們不是王時，我們還要如此做嗎？當一個人服在神的腳下，即使他不是王，他也就是一個作王的人。但以理沒有王的身份，但他是一個完全以神為他的王的人，當地上的王要養他三年，為他預備美好的膳食時；他不是聽地上的王的吩咐，乃是聽天上王的吩咐。若天上的王不要他吃這些膳食時，他就聽神的話，而情願得罪地上的王，也不要得罪天上的王。這樣的一個人，他雖然在地上沒有王的身份，但神卻使他成為地上真正的王。這就是我們在但以理書中，所看見的但以理，他為尼布甲尼撒王解夢(但二)，責備伯沙撒王(但五)，似乎其他的王都不是王，只有但以理是實質的王。這說明若一個人真能以神為王，他就可以成為真正的王。反之，若以色列中的王，不以神為王，只是走人的路、以己為王，那他的王位就會被神廢掉的。

今天我們要知道，我們地上的一切地位，都是神給予的；既是神給的，神也會把之奪回的。當神給我們一個職位時，我們就要知道這職位當盡的責任及使命，而要完成這使命，不是靠我們的努力，乃是靠神給的能力。我們做任何事情，都一定要倚靠神，才可以完成的。因為在地上無論我們的地位是高是低，我們都是神的子民，只有一位真正的王，就是神自己。而這位王才是真正治理世人的王，是全地的王(7)。萬民能夠服在我們以下的原因，不是因為我們的能力，乃是神的恩典，是他叫列邦服在我們腳下的(3)。神為何叫列邦服在我們腳下呢？因為我們先服在神的腳下，萬邦才會服在我們的腳下。我們的權柄不是從自己來的，若不是神給的權柄，我們是沒有權柄的。

在這詩中詩人所描述的人，應是有最高身份的王；但即使他有地上最高的身份，他還只是神的子民而已(9)，他還是要服在神的腳下的。若詩中所說的人是王者的身份，他也要服在神的腳下，那我們不是王者的身份，我們豈不是更要服在神的腳下嗎？因此，無論我們是甚麼身份都應服在神之下，離了神，我們甚麼都不能作。詩中描寫的人，是作王的身份，但若我們不是作王的，第一 ，我們更應學習順服神。一個願意把自己服在神的手下的人，神或許就如但以理一樣，把他從亡國奴的卑下身份，抬高到等同王的身份呢！

因此，這詩是教導我們，只有一位神，也只有一位王；若我們把自己放在天上的王的手下，凡事順服神、感謝神、稱頌神，那我們才是真正作王的人。大衛雖然是作王的，但他卻謙卑在神的腳下，神就高舉他，賜福給他。我們在世上活著的責任，就是高舉神，順服在神的手下，並且要讓人知道，成為美好的見證。這就如大衛在眾人面前唱歌跳舞，完全不怕別人的嗤笑一樣。我們敬拜神、高舉神，是不應隱藏的，是從心中出來的，我們可以如此嗎？

當一個作王的人，他一般只是看到他自己的國度，自己的子民；但詩中的王，卻不只看到自己的國度，更看到神的國度。今天我們也應學習，不是只看自己的事，自己的家庭，自己的教會；我們要看的，應是神的整個國度。因為地上的國都會過去，只有神的國是永存的。我們的眼光，要常常看到神的國，如此我們才會為神而活，而不是為己而活而已。

晨更分享：詩四十篇

20250720                 dimanche                 詩四十

這一首也是大衛的詩，前面3節是說到他過往的經歷，就是蒙神搭救他的經歷(2)。這經歷是印象深刻，不會忘記的；而當他經歷過神的拯救後，他所唱的歌就是新歌(3)。這時他是從心中唱出來的，而不只是從口中唱出來的。原來甚麼是新歌呢？就是經歷過神的拯救後，經歷過十字架的道路，從死裡復生後，從心中唱出來的歌，那就是新歌。新歌不是歌詞的問題，不是新的歌詞就叫新歌，乃是從心中感受到神的大恩後，所唱出來的歌，就是新歌。

這就告訴我們，當我們在教會或在家中唱歌的時候，若只是口中跟著唱，而心中是沒有特別感受的，那就不叫做唱新歌。我們若經歷過神的恩典，之後所唱出來的歌，一定是從心中唱出來的，那即使歌詞是舊的，還是一首頌讚神的新歌。

大衛這時是在甚麼的環境中呢？他從1-11節所說的，全都是描寫神與他的關係，都是把眼目放在神的身上；好像不管外面的環境如何，他就是來到神的面前，唱歌讚美祂(3)，並且也向人述說神公義的福音(9)。因此，在1-11節中，我們看的大衛，他好像是與世隔絕的人，他是活在另一個世界中的人。他只顧與神說話，好像其他的事是與他無關的。當進入到12節後，我們才知道，原來他是被無數的禍患圍繞著的，同時，他的罪孽也是多的。除此之外，原來外面的環境，還有尋索他命的人，以及喜悅他遭害的人呢(14)。

外面的不好環境，至少可以分為兩類：一類是大衛果然被敵人追趕，例如被掃羅追殺，這是殺身體的禍患。另一類外面雖然沒有明顯的禍患，但只要我們活在這世界中，只要我們走在神的道路中，世界是不容得我們的。這世界是充滿罪惡的，一不小心，就會陷入另類的危險中，那不是殺身體的禍患，乃是殺靈魂的災禍呢！也就是說，即使在世界中沒有看到即時的危險，但只要活在世界中，那就是一個罪惡的環境，本身的環境就是危險的。我們不只是要防止身體的受害，更要防止屬靈生命的受損，後者的傷害是更大的。

原來一個屬神的人，他面臨的環境是惡劣的，大衛就是在這種環境下生存的人。他只有一件事要做，就是時時親近神，永遠把自己交在神的手中，並且不斷與神交往，這是他經常要做的事。本詩中13-17節，是詩篇中經常出現的經節，例如詩七十篇整篇就與這裡的13-17節相若，同時，在詩卅五4,21,26-27及詩七十一12-13節，都有同樣的話出現。原來這5節聖經，是說到有兩種人：一種是不認識神的人，他們因為不認識神，還會攻擊屬神的人(13-15)。另一種是尋求耶和華的人，他們是尊神為大的人，是包括大衛在內的人(16-17)。

大衛知道外面的處境是險惡的，因此，他是一直以神為他的避難所的人。我們今天也是一樣，雖然外面似乎沒有逼迫，但另一種危險就是世界的同化；而這種世界的同化，是更危險的逼害。因為它不是殺身體的禍害，而是殺靈魂的傷害。不少的基督徒，沒有留意世界的可怕，沒有常常與神交談，就容易被世界侵入，走在世界的路中。走在世界的路中，並不覺得危險，反而是覺得舒服的。然而，走世界的路的人，就如溫水煮青蛙一樣，不知不覺就陷入不能脫身的危險中。這個危險是不易察覺的，因為世界是以笑臉迎人，使人不會覺得危險的。

大衛的詩篇中，我們發現一個特點，就是他一直是親近神的人。外面的環境，常常是險惡的，但他處理的方法，就是更加親近神。他常常是不看外面的環境，只看他與神的關係的，這是最聰明的方法，可惜我們是不會這樣做的。大衛是經常遭遇苦難的，這就促使他懂得不斷的親近神；而我們因著沒有活在逼迫中，就缺少這種認知。因此，順境反而容易使人鬆懈，而逆境反而幫助我們靈命成長。

大衛對神的認識，不是宗教的認識，乃是生命的認識。從他可以唱新歌，就知道他是有生命的經歷的，他對神的認識，不是知識上、理論上的，乃是在生命上經歷過的。他說了一些話，就是祭物和禮物祢不喜悅，祢已經開通我的耳朵；燔祭和贖罪祭，非祢所要(6)。這句話是甚麼意思呢？大衛不是活在舊約時代嗎？燔祭和贖罪祭，不是神設立的嗎？在舊約時，人都是以守律法得到神喜悅的，為何大衛敢說這些話呢？而這些話，到耶穌來到世間時，也說了同樣的話(來十5-6)，如此就印證了大衛所說的，表示大衛所說的話是對的，是經耶穌印證的。

大衛活在舊約律法時代，但他卻不是被律法所捆綁，乃是靈活地使用律法。他知道律法只能管人的外表，不能管人的內心。而大衛所注重的，乃是他與神的生命關係，他所注重的，乃是內心的敬拜，生命的敬拜，而不是宗教的敬拜。原來同樣讀聖經、讀律法，能否真正明白神的心意，不是容易的。因為若只是以字面解釋，那獻上燔祭及贖罪就是神所要求的，那不是獻上就好嗎？但大衛不只是從字面解釋，而且是蒙神開通他的耳朵(6)，他就真正明白神頒布律法的真意。今天我們讀聖經時，若沒有聖靈的啟示，我們也只是從字面去看神的心意，而不能真正解讀神更深的心意的。

那這樣說來，大衛是沒有律法嗎？大衛說：祢的律法常在我的心裡；他是樂意遵行神的旨意的(8)。原來大衛不是沒有律法，他有的律法，是更高的層次，是從心中守神的律法的。他明白神頌布律法的深意，就按新約的方法去守律法；他所說的話，是被耶穌印證的，表示他確是深深明白神心意的人。一個能常與神交談，與神親近的人，他就不是表面的認識神，乃是深深的認識神，這是因為他得到神更深的啟示，才可以如此的。

大衛在這詩中加上一句，他說：我的罪孽追上了我，使我不能昂首；這罪孽比我的頭髮還多，我就心寒膽戰(12)。這一句話說出來，代表甚麼呢？大衛有這麼多的罪嗎？我們覺得我們都沒有他這麼多的罪，這樣的人，怎可以還要親近神呢？原來當一個人愈親近神時，他就愈會發現自己的罪是多的；因為惟有我們在神的光中，才可以看到光(卅六9)。一般而言，我們對自己的罪是遲鈍的，是不敏感的；然而一個親近神的人，才會突然發現自己是滿身污穢的。因此，大衛說這句話，從另一個角度來看，不是代表他的罪比我們多，乃是代表他與神更親近。因為與神的親近，比我們與神更親近，因此他在神的光照中，就看到他真實的本相。我們每個人都是滿身罪孽的，問題只是我們看見或是看不見而已。看不見的原因，是我們不常親近神，就覺得自己是清潔的；惟有常在神裡面的人，才知道自己是充滿罪孽的。

此外，當我們愈來愈親近神，當我們有了神更豐富的生命時，我們就不會犯罪，這就是約翰所說的：凡從神生的，就不犯罪的光景(約壹 三9；五18)，這是有神豐富生命的人，就會有如此的表現。

大衛除了與神親近外，當他與神愈親近時，他就愈有福音的負擔，因此，他是不禁止他的嘴唇傳揚神公義的福音的(9)。同時，他的傳福音，不是理論的，不是只有說話的；乃是加上生命的見證的。今天我們傳福音，一般只是用言語，那是不夠的，若要達到福音的果效，必須加上生命的見證、生命的經歷的。我們不只要用言語傳福音，更要用生命傳福音，這就要我們傳福音的人，都要有好的生命見證，然後才會有更好的果效的。

 

晨更分享：詩卅五1-18

 20250713            dimanche             詩卅五1-18

這首詩是大衛的祈禱，大衛是受到一些惡人的攻擊，他就呼求神，求神站在他的一邊(1)，與他一同面對敵人。因為大衛知道自己沒有能力對付惡人，於是他就求神幫助他(2)。大衛為何可以這麼大膽地說：與我相爭的，求祢與他們相爭；與我作戰的，求祢與他們作戰呢(1)？這樣的說話，就等同他與神是同心的，是合一的，是站在同一陣線的。怎樣的人，才可以有這樣的禱告呢？

第一，他是一個行在神的道路中的人，因為他凡事是以神為主，一切大小的事都以神的話為指引，他就是一個與神同行的人。當大衛求神站在他一邊時，他自己是先站在神的一邊，是一個與神同行、與神同心的人，才可以如此求的。今天我們是一個怎樣的人呢？每一個基督徒，都是有神的人，然而，不只是有神，而且還要與神同行、與神同心，這才是正常的基督徒呢！大衛因為與神的關係是密切的，他是一個行在神的話語中、以神為首的人；他就可以求神站在他的一邊，因為他與神是同心同行的人。

當約書亞面臨與耶利哥城的爭戰時，有神的使者拿刀在他對面站立，約書亞就問這人是站在他一邊、還是站在敵人一邊。這人回答說他是來作耶和華軍隊的元帥的，約書亞就俯伏敬拜，請他吩咐約書亞該做的事(書五13-14)。當約書亞站在這位使者的身邊時，使者也就站在他一邊；是約書亞先站在神的一邊，神才會站在他一邊的。同樣地大衛也是這樣，他是一直站在神一邊的人，因此，他才可以如此祈求，因為他與神是同心同行的人，我們可以如此嗎？

第二，他是無辜的人，敵人是無故攻擊他的：他們無故的為大衛暗設網羅，無故的挖坑要害他的性命(7)，又無理的與大衛為仇(19)。甚麼是無故與無理呢？這代表不是大衛的問題，大衛是無辜的。一個走在神的道路中的人，是不受世人所歡迎的；他們會無故無理的攻擊屬神的人，只因為他們不與世人走一樣的路。大衛能說出他們的無故及無理，代表大衛是先檢討自己的罪，是否行在不對的路上，是否有得罪神、得罪人的地方。而當他檢討自己後，知道自己不是因罪而被人攻擊時，他是站在真理的一邊時；他就可以求神幫助他，與他站在一起對付敵人。

大衛知道，真正的敵人只有一個，那就是撒但自己；這些人之所以攻擊自己的原因，不是因為大衛做錯事，乃是因為大衛行在神的道路中，於是撒但就不甘心，就要把大衛打倒。所有無故無理攻擊大衛的人，若不是因為大衛的罪而攻擊他，都是出於撒但的。原來撒但攻擊屬神的人，不是因為他行惡(行惡固然可以攻擊)，而是因為他行義呢！這時，大衛如何應付呢？他自己不是撒但的對手，他就求神站在他一邊，與他一同面對撒但的攻擊。對撒但而言，是只有以公義對待他，因此，大衛就可以求神與撒但作戰。

第三，大衛對撒但是不必同情的，但對被撒但利用的人，大衛仍是對他們有愛的。因此，對那些攻擊大衛的人，大衛不是以惡報惡，乃是以善勝惡的。敵人是以惡報善，使大衛孤苦無依(12)，但大衛卻是相反的，他是以善勝惡的。對這些攻擊大衛的人，他們有病的時候，大衛就穿上麻衣，禁食刻苦己心，不住為他們禱告呢(13)！他對攻擊他的人，就如自己的朋友兄弟，自己的母親一樣(14)。這表示大衛雖然責備罪惡，求神對付罪惡，但他對犯罪的人，仍是以愛相待的。

今天我們對攻擊我們的人，或是對犯罪的人，應如何對待他們呢？對罪是要責備的，但對罪人仍是要愛他們，希望用愛心可以挽回他們，免得他們沉淪在罪中。若我們要責備罪人時，是用一個慈愛的心說出責備的話的。對被撒但利用的人，我們除了責備罪外，還要愛這個人，用愛心把他們挽回過來。但對撒但的話，就只用公義去對待他就好。因著大衛有一個愛人的心，他就可以求神站在他一邊，與大衛一同面對仇敵的攻擊。嚴厲的話是從慈愛的心出來的，對人是要用愛，但對付罪則只能用公義，這種平衡的智慧，是需要求神給我們的。

在這篇禱告詞中，大衛有時是用「求」字(1-3,17,19,23-24)，有時是用「願」字來求神的(4-6,8,26-27)；這有甚麼分別呢？求是讓神作主，是不清楚神是否要答應時，就用祈求；願則是有把握，知道我們站在神的一邊時，而且是合神的心願時，我們就直接用願來祈求，這時比較知道神會出手，也會聽我們的禱告的。當我們能多知道神的心意，更能與神同心時，我們的禱告，是會更多用「願」來求的。主教導我們的禱告文中，也有用願及用求的；用願是知道神的旨意，按神的旨意而求(太六9-10)，是知道神要做的事、是為了神的榮耀而求的。之後，耶穌要我們有三個祈求(雖沒有用求字，但這明顯就是用求的語氣)，就是為我們所需要的祈求(太六11-13)。因此，願是為神的榮耀而求，而求則為人的需要而求。大衛的禱告有時用願、有時用求，表示他知道神的心意，哪些是神要做的，是合神旨意的，就用願；哪些是自己需要的，就用求。當然，有時這是有分別的，有時又會連在一起，是有相關的。一個與神同行同心的人，是會知道如何用求及用願來祈求神的。

大衛這個禱告，有願有求，也代表這是一個為神的榮耀而祈求，以及為人的需要而祈求的禱告。原來這個禱告是為神、也是為人的禱告呢！我們是否知道，禱告不只是為我們的需要，也要為神的需要而求呢？耶穌教導我們的禱告，就是要先為神的需要禱告(太六9-10)，再為自己的需要禱告(太六11-13)。這也是我們禱告時要學習的功課，多想到神的榮耀，多以神的榮耀為目標而禱告，這是我們應該有的禱告。

在這首詩中，大衛對外面的難處沒有埋怨，他除了祈求外，還加上讚美感謝呢(9-10,18,28)！這時事情還沒有完全成就時，大衛就可以感恩、就可以讚美，這就是從信心出來的禱告，是按著神的心意而發出的禱告，所自然出來的感恩讚美。我們一般是在禱告蒙應允時，才懂得感謝的；但大衛可以在禱告未有結果前，就可以讚美，因為他是有信心的，是與神同心的。我們可以如此嗎？因此大衛的禱告，不只是有愛心，也顯出他對神的信心，是我們要學習的榜樣。

晨更分享：詩廿八

20250706             dimanche              詩廿八

這一首詩也是大衛的詩，若與前面兩首詩作比較，三首詩都有不同的背景，都是教導我們如何處在不同的環境中的詩。詩廿六篇是說到大衛遭遇冤屈時的禱告，是告訴我們大衛如何整理冤屈的方法。詩廿七篇則說到大衛遭遇性命交關、遭遇危險時的禱告，是教導我們如何在危急時的處理方法。那詩篇廿八篇的背景又是如何呢？我們在這裡所看到的，第一不是受冤屈之背景，第二也不是性命危急時的背景，乃是一個罪惡的背景(3)。也就是說，這詩既沒有說到被冤枉，也沒有說到性命危急，乃是一個普通的環境。

甚麼是普通的環境呢？普通的環境，就是世界的環境、就是罪惡充滿的環境，是世界所擁有的環境。這時似乎是無風無浪，沒有受冤屈，也沒有性命的危險，是一個平靜的環境。然而所謂平靜的環境，卻並不是無害的，乃是一個罪惡的環境(3-5)。原來這個世界雖然或許無風無浪，或許沒有人逼迫我們，也沒有遭到性命的威脅；當我們以為是安全的環境時，它卻是一個危機四伏的環境呢！雖然目前似乎平靜，但由於這世界是充滿罪惡的，因此，我們處於這樣的一個環境中，是要作預防的工作的。

耶穌向天父禱告時，曾說到一句話，就是「我不求祢叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者(約十七15)」。原來我們所處的世界，是一個被惡者盤踞的地方，雖然暫時無風無浪，但不代表它是安全的；這就是這首詩寫作時的背景。那大衛如何應付這樣的環境呢？

雖然目前似乎沒有危險，也沒有逼迫，但因為這世界是有罪人、也有罪惡的存在，大衛就要預防不要被罪惡侵蝕；那大衛怎樣做呢？他的方法就是與神相交，就是親近神，讓神成為他的居所。若第廿七篇是大衛在危急時、他要找避難所，那這一篇是大衛在平時就建立好一個安全的居所；如此他就可以應付一切不同的環境。無論是順境、或是逆境，他都是居住在神的殿中，是與神同在的。如此他的居所就是他的避難所，可以應付一切突然發生的變化的。

今天我們處的環境，或許是沒有逼迫的存在，我們不覺得有即時的危險，於是我們就不覺得要找避難所。然而，我們要知道的是這世界是不會有好環境的：雖然表面或許是平靜，或許沒有逼迫；但因為世界的背後是撒但掌權，若我們不學會平時就與神親近，我們是不能得勝撒但的。因為撒但的攻擊是隨時會出現的，我們若不倚靠神，是沒有辦法可以戰勝撒但的。

同時，世界表面的繁華、表現的五光十色又是另一種誘惑，若我們不是與神同行的人，是很難勝得過這種隱藏的危險的。就如但以理時代一樣，當尼布甲尼撒提供他三年的美食時，這不是很好的環境嗎？若不是與神親近的人，就會欣然接受，沒有考慮到其中的屬靈危機的。然而但以理卻不接受這樣的引誘，他知道這是從撒但來的引誘，就斷然拒絕(但一8)；我們可以如此嗎？

因此，這篇詩是教導我們如何應付世界的罪惡，如何可以勝過隱藏的撒但挑戰；方法就是與神相交，不斷地與神親近，住在神的殿中。這就是與神同在、與神同行及與神同心的操練，就是讓神進入我們的生活中，如此才是處於這罪惡環境中、我們要做的事。可惜的是在安逸的環境中，我們察覺不到隱藏的危險，也看不到撒但的作為，於是我們就會走在自己的道路中，不懂得操練與神同行的功課，就容易在世界的引誘中跌倒，這是很可惜的。

大衛是如何與神相交的呢？他是主動向神呼求，並且若得不到神的回應，是不會罷休的(1)。原來不只是在危險中我們需要神，在順境中也是需要神的，因為若這世界的背後是撒但掌權，那我們可以說：世界是沒有順境的。我們要做好預防工作，那就是只有一條路，就是建立與神的關係，就是在神裡面建立一個居所；這是我們必須要做的事，是不能疏忽的。

當大衛向神呼求、準備要與神親近時，他就體會到原來這世界是充滿罪惡的(3-4)；同時這些罪人也不關心神的作為，只顧自己們的惡事(5)。因著大衛親近神，他的屬靈眼睛就得以開啟，就看到世界的真面目，那就是罪惡的存在、罪人的可怕；並了解他們所做的，是耶和華所憎惡的(5下)。平時當我們用屬世的眼去看這世界時，或許是看到世界的可愛面，但當我們親近神時，就會看到世界的罪惡。不但如此，若一個人愈親近神時，他自己對罪的敏感性也會增加，就知道自己要遠離罪惡，不能和罪人同夥的(3)。原來一個親近神的人，一方面看到這世界的醜惡，另一方面也看到自己的罪，並因而遠離罪惡的環境，這是親近神所產生的結果。

大衛開始時是向神呼求(1)，這是人的主動；而當人向神主動呼求時，神是會回應的(6)，而大衛就是要等到神的回應，否則他是不會停止向神呼求的。那甚麼是呼求呢？呼求與祈求有甚麼不同呢？祈求是為了達成某件事的成就，而呼求卻是為了得著神自己，為了親近神而向神主動發出的呼聲。通常我們是有事時才會向神祈求，若是沒有特別的事時，人是不會向神祈求的。然而，雖然沒有特別的事，但我們還是要向神呼求的；呼求神的目的不是為了成就某件事，乃是為了得著神自己。

這就是大衛在這裡的禱告，他的禱告不是為了某件事，因為他目前不是處在困苦中。他的呼求乃是為了與神親近，為了與神相交，為了建立一個屬靈的居所，就是得著神自己。我們也應學習大衛的禱告，他不是為了事情而禱告，乃是為了得著神而禱告。他的禱告也不是單向的禱告，乃是得著神回應的禱告(6)。思想我們今天的禱告，大多是為了某些事情的成就而禱告，很少是為了與神親近而禱告的。同時，我們的禱告也大多只是單方面的禱告，沒有與神雙向的交流的。因此，我們要學習大衛的禱告，目的是與神相親，目的是建立平時的居所，使我們在患難臨到時，也可以讓神成為我們的避難所。