晨更分享：創四十六章

 

20250525                      dimanche                    創四十六

雅各因著知道約瑟還生存，就準備到埃及去。這次他去埃及，主要是因為兩個原因，一是要見約瑟，二是因為饑荒；而埃及有糧，故此就要到埃及去。然而，這兩個只是屬世的原因，更重要的是神是否讓他去埃及，以及他去後是否可以再回迦南去；因為迦南才是神應許之地，而不是埃及。因此，雅各雖然有好的理由可以下埃及去，但更重要的是他的行程，是否是神准許的，這才是更重要的原因。

之前亞伯拉罕也因為迦南地饑荒，他就下到埃及去(十二10)，結果是差點失去他的妻子(十二15)；之後就再回迦南地去。以撒時代，迦南又再有饑荒，以撒就往基拉耳，準備到埃及去；然而神不准他下埃及去，要住在迦南地(廿六1-2)。這時，迦南地又有饑荒，雅各就覺得不能因著屬世的原因而去，要得到神的允許才去，如此才是正路。因此，當他起身來到別是巴時，就獻祭給神(1)，因為別示巴是迦南最南端之地，他馬上要離開迦南，就要得到神的允許。我們看見雅各的一生，走每一步路時，他都把前面的路程交在神的手中的，這是一個好的榜樣。他不能因著屬世的想法，就走前面的路，乃是要把自己前面的每一步，都交在神的手中。這樣的人生策劃，是我們應該學習的。

當雅各這時準備要離開迦南時，他先在別示巴向神獻祭，這應是他求問神的一個舉動。因為神曾經應許要把迦南地給他，作為他的後裔居住之處；而今他要離開迦南地，故此，他要求問神。而神也在夜間的夢中，給他顯現。不但告訴他，他可以下到埃及去，因為神必使他在那裡成為大族(3)；而且還答應與他同下埃及，也必定帶他回來(4)。這是最要緊的一個應許，因為到哪裡去不是重點，重點是這是否是神的道路，若是神的道路，我們才踏上去，這才是最重要的。此外，若是神的道路，就有神的同在，而神的同在，是雅各一生的重要恩典。

綜觀雅各一生，神一直啟示他道路，神沒有讓他走在自己的路中。自從他77歲離開父母後，神一直都指示他前面的路，且與他同在。例如當他初次離家時，神就在夢中啟示他，答應與他同在，帶領他歸回這地(廿八12-15)，這表示這路是神要帶領他的，是神所許可的，是有神的同在的。而當他從拉班那裡回來時，神也向他說話，要他回到他祖先之地，神必與他同在(卅一3)，這又表示神要帶領他的路。

而當他遇到以掃時，神先是差使者遇見他(卅二1)，之後又親自過來，與雅各摔跤(卅二24)，用扭了他的大腿窩來啟示他，使他改變了他的態度，而與以掃和好。之後，神又再次啟示他，要他上伯特利去，住在那裡(卅五1)。每一次雅各的異動，神都啟示他及向他顯現(卅五9)。可見神對雅各是不放棄，不斷在他身上作工，使他能夠成為一個有用的器皿，可以行在神的恩典及道路中。這是聖靈不斷的工作，讓他成為一個行在神的旨意中的人，也使他的性情不斷改變，能成為神福氣的出口。

這一次也是如此，當雅各獻祭與神時(1)，這表示他沒有忘記神，他要去那裡，都要求問神，而神同樣的再次主動的在夢中顯現與他，給他啟示，讓他清楚自己的道路，不致行在錯誤中。我們是否可以如雅各一樣，每一步路都清楚是神的旨意，神的帶領呢？若神都與我們同在，我們都行在神的旨意中，那就是最幸福的。

人生的道路，有很多的選擇，也有很多的不同，但能夠不斷行在神所引領的道路中，這才是最重要的事。若神能不斷的、主動的啟示我們的道路，這表示神不放棄我們，神重視我們，神寶貴我們；能夠如此，這真是最大的福啊。雅各就是這樣，神一直與他同在，而雅各也一直與神同在，不斷依靠神，這是一種很好的互動，是值得我們學習的。因為雅各與神有親密的關係，神才會不斷的向他啟示，倘若我們是一個不懂神的心意的人，神也不會向我們說話的，因為說了我們也不懂，也不一定會遵行的。

當雅各離開迦南時，他所帶的不只是牛羊及財產，而更重要的是他把神帶走(4)，這才是最重要的。因為財產是屬世的，都會過去，但神是永遠同在的。當神答應他與他同在，並且也必把他帶回來時，他的離開，就得到神的認證，他才可以安心出行。今天當我們計劃我們的行程時，最重要的不是帶些甚麼物件，乃是要衡量，我們有沒有把神帶走，有沒有神的同在，這才是最重要的。雅各獻祭給神，就是要得到神的同在，這是他離開迦南前所做的，是大搬家前所必須要做的最重要的事。

這次大搬家的人口，約有七十人，這章把名單都列出來了。這些兒孫的數字(一般只說兒孫，而不計算女兒、女孫的)，從15節的33人，加上18節的16人，加上22節的14人，再加上25節的7人，一共70人，與27節所說的七十人相符。但26節所說的66人，是這70人中要減去四人，就是減去已死去的珥及俄南，以及減去約瑟在埃及所生的兩個兒子(27)，故得到66人。

雅各的搬家，不只是為了避免糧荒，原來還是有使命的，這就是神所說的，神要使他們成為大族，之後，再把他們帶回來(3-4)。原來神不是要他們一直住在迦南，乃是要先到埃及成為大族，之後再返回迦南。這條是十字架的道路，是先死而後生的道路。就如拉撒路病了，馬大馬利亞希望他不死，但耶穌是要他先死再復活。人的想法與神的想法是不同的，神要他們先離開迦南，免得他們與外族混雜，之後就難以把他們除滅。因此，他們離開迦南，不只是為了避免餓死，更是帶著使命走的。

他們離開迦南時，人數是七十人(27)；這數目也是神設計的。神不會等到他們有幾百人或是幾千人時才走，也不是只有幾個人時就走；這七十人是不多也不少，正是神讓他們在埃及成長時最佳的數目。這個數目，讓他們可以方便增長，是神設計的最佳數目，若太多人時可能走不動，太少人時可能不易增長。而神所設定的數目，也是有其意義的。

當雅各全家搬到埃及去時，這是一個新的地方，有不同的文化及風俗，是與他們的生活習慣不同的。埃及人一般是務農的、不是牧羊的，而牧羊是被埃及人所厭惡的(34)；那以色列人怎辦呢？是否要改變習慣，走埃及人的路呢？一個屬神的人，是有屬靈的習慣，是與這世界不同的，那我們是否為了適應世界，就改變我們的道路呢？我們仍是過屬靈生活的習慣，而且應把屬靈的見證表現出來，讓世界看見我們的不一樣。這就如法老初見約瑟時，就看見他裡面有神的靈一樣(四十一38)，這是好的見證，是不必改變的。

當人類犯罪後，咒詛就臨到人，人就要終身勞苦，才能從地裡得吃的；同時人必須汗流滿面，才得餬口(三17,19)。然而，神也為人預備了救恩之路，就是女人的後裔要出來，傷了蛇的頭(三15)。這條救贖之路，是要用血作為贖價而走上去的(三21)。這就是亞伯走的路，他走牧羊的路，並把羊群中頭生的獻上給神(四4)，就代表他走在救贖的路中；就與該隱所獻上的不同。該隱走的是種植之路，是汗流滿面才得餬口之路，那是犯罪後被咒詛之路。

因此，埃及人走的路，預表世界的路，而以色列所走的路，預表救恩之路。當我們活在世界時，我們走的路是與世人不同的，但我們不能因為迎合世界，就走世人之路。我們乃是持守我們的路，並且讓這路成為好的見證，把世人帶到神面前來。同時，當信神的以色列人與不認識神的埃及人見面時，第一時間就先說明自己的信仰及生活習慣，這是在外邦人面前的見證。我們不必隱藏自己的身份及習慣，而是第一時間就先說出來，如此就可以減少日後不少的麻煩的。

他們把自己的習慣說出來後，反而得到歌珊地居住(33-34)，那算是埃及一個肥沃之地。當基督徒到一個新的地方，與人交往時，我們應第一時間就表明自己的基督徒身份，如此就可以減少不少的麻煩，並且更容易為神作美好的見證的。

晨更分享：創卅九

 20250518                  dimanche                  創卅九

一、有神同在的約瑟

這一章開始，又再繼續說到約瑟的故事。約瑟所遭遇的，先是被哥哥們把他賣到埃及去，到一個人生地不熟的地方，前面的路是不知凶吉的。然而，雖然外面的環境人不能預測，但約瑟有一個優點，就是他是一個敬畏神及順服神的人。他只有一個執著，就是永遠要行在神的道路中，以真理為他行事為人的標準；因著他的這個心志，神就與他同在，無論他外面的環境如何，他都是順利的(3,23)。哥哥們把他賣到埃及去，這是不幸的事，但他沒有埋怨；他倚靠神，將自己交在神手中，就視任何環境都是好的。果然我們看到，一個順服神、以神為主的人，無論他到何處、或是做甚麼事；神都是賜福給他，使他凡事順利的。

我們看到的約瑟，他的環境不是他能掌管的，他一下子被賣，但因著神與他同在；被賣後又可以在波提乏家中，作為波提乏可以信任的最高主管，而且他是凡事順利的。然而，由於他堅持真理，不與罪惡同謀，他又被下到監裡(20)。但當他因行善受苦，似乎又從高處掉到低處後，神還是與他同在，他還是有福的(彼前三14)。無論他到哪裡去，神都與他同在，他都是順利的。原來我們所遭遇的好壞，不是以外面的環境來決定的，乃是以我們裡面對神的心境來決定的。若我們是一直行在神的旨意中，以神的真理為我們行事的標準時，那我們就不必在乎所面的環境；因為這時神就會與我們同在，我們的心境就必然會常常喜樂，凡事順利的。這就是約瑟的見證，他把真理活出來，讓每個人都可以看到他的不一樣，就放心把事情交給他管理(3,21)。一個有生命的基督徒，活在世界中，若我們是有神同在的，正常時是應該可以被人發現：我們是不一樣的人，是可以被人信任的。

二、寫在生活中的記號

約瑟的特徵就是有一個記號，這記號是「耶和華與他同在，他就百事順利」(2,21,23)。這記號不是寫在額頭上的，乃是寫在他的生活行為表現上的；我們每一個重生得救的基督徒，都應有這個記號寫在我們的生活上的。可惜的是今天的基督徒，若走世界的路時，別人就不覺得我們與世人有甚麼分別，就看不見基督徒生命的見證。然而，約瑟無論到哪裡去，他都可以帶著這個「耶和華與他同在」的記號，是別人一認就可以認出來的記號。這記號不是由他的嘴巴說出來的，乃是用他的生活行為活出來的。

如何才能有這記號呢？只有一個條件，就是以神的旨意為我們行事為人的準則，一直行在真理中，遠離罪惡，就必然會有神的同在。而當神與我們同在時，那我們的表現，就會跟世人不一樣，就很容易使人發現，我們是不一樣的人。這就如希伯來書十一章的信心偉人一樣，他們是與世人不一樣的人，是這世界不配有的人(來十一38)。他們是活在地上的天上人，他們的生活見證，影響及改變他們周遭的人，使他們周遭的人也可以蒙福的。一個以真理為準則而活的人，是可以讓他周遭的人，都可以得福的(5,23)。我們可以是使周遭的人得福的人嗎？

三、撒但設計害他

當約瑟走在神要他走的道路上時，神賜他凡事順利，那他不是活得無憂無慮了嗎？然而，撒但是不會放過這樣的人的，因此，撒但是要想法把他擊倒的。這就是這裡所說的：撒但要用色誘的方法，希望他會因而跌倒。當一個人有神的同在時，他是喜樂的；當主人把一切都交在他手裡時，他是在高位上的。然而，由於他大權在握，這時的他，也是容易胡作非為而跌倒的。因為第一，他既然有高位，有權柄處理一切的事，人就容易驕傲，就容易得意忘形；這就是一個大的試探。人在卑微時會埋怨，容易灰心跌倒；人在高位時容易驕傲，得意忘形而跌倒，人是很不容易既能處高位、又能處低位而不跌倒的。

撒但看到約瑟的生命，就用他最拿手的一招去引誘他跌倒，就是用色慾去引誘他。情慾及金錢是撒但最喜歡用的手段，不少的人也會因而跌倒的。約瑟這時是廿歲不到的青少年(卅七2)，正是情竇初開之時，在情慾方面是容易跌倒的；這就是撒但用人最軟弱的地方，去攻擊人的厲害手段。不只是如此，尤更甚之，是波提乏之妻子主動挑逗他的。俗語說：男追女隔座山，女追男隔層紗；代表女人挑逗男人是容易達成目的的。不只如此，這個主母還不只是一次，更是天天都挑逗他(10)，這是不容易勝過的環境呢！

四、勝過引誘的約瑟

約瑟這時算是在順利的環境中，也正是容易失足的環境中，但他心中只有神的話語，他知道這是得罪神的(9)，他就拒絕她的引誘。這不是容易的，因為無論是生理的衝動，外面環境的順利，都容易使他跌倒的。而且，只要他一時軟弱，一次跌倒，就會一失足成千古恨的；但他可以守得住，這是生命出來的能力，是神給他的能力。惟有生命出來的能力，才可以得勝這極大的引誘的。

對主母的引誘，約瑟的反應是不服從的，同時他也把真理說出來，告訴主母這是得罪神的事(9)。約瑟在很多事上都是順服，沒有埋怨的。他哥哥要把他掉在坑中，他沒有吭聲；他哥哥把他賣給以實瑪利人，他也沒有抗議，這是約瑟順服的性格。然而，對罪的引誘，他是極力抗拒，不會屈服的；這就是他堅持真理，不會與罪妥協的性情。當他主母要引誘他犯罪時，他是極力抗拒，說出真理的。然而，當主母老羞成怒，要誣告他時；他卻沒有抗辯，任由主人把他下在監裡，他也是不開口爭辯的。原來前者是他說出真理，後者是他活出真理，他要用清白的生命，活出真理來；這又是順服的性格，是順服神的安排，不只是順服主母的誣告而已。

五、說出真理與活出真理

從約瑟的生命見證中，我們就知道，他是一個有生命的人；他該說話時就說話，把真理說出來；該順服時就不說話，只用生命默默活出真理來。他雖然行善受苦，但他知道他的一切都在神的手中，他把自己的生命交在神的手中，就不必憂慮，就可以常常喜樂，凡事謝恩。他只要行在神的旨意中，就必然會有神的同在；而當神與他同在時，在任何的環境，他都可以過得順利舒服的(23)。

我們今天是否可以活出約瑟的生命，行在神的道路中，如此，外面的環境如何改變，是順是逆，都不是重要的。因為只要行在神的旨意中，一切的禍患都是福氣；反之，只要不行在神的道路中，一切的福氣都是禍患。這是我們要切記的：不必擔心環境的改變，只要擔心有否神的同在，有否行在神的旨意中。

晨更分享：創卅二22-32

20250511                         dimanche                          創卅二22-32

當雅各準備好後路，萬一以掃要來對他不利時，他把自己安排到最後一個，他可以趁機而逃(23-24)，這是他的計劃。雅各有覺得要對付他之前的罪，這是對的、也是好的；當他知道以掃帶了四百人迎著他來時(6)，他也沒有退縮，仍然要向以掃道歉，這也是難得的。然而，他不只要對付罪，他還要對付他的己。對付罪是好，因為罪是明顯的，是雅各知道的。然而，人的己是隱藏的，一般而言是不易被自己發現的。神看到了雅各願意對付罪，應是悅納他的；但神更看到他需要對付己，於是就在晚上，用行動啟示他，讓他學會一個功課，就是對付他的己。這就是神在晚上來與他摔跤的原因，因為神藉著這個摔跤的動作，讓他知道對付罪雖然不容易，但對付己更難；而他不只要對付罪，更要對付己。

神要與他摔角是代表神要勝過他的己，讓他服在神的手中，以神為首，而沒有己的想法。然而，雅各經過整個晚上都不願意服在神的手下，神不能勝過他(25)。這代表他的己是大的，是不容易服神的；雖然他知道有天軍與他同在(1-2)，但他還是要有自己的計劃，為自己安排了退路，就是逃走的後路。他一方面要神，另一方面又不肯捨下他的己，完全靠神而不再靠自己；若他不願意丟下他的己，神也是不能勝過他的。因為人的自由意志是神給的，是神主權的一部分；當神把主權的一部分給了人後，神就尊重人的自由意志。若人不願意要神，神也不會勉強他的，神是要人甘心情願的倚靠神的。

當雅各在整個晚上都不願意服在神的手下時，這代表人的己是不容易捨下的，是很難學到捨己的功課的。人的己是跟著我們，而且是牢牢地緊貼著我們，很難分開的。因此，神沒有辦法叫他的意志服在神的手下時，神就做了一個動作：把他的大腿窩摸了一把(25)，讓他的腿瘸了(31)，這是神可以做的。神不能叫他的意志服在神之下，但神可以興起苦難來，讓他不能靠自己，而只能靠神，這是神可用的方法。當他的大腿瘸了後，他就不能逃跑，他當初的計劃就不能成功；於是他就不能再靠自己，只能完全靠神了。神是用這個方法，把他的己去除的，否則神也不能改變他的自由意志呢！可見人的自由意志，常是用來抵抗神，而不是用來順服神的。

由此我們就可以看見至少兩件事，一是人的己是大的，是不易服在神的手下的；二是神要對付我們的己，常是用苦難來使我們順服的。因此當苦難來到時，我們應思想為何會有苦難，其中一個原因是要我們捨己，完全倚靠神。這代表苦難對肉身是不舒服的，但對屬靈生命是有益處的。若我們的己是願意順服神的，或許就可以避免不少的苦難呢！

神說雅各要改名叫以色列，因為他與神與人較力，都得了勝(28)。人怎能勝得過神呢？人若與神較力都得勝，是好事還是壞事呢？這個得勝是代表肉體不服神的管教，於是人就得勝神；然而這是表面的得勝，實際上我們在屬靈上是失敗的。神說這句話是啟示性的話，告訴雅各要學習順服神，服在神的手下，而不是一味好勝，不順服神，這是對他沒有益處的。神整個晚上願意花不少的時間，與雅各摔跤，這是對雅各的恩典，因為神要藉此動作告訴他的弱點。經過這次後的雅各，他就改變了，不再是把自己放在後面，乃是跑在前頭了(卅三3)。因此，他摔跤的得勝，那是肉體的得勝，是沒有用的；而他服在神的手下，願意改變他的計劃，才是屬靈的得勝，那才是有用的。

在摔跤結束後，又發生一件事，那就是他們互問對方的名字。先是神問雅各叫甚麼名字，然後給他改名叫以色列。以色列是甚麼意思呢？就是代表雅各與神與人較力，都得了勝(28)。然而這個得勝，是好的得勝、還是壞的得勝呢？好的得勝是順服神，而被神打敗；壞的得勝是不讓神打敗，而要自己得勝，這是兩種不同的得勝。我們常常要的是我的得勝，那就不是真的得勝；我們要的應是神的得勝，如此我們才真的可以在屬靈上得勝。

神問雅各的名字並且要給他改名，是為了讓他知道甚麼叫做得勝。若他以為自己得勝神，那是失敗的得勝而已；但他若讓神得勝，他就是勝利的得勝、真正的得勝。之後，雅各又問神的名字，但神沒有回答他，只給他祝福(29)。神問雅各的名字，不代表神不認識雅各，反而是神深刻的認識他；並且要為他改名，就是要給他一個新的生命。那雅各問神的名字，是不認識神嗎？神一直看著雅各，保護著雅各，雅各仍不知道嗎？神沒有明明地告訴雅各祂的名字，是要他在生活上直接體會神，而不是理論上的知道而已。

因此，神雖然沒有告訴他名字，但神卻用行動祝福他，就代表知道神的名字只是理論的，但神過去及將來都不斷的給他祝福，這是實際上的經歷神，是更重要的。今天我們有實際的經歷神嗎？神一直在我們旁邊幫助我們，我們認識神的恩典有多少呢？不必問神的名字，因為神一直在我們身邊，實際的與我們同在。若我們領受神這麼多的恩典，還要問神的名字，那就忽略神的恩典，是令神傷心的。

當雅各的大腿窩被摸後，他的腿就瘸了。之後以色列人就不吃大腿窩的筋(32)，這個反應是甚麼意思呢？或許是避免讓人覺得，若吃大腿窩的筋，就會被人誤會在雅各的傷口上撒鹽，成為禁忌。然而，神真實的意思，以色列人明白嗎？人常常把神屬靈的意思忽略，只剩下自己認為的屬世意思，於是做出一些文不對題的舉動，這是令人啼笑皆非的呢！

此外，雅各雖然在摔跤上不服神，表面是贏了，其實是輸了；這是他的弱點。然而，他有一個優點，就是緊緊的抓住神，無論如何，都要神的祝福(26)，這是神喜悅的。也因為如此，神就給他祝福(29)，他後來也改變了。今天無論我們的己怎樣，我們還是不能離開神而活的，我們一定要緊緊抓住神的恩典，惟有神的恩典才是使我們存活的要素，而不是我們自己的計劃。

 

晨更分享：創廿七1-29

 20250504         dimanche          創廿七1-29

這一章是記載了一件事，就是以撒突然有一個念頭，認為需要為以掃祝福；因為他覺得自己老了，不知自己何時會死，就要趕快趁他還在生時，祝福他的長子以掃。這時的以撒，經計算應是137歲(在此從略)，與以實瑪利死亡時的年歲相同(廿五17)。同時，加上他這時已經眼睛昏花，不能看見(1)，或許他就覺得自己快死了(2)，就急著為他的長子祝福。然而，事實上他是活到180歲才死的(卅五28)，亦即他還有43年可活。但他這時作了一個決定，是想要急急祝福他的兒子以掃，把神當初的啟示直接顛覆的：因為神曾說，將來大的要服事小的(廿五23)，但他似乎對神啟示他妻子的這句話忽略了，要急急為以掃祝福。因此，這個祝福的動作，一定不是神叫他做，而是他自己的想法。因為不出於神，就被神攔阻，以致他想祝福以掃，結果是祝福了雅各。

以撒為何想要祝福以掃而不是雅各呢？聖經說他眼睛昏花，不能看見，這是肉眼的看見。他的肉眼不能看見，他就覺得他快要死了，就要趁自己未死前，把祝福給他的長子。一般而言，一個人的眼睛看不見，他就更應與神親近，讓他的屬靈眼睛更加明亮才對；然而，以撒不只是屬世的眼睛看不見，連他屬靈的眼也看不見。即使他忘記了神對他妻子的說話，就是大的要服事小的這句話(廿五23)，但以掃娶了赫人的兩個女子為妻(廿六34)，這明顯就違背了神的應許的動作；同時，以掃這個行動，也使以撒心裡愁煩的(廿六35)。但這時的以撒，卻不因以撒所作違背神的應許之事，而硬要把祝福給以掃呢！神要把迦南地賜給亞伯拉罕及其後裔，且將來是要把迦南人滅絕的，現在以掃卻與迦南人結親，這明顯就是阻礙了神的計劃，是不應得到祝福的。

然而，以撒這時沒有想到神的應許，也沒有記得神在雙子未生下來時給的預告，就自作主張，急著要把祝福給他的長子。聖經沒有解釋以撒祝福的原因，只有提到一件事，就是要先吃以掃打獵得的野味，然後祝福才會給他。野味是以撒所喜歡的，因此他愛以掃多於愛雅各(廿五28)。野味預表從世界來的享受，是世界的引誘；因著以撒一時的貪愛世界的好處，就忘了神的說話，也忘了以掃的問題(廿六35)。他就自作主張，要把神的啟示顛倒過來(廿五23)。

人是不能改變神的計劃的，以撒想用自己的祝福，就可以取代神的祝福，那是不可能的。因此，神又藉著利百加的詭計，去破壞以撒的計劃。那我們就要問：若利百加聽不到以撒的說話，結果就真的會讓祝福臨到以掃嗎？是否人的祝福真可以改變神的祝福呢？以撒的祝福，即使真的臨到以掃身上，也是徒然與無用的。因為人的祝福不可能改變神的祝福的，人以為自己的祝福可以成真，那只是人的自高而已。我們行事為人，都要照著神的旨意而行，人自出的主張，是不能超越神的計劃的。

那神為何又容許利百加破壞以撒的祝福呢？神因著以撒的軟弱，也就用人的方法，藉著利百加的軟弱，而告訴以撒他的行為是錯的。這是讓以撒學功課：凡是出於己意的，都不會成就的。在這件事上，無論是以撒、是雅各、是利百加，他們的行為都是不對的。然而，不對的事神為何容許他們發生呢？人都是軟弱的，但人的軟弱雖然存在，神也可以藉著人的軟弱，讓人知道神的旨意是不能改變的。以撒想改變神的祝福，他以為用自己的方法祝福，就可以改變神的旨意；但神利用利百加及雅各的軟弱，又把以撒的祝福改變過來，這就讓以撒知道他的想法不能改變神的計劃的(33)。

以撒因為喜歡野味，就愛以掃多於雅各(廿五28)，這代表以撒被世界所迷惑，他的屬靈眼睛就昏暗了。這時他真正的問題不是屬世的眼睛看不見，更重要的是他屬靈的眼睛也看不見，才會發生這個鬧劇的出現的。因此，這鬧劇的出現，原來是與野味有關的。最基本的原因，是因為以掃喜歡打獵，因而引起的問題。第一次以掃出問題時，是因為以掃打獵而累昏，就賣了他長子的名分(廿五29-34)。這一次似乎以掃是無辜的，因為他表面沒有甚麼錯，他只是照著父親的話去做而已；錯的都是其他的三人，但他還是得不到父親的祝福呢！

為何以掃沒有表面的錯，卻還是承受不了祝福呢？他的問題是心態的問題，是一種常在田野的心態(廿五27)。因為常在田野，就會貪愛世界，就不把神的應許放首位。第一次的變賣長子名分，是因為在田野太久而累昏，因而以紅豆餅及湯賣了長子名分。這一次他失去祝福，當然也是與第一次變賣長子名分有關，二者是連在一起的。而這一次也是與野味有關的，是以撒要以野味作交換條件：吃了野味才祝福他！因著以撒的貪愛野味，就使以掃失去祝福的機會，這也是因野味而間接產生的原因。原來以掃常在田野、喜歡打獵的性格，使他失去屬靈的福分。因為野味是代表世界的引誘，當我們常在世界中，被世界吸引後，屬靈的福氣就消失了。

那若以撒不必野味，也可以先為以掃祝福，是否就可以把神給雅各的福奪去呢？那是不可能的！即使以撒不必吃野味也可以祝福以掃，這從人來的祝福，也不會臨到以掃身上的。祝福不是從人來的，乃是從神來的；除非人得到神的啟示而祝福，否則只是從人來的祝福，是不能取代神的祝福的。以撒這一次沒有得到神的啟示，是擅自作主張，那是他的錯。他的錯是與野味有關，代表當我們以世界的事為首時，就會聽不到神的聲音，就會出錯的。

若是這樣，利百加需要叫雅各去攔截以撒的祝福嗎？她用人的方法去得到以撒的祝福，是多餘的，因為屬靈的祝福，不是用屬世的方法去得的，乃是用屬靈的方法去得的。第一次雅各得到長子的名分，是用屬世的方法；第二次利百加認為要得到神的祝福，也是用詭計的方法的。然而，真正得到神的福氣的，是個人按神的啟示而活，加上自己努力追求，那才是真正得福的源頭。

這就好像以撒的例子一樣，以撒在廿六章時，他甚麼都可以承受，得到亞伯拉罕的一切；只有一樣是不能承受的，就是亞伯拉罕所挖的井(廿六18上)，他必須自己挖井，才可以得活水井的(廿六18-19)。井水代表活水的生命，挖井代表自己的努力；代表生命是不能簡單承受的，是要自己追求、走十字架路而得到的。

雅各若要得到神屬靈的福，就不是用詭詐的方法去得到的；同時，以撒的祝福，也只是人的祝福。他用人的方法得到的，只是人的祝福；我們以為他這時果然得到神的祝福，那是誤解了。雅各真正的福氣，是他因著以神為主，並被神不斷作工在他身上，把他的己除去後，才可以得屬靈的福的。因此，這場祝福的鬧劇，真實是不必要演出的，只因為人的軟弱，以為祝福是從人的方法得的，那是大錯特錯的。