晨更分享：創二十章

 20250427                 dimanche                  創廿

這一章發生的事，是令人驚訝的，因為類似的事情，出現在亞伯拉罕的身上；而這事情曾在十二章中出現過，但這時又再發生一次。這時的撒拉，應快接近九十歲，而亞伯拉罕也快一百歲了；他們都年紀老邁，為何仍會發生這事呢？上一次發生這事時，應是亞伯蘭剛出來時，或許是七十五歲稍多一點，而撒萊大概六十五歲多。但現在這時，亞伯拉罕已近百歲，撒拉也近九十歲了，還會發生這事，那就應是耶和華要在亞伯拉罕身上的一個特殊作為，是一個要讓亞伯拉罕學功課的作為。這怎麼說呢？

上次發生類似的事時，是亞伯蘭剛出來的時候，那時他的名字是亞伯蘭；這時發生事時，是亞伯蘭改了名字叫亞伯拉罕的時候(1)，當然撒萊也改了名叫撒拉。那這有甚麼意思呢？他們改名是發生在十七章時的事，我們也曾說過，改名加上割禮的設立，是預表神要讓他們成為新人。因此，現在亞伯拉罕已經是一個新人，然而，這個新人還有一個陋習沒有除去，就是自從他離開父家時，就自設了一個方法。這方法就是無論到甚麼地方去，亞伯蘭及撒萊，都互相說是兄妹關係，而不是夫妻關係(13)。為何亞伯蘭要這樣設定呢？因為他怕若別人知道他們是夫妻關係，就要殺死亞伯蘭，並把亞伯蘭的妻子奪去(11，十二12)。因此，亞伯蘭因著怕死，就自設一個計劃，以保護他的性命。這個計劃，可以說是亞伯蘭自設的避難所，以保護他的性命。

然而，這個避難所不是完全的，因為當他假想的事情真的發生時：即他的妻子果然被奪去，而他果然得保存性命時；那他雖然得保住性命，但卻失去妻子，這只是以失去妻子換取自己的性命而已。這樣的避難所，自以為可以避難，其實還是災難的臨到的。這就告訴我們，人自找的避難所不能真的避免災難，反而因著別人以為這真是他的妹妹，而把他的妻子更有藉口奪去呢(2，十二18-19)！因此，人自設的避難所，不只不會避免災難的臨到，有時反會加速災難的臨到呢！

上次是亞伯蘭在埃及出了問題，這一次是在近埃及的非利士地出問題，兩次都蒙神恩典，他才可以倖免於難。這兩次都是神出手，是讓亞伯拉罕知道，他自設的避難所是不可靠的，真正的避難所是耶和華。若沒有耶和華的保護，他不只是沒有妻子，若對方因為亞伯拉罕隱瞞事實，一怒之下還可以把亞伯拉罕殺了呢！這次事件發生後，我們才知道，原來亞伯拉罕是自從出吾珥、出哈蘭後，就以這作為他的避難所。而雖然亞伯拉罕現在已改了名字，變成一個新人，但他仍以舊人的避難所來保護他自己；於是神就要在他身上再做工夫，把他自設的避難所除去，讓他知道真正的避難所是耶和華。因為兩次都是耶和華自己出手，才讓他不致於虧損，反而得福的(14)。

亞伯拉罕不是已經成為一個新人了嗎？他也快要生下以撒了，還需要學功課嗎？因為神看到他身上的陋習，一直存在他心中，這是當他離開父家時，就自設的計劃；這計劃一直存在他裡面，沒有除去。神就要把這陋習除去，才讓他第二次遇到類似的事，讓他知道他的方法是不能保護他自己的，惟有神自己才是他的真正避難所。當我們成為被基督創造的新人後，我們是否就沒有舊人的陋習呢？從亞伯拉罕身上，我們就知道，常常有一個隱藏的舊人習慣，還是會在我們身上的。我們應求神讓我們發現，把這些隱藏的陋習幫我們發現，並且幫我們去除，以使我們可以完全行在新人的路上，而不再倚靠舊人的方法。

亞伯拉罕因著覺得世界是危險的，他以為世人是不懼怕神的，因而必為他妻子的緣故殺他(11)，就自設這計劃。然而，雖然這世界的人是罪人，他的估計有一半是對的，但他料不到神有更大的力量去保守他，神也有更大的恩典去幫助他。他只看到世界的可怕，卻看不到神的能力及恩典，就錯估形勢；若不是神主動出手，他就會賠了夫人又折兵的呢！

亞伯拉罕既然走錯路，神為何還要幫助他，同時又要懲罰那不知真情的亞比米勒呢(18)？這不是有點偏心嗎？神的目的不是要懲罰亞比米勒，神到最後是主動提醒他，讓他不要陷入罪惡中的(3)。神的目的是教訓亞伯拉罕，讓他知道自己一直以來的方法都是錯的。若不是神的幫助，即使他的妻子已年老珠黃，還是會被人奪取的。也就是說，無論是撒拉的年齡或是亞伯拉罕的方法，都不能保護撒拉不被搶去，也不能保護亞伯拉罕的性命的。只有神出手，才可以把事情從壞事變成好事的。神出手後，亞伯拉罕的妻子不但不會失去，而且亞伯拉罕還可以得到一些財富作為賞賜呢(14-16)。真正的避難所不是亞伯拉罕自設的，乃是耶和華自己，這是亞伯拉罕學到的功課。

亞伯拉罕兩次遇到的都是好人，他們不因為亞伯拉罕的謊言而發怒，這是神的保守。因為神主動插手，不只是告訴亞比米勒真實的情形(3)，而且讓亞比米勒順服神的說話(7)。神也讓亞比米勒自動送上禮物，以及賠罪金(14,16)，這全是神的恩典。因為別人的意願，不是我們可以控制的，只有神才可以；而兩次亞伯拉罕能得到保護，能遇到好人，也都是神的恩典。

這個亞伯拉罕的陋習，若神不插手，會有甚麼情況產生呢？亞伯拉罕知不知道這是關乎全人類的救恩的問題呢？若神不插手這事，只以亞伯拉罕所設的避難所去保護亞伯拉罕，那撒拉就功虧一簣，不只不能為亞伯拉罕生子，還可能為別人生子呢！而神所應許亞伯拉罕的話，就都不能實現了。當然神不會讓這應許破壞的，但原來亞伯拉罕一個既存的軟弱，是如此危險的；是有可能把神的整個救贖計劃都破壞掉的。這個藏在內心中的軟弱，殺傷力是如此大的呢！我們是否有一些隱藏在我們心中的軟弱，成為靈命可怕的殺傷力，而我們是不知道的呢？求神幫助我們，讓我們可以看到我們內心，有甚麼軟弱沒有除去，而可能會攔阻神的事工的呢！

亞伯拉罕如此軟弱，為何神不懲罰他，還要保護他，最終還給他財物的賞賜呢？神沒有懲罰他，目的是要讓他學功課。財物是否有賞賜不是重要的，重要的是要他讓神成為他的避難所。神這時用的方法，不是懲罰的方法，反而是用賞賜的方法，是甚麼原因呢？神知道每一個人的狀況，當神用懲罰的方法時，人固然可以學到功課；但有些人是當神反而給他恩典時，他也會學到功課的。這時他會覺得羞恥，對比他設計的方法，是如此粗糙可怕的，而神的出手卻是如此有福的；他就會覺得慚愧，知道自己的軟弱，因而改變自己的倚靠，轉向倚靠神的。這就是神在亞伯拉罕身上的工作，我們是不明白的，但神用的方法，一定是最好、最適合亞伯拉罕的。

晨更分享：創十五7-21

 20250420                     diamnche                  創十五7-21

當亞伯蘭得勝了兩場內心的戰爭，願意捨棄自己的財產權(十三章)，以及願意捨棄自己的性命，去救羅得後(十四章)；神就把天上的福給他，應許他的後裔必得這地為業。亞伯蘭的表現，可說是滿足了神的心；因為神呼召他從吾珥出來，為要賜福給他(7)，而他沒有讓神失望。因此，神再次重申祂把亞伯蘭從吾珥領出來的目的，就是要把這地賜給他作產業。甚麼人可以承受神賜的產業呢？一方面是神的工作，神要作工在亞伯蘭身上，讓他成為一個有信心的人；另一方面，亞伯蘭也要學習接受神的話，配合神的工作，以倚靠神為他基本的生活態度。

當亞伯蘭經歷了兩次內心的爭戰，為了他所愛的羅得，願意犧牲自己的財產權，也為了救羅得願意犧牲自己的性命後；就可以看到亞伯蘭是一個無己的人，是配得接受神恩典的人。一個無己的人，是有資格被訓練成為一個有信心的人的。原來神這時要訓練亞伯蘭，從沒有信心到有信心，其中一個條件，就需要他是一個肯捨己的人，才能合資格成為被神訓練的候選人。因著神知道亞伯蘭可以被訓練，這時神就開始不只是說出應許，而且與亞伯蘭立約，把神的應許以立約的方式表現出來。

這個約是如何立的呢？希伯來書告訴我們，這個立約就是等同立遺囑一樣(來九16-17)，是單方面立的約，是不必亞伯蘭同意的。亞伯蘭只要接受即可，他不必做甚麼，這約是必然會成就的。立遺囑的約有幾個特點，第一是給其兒女的，不會給其他的沒血肉之親的旁人的。第二，是白白的恩典，是父親單方面立的，是不必兒女同意的。第三，兒女一定是無條件得益處的，也不需兒女有其他甚麼的條件的。第四，遺囑的效力，是要立遺囑的人死後，才發生功效的；這就預表基督必須先死，遺囑(這約)才有效的。第五，立遺囑時，是要有見證人的。因著神是最大的，沒有其他人比神更大，於是這約的見證人，就是神自己及神的話(來六13)。

凡立遺囑者，都是對兒女立的，因此，當神願意立這約時，就代表祂已經把亞伯蘭及他其後的後裔，作為神的兒女了。若是如此，我們就明白，神與我們立的約，不只是給我們物質的恩典，更是把我們認作兒女，這是更大的恩典，因為我們本是滅亡的人，完全不配得任何恩典的；然而這約能夠立下，即代表神願意把我們作為祂的兒女，這豈不是極大的恩典，是我們這些罪人承受不起的嗎？我們該如何感謝如此愛我們的神呢？

有關這個立約的過程，神要亞伯蘭把三隻牛羊，一隻斑鳩和一隻雛鴿拿出來，把牛羊劈開成一半一半相對擺列(10)。之後，神就說出祂的應許(13-16)，再用火接收了這些祭物(17)。這約從頭到尾都是神單方面作的，不必亞伯蘭付上甚麼，同時亞伯蘭不只沒有作甚麼，而且他更是沉沉地睡著呢(12)！從這個約的行動來看，第一，有牲畜的死亡，代表有血的流出。第二，亞伯蘭睡著醒來後，這約就完成；而睡覺一般可以預表死亡，睡醒可以預表死後復活。從這兩點來看，都可以看到這約是預表基督的約，是用血立的約，是經過死亡而復活的約，這就是新約的特徵。

新約是救恩之約，是不必我們簽字的，是神單方面立的「遺囑」(來九16，遺囑這個字διαθήκη ，就是約這個字)。因此，亞伯蘭不必做甚麼，只要接受即可。這約不像摩西西乃山之約，摩西之約，不是單方面的，乃是雙方面的，是要我們遵守的；我們不只是接受而已，更要履行我們的責任的。這時神與亞伯蘭立的約，是有血的，代表基督的死。亞伯蘭是不必履行責任的，是神白白的恩典，他只要接受即可。同時，他是睡醒後就看見這約的成功，也代表基督完成一切，他一覺醒來，恩典就出來。然而亞伯蘭不必做甚麼，但神卻要把祂的愛子犧牲掉，這是一個不公平之約；但神卻把這約白白賜給了亞伯蘭，也是賜給我們呢！

這時神對這約所說的內容，比較是說到有關亞伯蘭的後裔的事，沒有把之延伸到更遠的新約。因為啟示是一步一步來的，這時說到的，只是亞伯蘭屬世的後裔所要遭遇到的事。其中說到他們要在埃及被苦待四百年(13)，然後必帶著很多財物從那裡出來(14)，回到迦南地。這雖然是說到亞伯蘭的後裔，也可以代表他們一方面可以得恩典，但另一方面也並不是沒有苦難的；但靠著神的恩典，這些苦難是讓他們得福的另一途徑呢！他們經歷苦難後，必帶著很多財物出來(14)，這就代表經苦難後，必然是得福的。

神沒有應許人在世上沒有苦難，但我們在主裡是有平安的(約十六33)，這也是神要亞伯蘭的後裔學的功課。因此，神立的約是必然會成就的，雖然這是單方面立的約，我們只要接受就好；但神還是要給人經歷一些苦難，讓人可以更成熟地接受神的恩典，如此才會有更完美的結果。原來在神的約中，我們雖然是白白的領受，但神也要我們學功課；神把苦難加給我們，也把基督的平安給我們，使我們學習靠主而過一個得勝的生活。因此，為了成就這約，一方面他們有難處，另一方面他們也會得福(13-14)；這就是神的工作，祂要訓練我們成為一個成熟的人，可以得到恩上加恩的福。

晨更分享：創十一1-9

 20250413             dimanche              創十一1-9

這一章開始，人類又犯了與神對抗的罪，就是要建造一座城、一座塔，目的是要通天，為自己立名，免得分散在全地上(4)。他們要建造城，那建造城是甚麼意思呢？建造城是該隱犯罪後，被神趕去不能見神的面、離開神之後，第一件要做的事(四16-17)。建造城是為了保護自己，當人離開神後，就會失去神的保護；於是人就想到要找到一個安居之所，於是就建造城以自保，這是人離開神後第一件要做的事。因為挪亞的後裔走世界的路，於是他們就失去安全的保障，就要為自己建造城。故此當他們要為自己建造城時，就知道他們離開神，要另覓世上的安居之所。然而，世上沒有一處是安居之所的，若離開神而另找避難所，那是最愚蠢的事。

除了要建造一座城外，他們還要建造一座塔，那塔又代表甚麼呢？他們要造的這座塔，是要塔頂通天的(4)，代表他們要直達天庭；就如同一座天梯一樣，可以直接到神那裡。那直達天庭不是好嗎？可以與神相通，不也是神的目的嗎？在塞特的家譜中，他們沒有建造任何天梯，但他們最終可以與神同行(五22；六9)；他們是怎樣達成的呢？乃是從求告耶和華的名開始的(四26)。也就是說，真正的尋求神，是不必物質的建造，不是用塔頂通天的塔來與神相交，乃是用心靈誠實與神相交，就可以與神同行的。

因此，他們建造巴別塔，不是為了與神相交，反而是要與神同等，就如當初撒但犯罪時，所發生的情形一樣(賽十四12-15)。為何會發生這樣的事呢？若我們從他們的家譜來看(第十章)，我們發現他們是走在自己的路中，他們建造邦國(十5,10,20,31)，他們走世界的路(十8-9)。在這個家譜中，沒有形容他們與神的關係，只見到他們不斷的建立自己的國，而沒有關心神屬靈的國。他們是走在自己的路中，到了一個程度，不只把神完全丟棄，而且還要敵擋神，要高舉自己的寶座在天上呢！原來巴別塔的建造，不是一朝一夕出來的，乃是累積了人的不斷的擴張、驕傲、自以為神、走世界的路、不以神為神…等等而產生的。

當一個人只顧擴張自己的國度，而不理會神的國度時，到了後來，他就會走在撒但的老路上，就是要高舉自己的寶座在眾星之上，要與神同等。這是人類歷史的老路，是因著人的罪性而發生的事。當人的科學或文化到了一個程度時，人就會覺得了不起，就會覺得人定勝天，雙手萬能，就會走向自以為神的路，這是我們要小心防範的。

當他們準備要建造一座城，以及一座塔時，這代表第一，他們因著離開神，就沒有安全感，就要在世上找避難所，這就是建造城的含意。然而真正的避難所不是在世上，乃是在神那裡；若離開神，是不會有安全及平安的。第二，當他們有了科學的成就後，就自以為了不起，就以為可以一步登天，可以與神同等，這是建造巴別塔的含意。因為他們可以用磚、用石漆作灰泥(3)，這代表他們有科學的成就；建造一座塔對他們不是難事。這也說明當人的科學發展後，人就會自以為萬能，就不會把神當神，這就是人類的光景；也代表人的無知。

他們建造這塔，目的是為自己立名，免得分散在全地上(4)。為自己立名，是以己為主，不再以神為主之意。因著他們有科學、有成就、有國度的建立，就把神丟在一旁，這常是人類發展時容易產生的現象。同時，他們不希望分散在全地上，但神後來卻是要把他們分散在全地上的(9)；這代表他們不走神的路，卻要走自己的路。神當初是要他們生養眾多，遍滿地面的(一28；九1)；但他們卻不想分散在全地上，這就是明顯不聽神的吩咐，而行在自己的路中。因此，人是容易敗壞的，若人不尋求神，不與神同行，就只能走在己的路上、以及世界的路上而已；這樣的路，是與神為敵的路，是愈走愈遠，到了後來，是要高舉自己與神同等的。

神如何處理他們的問題呢？神用的方法很特別，神沒有直接把他們的建造毀滅，卻是把他們的言語變亂，使他們的言語彼此不通；如此他們就會停工，也會分散在全地上、不造那城了(7-8)。為何神要阻止他們呢？神阻止他們，是讓他們不要再犯罪，也要告訴他們，人的能力是沒有用的；人所有的一切，都是神給的，若不是神的恩典，人是不會有任何成就的。神只要把神所賜給人的言語改變一下，人就失去了能力；這就代表人一切的能力，都是神賜的，離開神我們是一無所有的。言語是神特別賜給人的恩賜，因為其他的動植物，都沒有人有如此全備的言語；而神賜下的言語，是讓人與人可以溝通，可以互相幫助，而不是用來抵擋神的。當神把人的言語改變後，人就知道若沒有神的恩典，人是不能做甚麼的。若人把神所賜的恩典，用作抵擋神的工具時，神就把這恩賜收回去；這時人才知道，一切都是神所賜的，離開神後人就失去一切。

當神做了這件事後，我們才知道人與人之間的言語，原來是這樣重要的。它成為人與人溝通的橋樑，人的一切科學成就，一切日常生活之運行，都是靠言語的相通，才可以達成的。一個小小的不起眼的言語，原來是有這麼大的功用的。這時我們才知道，人與動物之不同，當然有很多不同的東西，其中言語原來是其中一個重要的恩賜呢！我們是否珍惜神所賜的恩典，讓每一種神賜下的恩典，就可以成為見證神、榮耀神的器皿呢？

人與人之間的言語，既是如此重要，那人與神之間的言語，豈不是更重要嗎？那甚麼是人與神之間的言語呢，難道神不會聽我們各樣的方言嗎？神當然可以聽我們說的任何言語，然而，問題是我們可以聽到神的言語、神的說話嗎？當我們讀聖經時，就是聽神的話語，但我們真可以讀出神的心意、神的心情嗎？我們明白神的言語嗎？若我們與神之間的言語，是不通的，我們讀經時是讀不出神的心意的，或是讀錯神的意思的；這時我們的言語，與神的言語就是不通的，就很難聽得見神的話語的。因此，我們也要習練神的話語，因為神的話語是與人的話不同範疇的；若我們不靠著聖靈，也不會明白神的話語的。求神讓我們每次讀經時，都可以清楚明白神話語的深意，這是我們要學習的功課。

晨更分享：創四章全

20250406                  dimanche                 創四

這一章開始說到亞當犯罪後，人類離開伊甸園後的生活。亞當生了兩個兒子，大的叫該隱、小的叫亞伯。他們兩人各選擇了兩種不同的生活方式，亞伯是牧羊的，該隱是種地的(2)。兩種不同的生活，是代表甚麼呢？一個人的生活方式，是代表人選擇走的路，也代表他的習慣、他的目標等。那牧羊的生活方式，與耕種的生活方式有何不同呢？

當人犯罪後，就被趕出伊甸園，人就必須自己生活；對男人而言，是必須汗流滿面才得餬口的(三19)。那該隱不是正好是選擇這條汗流滿面的路嗎？這不是人犯罪後的必然結果嗎？當人犯罪後，表面上來看，人是沒有路的，因為咒詛就已經臨到人；這就是該隱走在種植的路的原因及結果。然而，那亞伯為何不走這路，他卻牧養羊群呢？這兩條路有甚麼不同呢？

表面上都是工作，或許可以稱為職業；但每個人的工作，背後都是有原因的。該隱選擇的路，正符合神對犯罪後的人的咒詛，因為神說過，人必須自謀生活，不能再在伊甸園中，那不就是該隱所選擇的嗎？同時，當他汗流滿面而可以餬口時，是代表他的勞力得到代價；這是自食其力，不是正常的嗎？因此，該隱走在一條犯罪後被咒詛的路上，是神所命定的；那亞伯呢、他為何不走這路呢？

表面上來看，亞伯沒有選擇神規定的路，就是用勞力賺取食物之路；而走另一條路，就是牧養羊群之路，似乎是不接受神的懲罰的樣子。然而，為何他走另一條路呢？這是否不接受神的咒詛呢？聖經沒有多說這方面的原因，但我們知道：當時的人是只能吃植物的果子，不能吃動物的。故此，亞伯選擇牧養的路，就不是為了餬口，而是有更深的目的。因為每一個人的生活，都是為了一個理想、一個目標的。那亞伯的目標是甚麼呢？

希伯來書十一章告訴我們，亞伯是信心的偉人之一，而且是第一個信心的偉人。聖經說他因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證(來十一4)。原來他的獻祭，是代表因著信而獻上的，而且因著獻祭，就得以稱義的。來十一章所說的信心偉人，都是因著信而看到將來的救恩，看到將來的基督而出來的信心(來十一26)。那亞伯看到甚麼呢？為何他獻上的祭，成為他稱義的見證呢？

亞伯因獻祭可以稱義，是因為他走在一條救贖的路中；這是他信心的看見，是不一樣的路。當時的人是不能吃動物的，因此，他選擇這條路，不是為生活，乃是為獻祭。那他為何要獻上羊而不像該隱一樣，獻上植物呢？他一定得到啟示後，才會這樣做的。因為當人類犯罪後，神的咒詛就臨到人，人就不能再住在伊甸園，並要自力更新，才得餬口。然而，是否就沒有救贖的路呢？亞伯從他父親口中，知道了整個被趕出伊甸園的過程，也知道神的咒詛後，他不只看到神的咒詛，也看到神的救恩，隱藏在神的懲罰、神的說話及行動中。這怎麼說呢？

當神因人犯罪而懲罰人時，原來神同時也有救恩的。神要女人的後裔傷蛇的頭(三15)，這就是隱藏的救恩，但這句話要有啟示，才可以懂得神的意思的。亞伯不只看到神的懲罰，更看到神的救恩，這應是他尋求神所得的啟示。不只神的說話，亞伯也看到神的作為，就是把亞當身上的無花果樹的葉子，換成動物的皮子；這代表神是用殺牲畜的方法，去幫人遮蓋罪的(有皮子代表有牲畜犧牲)。這個簡單的動作，加上神的說話，亞伯尋求神後就明白了。因此，亞伯走的路，就不是人犯罪後的咒詛之路，乃是走在人犯罪後，神給人的救恩之路上。他獻上牲畜，代表他要得到神的救恩，他走上的路，是因信稱義的路，這就是亞伯所相信、所做的。他因著對神的信心，就做出信心出來的相對行為，就蒙神所悅納。

而該隱呢？他不懂神的心意，他只往人犯罪後咒詛的路上走，他靠自己的勞力，希望換取神的恩典。然而，人的勞力、人的義，是不能滿足神的心的。人要走的路，不是靠行為稱義的路，而是因信稱義的路；而亞伯是第一個懂得神的心意，行出信心之路的人。反之，當該隱用自己的勞力，獻上給神而不蒙神悅納時，他就生神的氣並遷怒在亞伯的身上，把他殺了。該隱是代表走世界路的人，走世界路的該隱，雖然也有獻祭；但他的獻祭不是以神為主，是以自己的利益為主的。一旦他的利益不能得到，他就會對神發怒，這就是該隱所做的，這也是第一宗人類謀殺案的開始。

該隱犯罪後，他沒有認罪，反而對神更頑強(9)。當神詢問他時，是代表神給他一個悔改的機會的，但他不只不悔改，還對神強嘴，於是神就只好把他趕出去。以前是趕出伊甸園，現在更是趕出見神的面的地方(14)，是雙重趕出。本來人被趕出伊甸園後，還是有救恩的，這就是亞伯所代表的，他找到一條救恩的路；他雖然死了，還是因信仍舊說話(來十一4)。但該隱走的路，是世界的路；當他犯罪後，不接受神給的機會悔改，就愈走愈遠，最後只有剩下一個不殺死他的記號(15)，是神最後的剩餘恩典而已。他要的是身體的活著，不要身體的死亡；但他靈裡的死，卻是挽救不回來。反之，亞伯雖然身體死了，但他的靈是因信而稱義，是得到靈裡復活的生命的。

之後，該隱就繼續走在世界的路中，他還是生兒養女，一直生到亞當的七世孫拉麥(18)。在這個家譜中，一開始是該隱建造了一座城(17)，這是地上的城，不是天上的城；地上的城建造好後，就代表他走上世界的死亡之路。雖然看起來是有成就的，有建造的成就、有畜牧的成就、有音樂的成就，有打造器具的成就等(20-22)。但這些成就，是沒有用的，因為只能存在地上的城中。而亞伯這些信心的偉人所走的路，不是仰望地上的城，乃是盼望天上的城，是神所經營所建造的城(來十一10)。天上的城是永存的，是不會破壞的；地上的城是會過去的，是不能存到永遠的。這就是這個家譜中，雖然有記載一些在世人中間看到的輝煌成就，但卻沒有記載他們的壽命多少。對比第五章亞當另一個兒子塞特的家譜，卻是記載他們活著的歲數的，這代表該隱的家譜是沒有生命、只有成就的；另一個塞特的家譜是有生命，是活在神面前的(26)。

當人走世界的路時，到了最後，拉麥生出來了，他就娶了兩個妻(19)，破壞了神當初創造男女的律(二24)。走世界的路的人，是把神的律破壞的；不只如此，罪惡也會愈來愈多的。當拉麥作了一首詩，說殺拉麥的人必遭報七十七倍(24)，這代表地上的罪惡是愈來愈多的。不只有殺人的罪，而且是愈來愈不易阻止的罪。因為之前用七倍就可以防止罪，現在要用七十七倍，才有機會止息罪。同時，之前是神說的話(15)，現在是人說的話(24)；這代表人已奪取神的權柄，自以為神了。

因此，這一章中告訴我們兩條路，一是走世界的路的人，是走向滅亡的路的。另一是走在救恩路上的人，這種人是世界不配有的人(來十一38)，卻是活在地上的天上人。我們要做哪一種人呢？