晨更分享：伯三

 

20250126                 dimanche                      伯三

經過了七天七夜後(二17)，約伯開始說話了；這一章中約伯的說話，幾乎全都是咒詛自己的生日的話(1)。他希望那日子不存在，他不希望自己生在世上；他用很多的形容詞來否定那日子。他也向天詢問，為何那日子存在，為何不出胎而死，為何不出母腹絕氣(11)，為何有膝接收他，為何有奶哺養他等話(12)。這麼多的「為何」，是代表他不明白十字架的道路；也代表他是痛不欲生，是生不如死的光景，才會說出這些話來的。

人一般是不會尋死的，因為生命是人人珍惜的，而死亡是人人害怕的。然而，現在有一個人卻去尋死，這代表甚麼呢？這代表他就是一個比死還不如的活人，這是一個活著的死人而已。他一方面是活的，但另一方面也是死的；他希望死亡重於盼望生命，表示他已經在世上找不到更好的路，情願死亡還勝過他的存活呢！這樣的一個光景，代表約伯所受的苦難，是死亡的苦難，是要讓他死亡的苦難，這就是十字架的苦難。十字架看起來前面是死亡的路，是找不到活路的；然而約伯經過這死亡的浪潮後，神最後還是讓他復活的。然而在這個時候，他是找不到活路，才會有這樣的表現的。

十字架的痛苦是大的，約伯情願死亡還比活著好，這是他的感覺，我們可以從他的描寫及訴苦而看得出來。然而，神還是要把這樣的苦難加給他，目的不是叫他死亡，乃是要叫他的肉體死去，最後是得到復活的生命。十字架要對付的，不是身體的死亡，因為神不准撒但傷害他的性命(二6)。也就是說，神不是要他的性命死亡，乃是要他的己死去，這是十字架的工作。然而，約伯這時是不明白的，他情願選擇身體的死亡，因為他認為前面的路走起來，是比死亡更可怕的。

神作在約伯身上的工作，是希望他的肉體死亡，以及他的己完全捨去；但人看不到這一點，以為神的工作，是要讓人的身體死亡。這就是約伯在這裡的表現，當他無路可走時，他惟一要選擇的，是身體的死亡，如此就可以避免身體的受苦。但神沒有叫他身體死亡，這是神最後的底線，神不要他死亡，目的是要藉著苦難，讓他的己完全死亡，這才是神的目的。然而一般的人，是情願身體死亡，也不要讓他的己死亡的；這就是約拿的情況，也是很多人的情況。

當約拿接到神的命令，叫他往尼尼微去傳神的話時，他卻不願意遵行神的話，而要反方向逃往他施去的(拿一1-3)。然而當他登上往他施去的船上時，神卻興起風浪來，阻止他前往他施去(拿一4)。當船上的人知悉引起這風浪的原因，是約拿逃避耶和華時，約拿沒有悔改，反而要他們把他丟下海去，風浪就可以止息(12)。這樣的說話，代表甚麼呢？這是代表約拿情願死亡，也不願意順服神去尼尼微傳講神的訊息。約拿選擇身體的死亡，也不願意選擇己的捨去，這就是約拿的問題，也是大多數人的問題。

約伯當然不是不願意己的死亡，只是這時他看不到前面的路，就告訴自己，有一條路比起活著還好，那就是死亡的路。他不敢向神埋怨，也不會不順服神的安排，這時他的路在那裡呢？十字架的路是難走的，沒有幾個人可以走下去，但神又不是想藉著十字架要人死，神是要藉著十字架讓人得復活的生命。這時的約伯是不明白神的旨意的，於是他想到的只有一條路，就是十字架帶來的死亡路。

然而十字架的路表面看來雖然是死亡，但若靠神走下去，那就是復活的路；這是約伯後來所得到的，就是一個全新的生命，是十字架最後的目的。然而，這時的約伯，不懂甚麼是十字架，以為十字架只是要人死，卻不知道十字架是要人復活的。這也是彼得當時的情形：當他第一次聽到耶穌要往耶路撒冷受死，第三日復活時，他不能接受；甚至責備耶穌說：絕不可以如此(太十六21-22，和合本譯為勸耶穌，原文是責備這個字)。彼得說的萬不可如此，是看到十字架的死亡，就不要耶穌死亡而說的話。然而，彼得看不到十字架後的復活，他說的「萬不可如此」，就不是說「萬不可復活」，而是「萬不可以死亡」。

同樣地，約伯現正接受十字架的苦難，他是看不到復活的。因此，他以為他要得的是死亡，以為十字架的路只有死亡；他這時是看不到十字架的復活的。然而，他的路不是死亡，而是抓住神自己；當他抓住神、倚靠神加給他力量時，他就可以看見十字架的復活，而不是十字架的死亡。然而，約伯時代神的啟示還沒有明顯，救恩也不是如此清楚；因此，約伯雖然是倚靠神的人，但他也是不知道十字架的道路是甚麼的。在新約時代，我們知道，十字架的道路目的只有一個，就是得復活的生命、豐富的生命，而不是死亡。

雖然約伯看不見前面的路，只看見死亡等著他，但他仍然沒有離棄神。這時神似乎離開了他，但他沒有離棄神；也因著他沒有離棄神，至終他還是走完這條十字架的道路，他得到的不是他想到的死亡，而是復活的生命；是神把他從地上的完全，帶到天上的完全去，是得到復活的生命。

原來十字架的路有兩種表現，一是約伯在這裡所表現的，就是死亡與絕望；但另一個更真實的表現，卻是復活的生命。神藉著十字架的目的，是要人得復活的生命，而不是死亡。但由於人看不到復活，只看到死亡，就覺得只有死亡才是惟一道路。這就是為何約伯在這裡一直不希望自己存活的原因，因為他只看到十字架的一面，看不到十字架真實的另一面。十字架難走的原因，原來也是因為人看不到復活，只看到死亡；然而若人在苦難中仍能緊緊抓住神，那復活是一定會出來的。

晨更分享：詩十九

 

20250119          神給人全面的恩典         dimanche         詩十九

這篇詩篇是大衛的詩，詩中可以分為兩大段，1-6節說到神的創造，人們可以從神的創造中，看到神的存在。7-14節則說到神的話語出來，讓人知道如何行在正確的道路中，也讓人可以看到自己的罪，使人口中的言語，心裡的意念，都在神面前蒙悅納(14)。前面一段是說到神的創造，是大自然對人的啟示，讓人可以從神所創造的天地中認識神，知道神的存在。後面一段是神藉著祂的話語啟示祂自己，讓人知道當行的路，並且知道自己的罪後，讓神潔淨罪後，可以成為一個在神面前蒙悅納的人。

第一段是說到神的創造，而第二段則隱藏了神的救贖計劃。第一段的創造，神沒有直接說話，但卻藉著宇宙萬物說話；這是沒有言語的言語，是要人看見宇宙的奧祕後，加以思想就明白宇宙有一個創造主。保羅說：自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的；雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉(羅一20)。

我們怎知道有神的存在呢？當我們安靜下來，靜觀天地時，我們就應知道有神的存在。然而，若我們只忙於世上的塵事，不觀看天上的星宿，也不思想整個宇宙的來源，那我們就會忽略神的存在。一個願意尋求神的人，即使在無言無語的宇宙中，他也能「聽到」聲音(3)，就是神藉著大自然的說話，讓他知道神的存在、神的恩典的。因此，看見宇宙的存在，大自然的奇妙，並且加上客觀的思想，人就會知道神的存在，以及神的慈愛、神的偉大。

神除了給人大自然的啟示，讓人知道神創造天地外；神還給人特殊的啟示，就是頒布神的話語，讓人知道人一生當行的路，不致於枉活一生。這就是神創造人的計劃，藉著神的話語，讓我們知道人是有罪的(12-13)；但若我們能倚靠神，就可以被神的話語光照，而可以行在神的話語中，蒙神的悅納(14)。因此，神的話語頒布出來，就啟示神的救恩，因為當神的話出來後，人就知道自己的罪性及罪行(12-13)；如此人就懂得倚靠神，來到神面前得蒙拯救。

因此，這首詩除了說到神的創造外，也說到神的救贖，以及神創造的計劃；目的是要把人帶到神面前，讓人行在正確的道路中，可以成為一個清潔的人，在神面前蒙悅納(14)。前面一段說到神的創造(1-6)，神的創造是奇妙的，其中詩人特別提到太陽，這是甚麼意思呢？太陽是整個地球生活的重點，它是維持地上生命的重要物體；因著太陽的存在，整個宇宙的運作，就可以有好的循環。例如它可以使海水蒸發成雨，把鹹水變為淡水供人食用。它又可以讓植物行光合作用，製造碳水化合物，供植物及動物食用。同時，因著太陽的存在，又可以使植物放出人們所需要的氧氣，以及讓植物吸收人們所排出來的二氧化碳，使空氣得以自動更新。可見神的創造是奇妙的，一個太陽就可以使人的生活有正常的供應。

這就是第一段中，為何把太陽描述出來，因為太陽是對人的生命有幫助，是重要的生活倚靠。同時，太陽的重要性是因為它有光有熱有能，因著它的光、熱及能，而使地球的運作、人類的生活得以進入良性循環中，讓生命生生不息地出來。當大衛在詩中說到太陽，並描述它的重要性時，我們就要問：在大衛的時代，科學還未如此發達地知道太陽的功能，為何他就可以把太陽特別描寫出來呢？他真知道太陽的重要性嗎？這就是聖經奇妙之處，雖然他不必一定要完全明白，但當神啟示他寫下這段聖經時，全知的神就讓他寫出當時科學還不知道的事情，這就更加證明，聖經是神默示的，是奇妙正確的話語。

若第一段說出的太陽，是維持人的肉身生命的要素，到了第二段時，大衛又說出另一個維持人屬靈生命的要素，那就是神的話語。大衛用神的話語與太陽同時說出，讓我們可以互相比較，知道神的話語對人屬靈的生命，就如同太陽對人肉身的生命的重要一樣。若太陽的光可以照到世上任何隱藏的地方(6)，那神的話語則可以照到我們內心的深處，讓我們可以看見我們內心的光景，知道自己的錯誤及隱而未現的過失(12)。若太陽光是把熱能帶出，讓百物可以生長；那神的話語是把神的能力帶出，讓我們的生命可以靠神而得勝撒但的權柄。若太陽給人照亮前面的路程，那神的話語是指引人走在正確的道路中。

若太陽是人肉身的生命之必需品，那神的話語，就是人屬靈生命的必需品；每個人都需要神的話語，就如每個人生活在世上，必須有太陽的幫助一樣。太陽雖然是生命的必需品，但它是高高在上，人是不能親近它的；然而神的話語卻是我們可以容易得到，是可以親近的、而且是必須要親近它的。太陽是可望不可即的，若是靠近太陽，則會死亡的。然而，神的話卻是如金子、如蜂蜜一樣(10)，不單是可以接近的，而且是應該要努力爭取的。

太陽的光可以光照世界任何黑暗的角落，神的話語則是要光照我們心中的暗處，讓我們心中藏污納垢的地方，都得以顯明出來。這就是詩人因著神的話，就知道自己的錯失，也知道自己平時隱而未現的罪之故(12)。一個人對自己常是無知的，即使一個有學問的人，他對很多事情都知道，但有一樣事常是無知的，就是對自己隱藏的罪是無知的、對自己真實的光景是無知的。一般的人都是自以為是，自以為比別人好、自以為清潔的；若沒有神的話，人是看不到自己真實的光景的。因此，我們應求神用祂的話語時常光照我們，讓我們能看到自己裡面的污穢，並求神的話語加我們力量，使我們可以在神面前，成為一個心潔心清的人，蒙神的悅納(14)。

人屬世的生命需要太陽的能力、太陽的光照、太陽的運作及供應；同樣地，人屬靈的生命也需要神話語的能力、神話語的光照，神話語的運作，以使我們成為一個聖潔的人，蒙神的悅納。神的創造給了我們肉身的生命，神的救贖給了我們屬靈的生命；我們不只要有屬世的生命，更要有屬靈的生命。能讓我們屬靈生命長大的，只有神的話語；這就需要我們渴慕神的話語，追求神的話語，行在神的話語中，如此才是我們該走的路。

晨更分享：詩十二

 

20250112                     dimanche                          詩十二

這首詩也是大衛的詩，詩中繼續描寫這個世界的狀況，那是罪惡充斥的世界；這篇詩篇所表現出來的，不是一般暴力的出來，卻是言語的問題，不是行為的問題。當然言語也是行為的一種，但言語的表現，似乎是在行為之前；若是言語出問題，行為就會緊跟著出來。所以是言語在先，惡行在後，這是外在的表現次序。若我們能留心一個人的言語，就可以知道他是否有屬靈的生命，以及他的屬靈生命是否豐富的。所謂言為心聲，一個人的言語，是把他心裡面的狀況說出來的。一個有智慧的人，是可以從一個人的言談，就可以判斷這人的生命如何的。

在第1節中，大衛先說到他所遇到的環境，那就是沒有虔誠人，以及沒有忠信的人。之後，他就說到他所看到的景象，都是說謊的言語、心口不一的言語、油滑的嘴脣和誇大的舌頭等(2-3)。這樣的環境，雖然似乎沒有出現行為的暴力，但大衛覺得這個環境，都是言語暴力的環境，其可怕程度不亞於行為暴力的環境。若我們留心我們在街上所碰到的人，留心聽他們的對話，我們常會發現人的言語，是充滿埋怨、不滿、苦毒、污言穢語、背後說人壞話的。很少聽到一些安慰人、鼓勵人的話的。這是無論在職場上、公眾場合上、或是街上行人的傾談，都很容易發現人的話語中，充滿了仇恨或不滿的。當一個人沒有從神來的生命時，他的言語就會有如此表現的。這種情形，就是大衛在這裡描寫的情形。

或許我們會問，雖然言語是粗暴或是無禮，但他們若沒有行為上的暴力，那還是可以忍受吧！當然不是每個說粗話的人，都會表現暴力的行為的，但言語的本身，其殺傷力不亞於暴力的行為的。舌頭的威力，是殺人不見血的，是隱藏的殺手；言語對人所受的傷害，常是看不見的。這是心靈的創傷，是一種內傷，外面是看不見的。我們的舌頭就如利劍，其傷害性不比真正的刀劍為小的。因此，作為基督徒，我們要謹守我們的舌頭；因為一個不勒住舌頭的人，就是己出來的表現(4)。而己一出來後，罪就會跟著出來的。

大衛為何說虔誠人及忠信人都沒有呢(1)？當他說完這句話後，他就把他所遇到的環境說出來。他說出來的環境是甚麼呢？是一個言語暴力的環境，而不是行為暴力的環境。若是如此，我們就知道，言語的本身，是在所有惡行之前的。一個人的說話如何，就可以看得出他是否一個虔誠的人，或是否是一個忠信的人的。虔誠是對神而言，忠信是對人而言的；原來是否虔誠或是忠信，都可以從一個人的言語中看得到的。聖經中很多書卷都說到言語的問題，例如雅各書、箴言、以弗所書等；這都可以成為我們的鑑戒的。

一個人的生命成熟時，他的言語與未信主時是有明顯的分別的。若我們能反省一下，自己所說的言語，是否常是充滿愛心的，或是常是批評論斷人、埋怨人的；我們就很容易知道，我們的生命是否成熟的。同樣地，若是一個有智慧的人，他可以從一個人所說的話中，就能判斷這人的生命有多少的。因此，言語是最先的表現，它可以把我們內心的情況說出來，而且是在我們行為之先，就已經出來的。

我們的言語，還是與我們的己連在一起的(4)；一個人的言語，常是最容易表現自己的己的地方。您可以從一個人的言語中，看到他是否是一個謙卑的人，或是一個驕傲的人；是以己為王的人，或是以神為王的人。當撒但開始叛變神之時，他只是先用言語說出，然後才有動作的(賽十四12-14)。羅馬書一章28節告訴我們，罪的開始，只是故意不認識神，之後才有邪僻的心，最後才行出不合理的事來；這是犯罪的三步曲，是從己開始的。故意不認識神，那是己的出來，而己的出來，人怎能看得出來呢？那就是從他的言語中，就可以看得到他的己有多大、或是小的。而當一個人的己出來時，那就是犯罪的開始。要看到一個人的己，其中的一個辦法，就是從他的言語中，就可以看得出來的。

這篇詩篇中有兩種說話，一是惡人的說話(4)，二是神的說話及神的言語(5-6)。惡人的說話，是覺得他的言語是不受管束的，是他自己作主的；他喜歡說甚麼就說甚麼。這就是一種以己為神的表現，因為他覺得說話不重要，行動才重要，於是就不管束他的舌頭。雅各書三章告訴我們：舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的(雅三6)。若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身(雅三2)。雅各書三章所形容的，可以說是把言語及舌頭的威力，描寫得淋漓盡致，值得我們反省的。

當大衛描寫了惡人的說話後，他接著就把耶和華的言語描寫，神的話語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次(6)。耶和華所說的話，句句都要定準，是絕對的標準，是言出必行的。所謂煉過七次，是代表神的說話不是隨便說的，是精簡的，是準確的，是可以幫助人的。銀子一般在聖經是代表救贖，銀子煉過七次，代表神的話是安慰人、幫助人、使人得救的話。我們的話，是否每次出來，都可以使人得救、得幫助呢？我們是否在說話前，謹慎地思考，如何能幫助人，而不是咒詛人呢？

當我們隨便說話，不經思考就說話時，是容易把己帶出來的。若我們的說話，能慢慢的說、慢慢的動怒(雅一19)，那就不易把己帶出來，就減少傷害人的機會。因為我們的言語出來，有時是不知不覺地傷害別人，而我們自己也不知道的。例如當大衛戰勝歌利亞時，婦人無心的一句話，就是「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」(撒上十八7)；就這麼一句話，讓大衛不斷使掃羅追殺，過一個流亡的生活呢。因此，言語可以是利劍，可以是幫助人的，也可以是傷害人的。作為一個屬神的人，我們應求神勒住我們的舌頭，說出該說的話，不隨便說出無謂的話。也應謹言慎行，盡力說出安慰人、鼓勵人、造就人的話，這是我們應該做的事。

晨更分享：詩五

20250105              dimanche             詩五

這一篇也是大衛的詩，與上一篇的詩一樣，沒有說到他遭遇的背景，但所說的背景，卻是一幅世人常出現的罪惡，所形成的背景。也就是說，大衛活在這樣的背景下，雖然這時他沒有遭到明顯的逼迫，但他知道若不能緊緊抓住神，他就容易在這背景中被同化而跌倒。因此，若掃羅的逼迫，或是押沙龍的叛變，是對他身體的危害；但一個屬世的環境，若他不儆醒，就會對他屬靈生命有危害。大衛在這篇聖經中所描寫的外面的環境，豈不也是我們常處的環境嗎？這世界的人，豈不也是說謊言的、好流人血弄詭詐的嗎(6)？這世界不是充滿邪惡，用舌頭諂媚人的嗎(9)？原來我們所處的環境，不是一個屬靈的好環境，乃是一個已經被罪污染的環境；我們處在這樣的環境中，若不是不斷的呼求神(1-2)，親近神，怎能在此環境中仍然可以得勝呢？

在這篇詩中，我們一方面看到一個惡劣的環境，就是已經被罪惡掌權的環境；但另一方面，我們又看到大衛的應對方法，就是不斷的呼求神，不斷的捉住神，以使他可以行在正直平坦的道路中(8)。我們今天也是一樣，世界是一個充滿罪惡的環境，雖然我們是不屬於這個世界的，但我們仍要活在這世界中；如此我們只有一條路，就是不斷親近神，讓神帶領我們每一步路。原來大衛面臨的環境，一方面是不好的、惡劣的環境；但另一方面，也是這樣的環境，逼使他緊緊抓住神。這樣的環境，不是屬世的逼迫，而是屬靈的逼迫；不是殺身體的環境，卻是殺靈魂的環境。一般而言，殺身體的環境，我們是害怕的，也是會注意的。然而，殺靈魂的環境呢？或許我們是容易疏忽的！但大衛把這可怕的環境描寫出來，這個環境雖然不是直接要殺害大衛，但卻是充滿罪惡(9)，充滿詭詐的環境(6)；若不留意，是會影響我們向著神的心，使我們的靈命虧損的。

原來這世界的為害，有些是直接的影響，例如在這罪惡的環境中，惡人直接向我們追殺，這是會讓我們注意而逃避的。但有些環境，雖然充滿罪惡，但似乎不是直接傷害我們，這時我們就容易疏忽，如此也會容易跌倒的。我們第一要認知我們所處的世界，是撒但在背後作王的世界，而我們是不屬於世界的；但我們不只要活在世界，還要勝過世界(約壹 五4-5)，就如基督勝過撒但一樣(約十四30)。這就是這詩中，大衛的表現，他要從早晨開始，就與神交通、親近神(3)；並且時時刻刻向神呼求(2)，如此他就可以得勝任何可怕的環境。

這裡所描寫的惡人及惡事，背後都是撒但在掌權，是被撒但操縱的環境。大衛所看的，不只是惡人惡事，更是看到他背後的真正敵人，乃是撒但。因為只有撒但是真正的敵人，而大衛的禱告中，不只是要求神讓他能站立得穩；他也求神懲罰罪人，而更重要的，是要把他們背後的撒但逐出，因為撒但背叛了神(10)。大衛不是為自己的方便而祈求神，乃是看到這個大環境，是撒但在掌權；撒但奪去神的權柄，大衛就求神把他的權奪回來，把撒但逐出去，這才是最終的目的。

大衛一方面知道如何活在這惡劣的環境中，就是不斷的抓緊神，不斷的親近神，這是為自己如何應付這環境，而作出的動作。如此，他才可以有正直的路可行，才可以得到神用恩惠如同盾牌四面護衛他(12)。另一方面，他也為到神的國而祈求，就是求神把罪惡及罪人消滅，定他們的罪(4-6，10)；這樣的祈求，是為了神國的榮耀而祈求，不是為自己的方便而祈求的。今天我們的禱告，大多只是顧到自己的需要，很少想到神的需要，也很少想到神的榮耀，為神的榮耀而祈求的。大衛一方面要自己抓住神，以應付這惡劣的環境，另一方面，他也求神為祂的榮耀之故，把罪惡及罪人除滅，以彰顯神的公義。我們的禱告，不只要為自己的得勝祈求，也應為神的國而祈求，讓罪人及罪惡可以除去，讓神的榮耀可以彰顯出來。

大衛的呼求及禱告，是從早晨開始的(3)；不只是只有清晨，而且是時刻不斷的呼求(2)。這是一個與神同行的光景，是時刻與神親近的圖畫。今天的基督徒，似乎已經失去與神相交的本領，我們很少基督徒可以做得到，就是與神不斷相交的生活。無論在任何的環境，或順或逆，或工作或休息，我們都可以一面工作、一面親近神。大衛這篇詩的內容，就是描寫這樣的光景，這裡至少有兩種本領，一是清早起來有一特定時間親近神，讀神的話語，與神交談(3)。另一個本領，就是隨時可以呼求神、向神祈禱(2)，這是不受外面環境的影響，而可以不斷親近神的表現。

有關早上起來親近神的本領，在現今忙碌的環境中，很少基督徒做得到的。因為我們常常被外面的忙碌環境所打敗，若是如此，我們就會在這個外面惡劣的環境中容易跌倒。我們應求神讓我們拾回這本領，因為當我們一早起來時，若不能先親近神；那我們一天的生活，就失去神話語的指引，就會失去方向，而浪費了一天的光陰。清晨是最容易傾聽神話語的時刻，因為這時的心是清醒的，是容易接受神話語的時刻；過了這清早的時刻，世上的雜事就會跑進我們裡面，我們就不能專一聽神的話，就使我們一天在忙亂無方向中渡過而已。

一個真愛神的人，是每天早上起床後，在吃早餐前，是會先與神親近的；這才是正常的基督徒，才是一個不會被外面環境影響的基督徒。很多被神大用的屬靈長者，他們都是清早起來親近神的，有些是三點起床，有些是四點起床，這是我們知道的。求神讓我們把早上起來晨更的本領拾回來，才可以應付這多變的、罪惡的世界，才可以站立得穩，而且得勝有餘。

另一個本領要拾回來的，就是我們應學習隨時向神禱告，隨時都可以親近神。無論是在工作中、在休息中，或是在順境中、逆境時；我們都可以馬上與神相交，讓神永遠跟著我們，不被外面的環境成為阻隔。這是我們要有的本領，我們可以如此嗎？這是需要操練的，讓神可以隨時與我們同在，隨時可以啟示我們前面的路，隨時可以加力量與我們，使我們所走的每一步路，都可以活出基督徒不一樣的生命，成為美好的見證。